Goethe expressou uma vez o seu julgamento sobre a literatura persa:

“ Os persas tinham sete grandes poetas, cada um deles um pouco maior do que eu. .”

E Goethe tinha razão. Os poetas persas tinham o talento de apresentar todo o espectro das emoções humanas, e fizeram-no com tanta habilidade e precisão que puderam encaixá-lo em apenas alguns versos.

Poucas sociedades já alcançaram estas alturas de desenvolvimento poético como os persas. Vamos entrar na poesia persa explorando os maiores poetas persas e aprendendo o que torna o seu trabalho tão poderoso.

Tipos de Poemas Persas

A poesia persa é muito versátil e contém numerosos estilos, cada um único e belo à sua maneira. Existem vários tipos de poesia persa, incluindo os seguintes:

1. Qaṣīdeh

Qaṣīdeh é um poema monorhyme mais longo, que normalmente nunca excede uma centena de linhas. Às vezes é panegírico ou satírico, instrutivo ou religioso, e às vezes elegíaco. Os poetas mais famosos de Qaṣīdeh foram os Rudaki, seguidos por Unsuri, Faruhi, Enveri, e Kani.

2. gazela

Gazelle é um poema lírico que é quase idêntico na forma e na ordem das rimas ao Qaṣīdeh, mas é mais elástico e carece de um carácter adequado. Normalmente não ultrapassa quinze versos.

Os poetas persas aperfeiçoaram a gazela na forma e no conteúdo. Na gazela, eles cantavam sobre temas como o amor eterno, a rosa, o rouxinol, a beleza, a juventude, as verdades eternas, o sentido da vida e a essência do mundo. Saadi e Hafiz produziram obras-primas nesta forma.

3. Rubaʿi

Rubaʿi (também conhecido como quatrain) contém quatro linhas (dois casais) com esquemas de rima AABA ou AAAA.

Ruba'i é a mais curta de todas as formas poéticas persa e ganhou fama mundial através dos versos de Omar Khayyam. Quase todos os poetas persas usaram Rubaʿi. O Rubaʿi exigia perfeição de forma, concisão de pensamento e clareza.

4. Mesnevia

Mesnevia (ou pares de rimas) consistem em dois meios-versos com a mesma rima, tendo cada par de rimas uma rima diferente.

Esta forma poética foi usada por poetas persas para composições que se estenderam por milhares de versos e representaram muitos épicos, românticos, alegorias, didáticos e canções místicas. Experiências científicas também foram apresentadas em forma mesneviana, e é um produto puro do espírito persa.

Famosos Poetas Persas e suas obras

Agora que aprendemos mais sobre a poesia persa, vamos dar uma olhada na vida de alguns dos melhores poetas persas e saborear a sua bela poesia.

1. Hafez - O Escritor Persa Mais Influente

Embora ninguém saiba ao certo em que ano nasceu o grande poeta persa Hafiz, a maioria dos escritores contemporâneos determinaram que foi por volta de 1320. Foi também cerca de sessenta anos depois de Hulagu, neto de Genghis Khan, saquear e queimar Bagdá e cinquenta anos após a morte do poeta Jelaluddin Rumi.

Hafiz nasceu, foi criado e enterrado na bela Shiraz, uma cidade que milagrosamente escapou aos saques, estupros e queimadas que aconteceram na maior parte da Pérsia durante as invasões mongóis dos séculos XIII e XIV. Ele nasceu Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī mas é conhecido pelo nome de caneta Hafez ou Hafiz, que significa o 'memorizador'.

Como o mais novo de três filhos, Hafiz cresceu num ambiente familiar caloroso e, com o seu profundo sentido de humor e conduta gentil, foi uma alegria para os seus pais, irmãos e amigos.

Desde a sua infância, ele mostrou grande interesse pela poesia e pela religião.

O nome "Hafiz" significava tanto um título acadêmico em teologia como um título honorário que foi dado a alguém que conhecia de cor todo o Alcorão. Hafiz nos diz em um de seus poemas que ele memorizou catorze versões diferentes do Alcorão.

Diz-se que a poesia de Hafiz causaria um verdadeiro frenesi em todos os que a lessem. Alguns rotulariam sua poesia como loucura divina ou "intoxicação por Deus", um estado extático que alguns ainda acreditam que hoje pode ocorrer como resultado da absorção desenfreada das efusões poéticas do maestro Hafiz.

O Amor de Hafiz

Hafiz tinha vinte e um anos e trabalhava numa padaria onde um dia lhe foi pedido que entregasse pão a uma zona rica da cidade. Ao passar por uma casa luxuosa, os seus olhos encontraram os lindos olhos de uma jovem que o observava da varanda. Hafiz ficou tão encantado com a beleza daquela senhora que se apaixonou irremediavelmente por ela.

O nome da jovem mulher era Shakh-i-Nabat ("Sugar Cane"), e Hafiz soube que ela estava destinada a casar com um príncipe. É claro que ele sabia que seu amor por ela não tinha perspectivas, mas isso não o impediu de escrever poemas sobre ela.

Seus poemas foram lidos e discutidos nas vinícolas de Shiraz, e logo as pessoas de toda a cidade, incluindo a própria senhora, souberam do seu amor apaixonado por ela. Hafiz pensou na bela senhora dia e noite e mal dormia ou comia.

De repente, um dia, ele lembrou-se de uma lenda local sobre um Poeta Mestre, Baba Kuhi, que uns trezentos anos antes tinha feito uma promessa solene de que, após a sua morte, qualquer um que ficasse acordado na sua sepultura durante quarenta noites consecutivas iria adquirir o dom da poesia imortal e que o desejo mais ardente do seu coração seria cumprido.

Nessa mesma noite, depois de terminar o trabalho, Hafiz caminhou quatro milhas fora da cidade até o túmulo de Baba Kuhi. A noite toda ele sentou, ficou de pé e caminhou ao redor do túmulo, implorando ajuda a Baba Kuhi para realizar seu maior desejo - conseguir a mão e o amor da bela Shakh-i-Nabat.

A cada dia que passava, ele se tornava mais e mais exausto e fraco. Ele se movia e funcionava como um homem em transe profundo.

Finalmente, no quadragésimo dia, ele foi passar a última noite junto à sepultura. Ao passar pela casa do seu amado, ela de repente abriu a porta e aproximou-se dele. Atirando-lhe os braços ao pescoço, disse-lhe, entre beijos apressados, que preferia casar com um génio do que com um príncipe.

A bem sucedida vigília de 40 dias de Hafiz tornou-se conhecida de todos em Shiraz e fez dele uma espécie de herói. Apesar da sua profunda experiência com Deus, Hafiz ainda tinha um amor entusiástico por Shakh-i-Nabat.

Embora mais tarde tenha casado com outra mulher que lhe deu um filho, a beleza de Shakh-i-Nabat sempre o inspirou como reflexo da perfeita beleza de Deus. Ela foi, afinal, o verdadeiro impulso que o levou aos braços do seu Amado Divino, mudando a sua vida para sempre.

Um dos seus poemas mais conhecidos é o seguinte:

Dias de Primavera

Chegaram os dias da Primavera! O eglantine,

A rosa, a tulipa do pó subiu.

E tu, por que te deitas debaixo do pó?

Como as nuvens cheias da Primavera, estes meus olhos

Espalhará lágrimas sobre a sepultura da tua prisão,

Até que também tu, da terra, empurres a tua cabeça.

2. Saadi - Poeta com Amor pela Humanidade

Saadi Shirazi é conhecido por suas perspectivas sociais e morais sobre a vida. Em cada frase e cada pensamento deste grande poeta persa, você pode encontrar traços de amor impecável pela humanidade. Sua obra Bustan, uma coleção de poemas, fez a lista dos 100 maiores livros do Guardião de todos os tempos.

Pertencer a uma determinada nação ou religião nunca foi um valor primordial para Saadi. O objeto de sua eterna preocupação era apenas um humano, independentemente de sua cor, raça ou área geográfica em que reside. Afinal, esta é a única atitude que podemos esperar de um poeta cujos versos têm sido ditos há séculos:

As pessoas são partes de um corpo, são criadas a partir da mesma essência. Quando uma parte do corpo adoece, outras partes não permanecem em paz. Você, que não se importa com os problemas das outras pessoas, não é digno de ser chamado de humano.

Saadi escreveu sobre o amor temperado pela tolerância, razão pela qual os seus poemas são atraentes e próximos de cada pessoa, em qualquer clima, e em qualquer época. Saadi é um escritor intemporal, terrivelmente próximo dos ouvidos de cada um de nós.

A atitude firme e quase inegável de Saadi, a beleza e o prazer que pode ser sentido em suas histórias, sua beleza e sua propensão para a expressão especial (enquanto critica vários problemas sociais) oferecem-lhe virtudes que quase ninguém na história da literatura possuía ao mesmo tempo.

Poesia Universal que Toca as Almas

Ao ler os versos e frases de Saadi, você tem a sensação de estar viajando através do tempo: desde moralistas e contadores de histórias romanos até os críticos sociais contemporâneos.

Saadi é um poeta do passado e do futuro e pertence tanto ao novo como ao antigo mundo e também foi capaz de alcançar grande fama para além do mundo muçulmano.

Mas porquê? Porque é que todos aqueles poetas e escritores ocidentais ficaram espantados com a forma de expressão de Saadi, o seu estilo literário e o conteúdo dos seus livros poéticos e em prosa, apesar de a língua persa em que Saadi escreveu não ser a sua língua materna?

Os trabalhos de Saadi estão cheios de símbolos, histórias e temas do cotidiano, próximos a cada pessoa. Ele escreve sobre o sol, a luz da lua, as árvores, seus frutos, suas sombras, sobre os animais, e suas lutas.

Saadi gostava da natureza e dos seus encantos e beleza, por isso queria encontrar a mesma harmonia e brilhantismo nas pessoas. Ele acreditava que cada pessoa podia carregar o fardo da sua sociedade de acordo com as suas capacidades e capacidades, e é precisamente por isso que todos têm o dever de participar na construção da identidade social.

Ele desprezava profundamente todos aqueles que negligenciavam os aspectos sociais da sua existência e pensavam que iriam alcançar alguma forma de prosperidade individual ou de esclarecimento.

O Bailarino

Do Bustan eu ouvi como, ao ritmo de uma música rápida,

Lá se levantou e dançou uma Damsel como a lua,

com a cara de Pâri; e em toda a sua volta

Amantes que esticam o pescoço se aproximaram; mas logo uma chama cintilante pegou sua saia, e se ajustou

Fogo para a gaze voadora. O medo gerou

Problemas naquele coração leve! Ela chorou amain.

Quoth, entre os seus adoradores, "Por que se preocupar, Tulipa do Amor? O fogo extinto queimou

Apenas uma folha de ti; mas eu estou virado.

À folha de cinzas e ao talo, e à flor e raiz...

Por um piscar de olhos!" - Ah, Alma preocupada "Só consigo mesmo!" - ela respondeu, rindo baixo,

"Se fosses amante, não o terias dito.

Quem fala do infortúnio do Belov não é o seu

Fala infidelidade, os verdadeiros Amantes sabem!"

3. Rumi - O Poeta do Amor

Rumi foi um filósofo persa e islâmico, teólogo, jurista, poeta e místico sufista do século XIII. É considerado um dos maiores poetas místicos do Islão e sua poesia não é menos influente até hoje.

Rumi é um dos grandes mestres espirituais e gênios poéticos da humanidade. Ele foi o fundador da ordem sufi Mawlavi, a principal irmandade mística islâmica.

Nascida no Afeganistão de hoje, que então fazia parte do Império Persa, para uma família de estudiosos, a família de Rumi teve que se refugiar da invasão e destruição dos mongóis.

Durante esse tempo, Rumi e sua família viajaram para muitos países muçulmanos. Eles completaram a peregrinação a Meca e, finalmente, entre 1215 e 1220, se estabeleceram na Anatólia, que era então parte do Império Seljuk.

Seu pai Bahaudin Valad, além de teólogo, era também um jurista e um místico de linhagem desconhecida. Sua Ma'rif, uma coleção de anotações, observações de diários, sermões e relatos incomuns de experiências visionárias, chocou as pessoas mais convencionalmente aprendidas que tentaram entendê-lo.

Rumi e Shams

A vida de Rumi era bastante comum para um professor religioso - ensinar, meditar, ajudar os pobres e escrever poesia. Eventualmente, Rumi tornou-se inseparável de Shams Tabrizi, outro místico.

Embora sua amizade íntima permaneça um mistério, eles passaram vários meses juntos sem nenhuma necessidade humana, absorvidos na esfera da pura conversa e do companheirismo. Infelizmente, essa relação extática causou problemas na comunidade religiosa.

Os discípulos de Rumi se sentiram negligenciados e, sentindo os problemas, Shams desapareceu tão repentinamente quanto apareceu. Na época do desaparecimento de Shams, a transformação de Rumi em um artista místico começou. Ele se tornou um poeta; ele começou a ouvir música e a cantar para processar sua perda.

Há muita dor em seus versos:

“ Uma ferida é onde a luz entra em você .”

Ou..:

“ Quero cantar como um pássaro, sem me importar quem está a ouvir, ou o que eles pensam. ”

No Dia da Minha Morte

No dia da (minha) morte, quando o meu caixão estiver a passar, não

Imagine que eu tenho (qualquer) dor (sobre sair) deste mundo.

Não chore por mim, e não diga: "Que horror! Que pena!

(Pois) você cairá no erro de (ser enganado pelo) Diabo,

(e) isso (realmente) seria uma pena!

Quando vires o meu funeral, não digas: "Separação e separação!

(Já que) para mim, esse é o momento da união e do encontro (Deus).

(E quando) você me entregar ao túmulo, não diga,

"Adeus! Adeus!" Pois a sepultura é (apenas) uma cortina para

(escondendo) a reunião (de almas) no Paraíso.

Quando vires a descida, repara na subida. Porque deveria

há (qualquer) perda por causa do pôr-do-sol e da lua?

Parece um cenário para ti, mas está a subir.

A tumba parece uma prisão, (mas) é a libertação da alma.

Que semente (alguma vez) desceu à terra que não cresceu

(de volta)? (Então), para ti, porque é que existe esta dúvida sobre o humano

"semente"?

Que balde (alguma vez) se afundou e não saiu cheio? Porquê?

se houver (qualquer) lamento pelo José da alma6 porque

do poço?

Quando você tiver fechado (sua) boca deste lado, abra (ela) em

esse lado, pois os teus gritos de alegria estarão no céu além do lugar.

(e tempo).

Apenas Respiração

Não cristão, judeu ou muçulmano, não hindu.

Budista, sufi ou zen. Não é nenhuma religião

ou sistema cultural. Eu não sou do Leste.

ou do Oeste, não fora do oceano ou para cima.

do solo, não natural ou etéreo, não

composto por elementos. Eu não existo,

não sou uma entidade neste mundo ou no próximo,

não descendia de Adão e Eva ou qualquer

A minha casa não tem lugar, um vestígio...

nem de corpo nem de alma.

Eu pertenço à pessoa amada, vi os dois

mundos como um só, e que uma chamada para e saber,

primeiro, último, exterior, interior, apenas que

respiração do ser humano.

4. Omar Khayyam - Quest for Knowledge

Omar Khayyam nasceu em Nishapur, no nordeste da Pérsia. Informações sobre o ano de seu nascimento não são totalmente confiáveis, mas a maioria de seus biógrafos concorda que foi 1048.

Ele morreu em 1122, na sua cidade natal. Foi enterrado no jardim porque o clero na altura proibiu-o de ser enterrado num cemitério muçulmano, como um herege.

A palavra "Khayyam" significa fazedor de tendas e provavelmente se refere ao ofício de sua família. Como o próprio Omar Khayyam era um astrônomo, físico e matemático famoso, ele estudou as humanidades e ciências exatas, especialmente astronomia, meteorologia e geometria, em sua nativa Nishapur, depois em Balkh, que era um importante centro cultural na época.

Durante sua vida, ele se engajou em várias atividades diferentes, incluindo a reforma do calendário persa, no qual trabalhou como chefe de um grupo de cientistas de 1074 a 1079.

Também é famoso o seu tratado sobre álgebra, publicado em meados do século XIX em França, e em 1931 na América.

Como físico, Khayyam escreveu, entre outras coisas, trabalha sobre a gravidade específica de ouro e prata Embora as ciências exactas fossem a sua principal preocupação académica, Khayyam também dominava os ramos tradicionais da filosofia e poesia islâmicas.

Os tempos em que Omar Khayyam viveu eram inquietos, incertos e cheios de disputas e conflitos entre diferentes seitas islâmicas. Entretanto, ele não se importava com o sectarismo ou qualquer outra disputa teológica, e estar entre as personalidades mais iluminadas daquela época, era estranho a todos, especialmente ao fanatismo religioso.

Nos textos meditativos, ele escreveu durante a sua vida, a marcada tolerância com que observou a miséria humana, assim como a sua compreensão da relatividade de todos os valores, é algo que nenhum outro escritor do seu tempo conseguiu.

Pode-se facilmente ver a tristeza e o pessimismo na sua poesia. Ele acreditava que a única coisa segura neste mundo é a incerteza sobre as questões básicas da nossa existência e do destino humano em geral.

Para alguns que amamos

Para alguns que amamos, os mais belos e os melhores

Que do Seu tempo de laminação de vindimas se prendeu,

Já bebi a Taça uma ou duas rodadas antes,

E, um a um, rastejou silenciosamente para descansar.

Venha encher a taça

Vem, enche a taça, e no fogo da Primavera

A tua roupa de inverno de arrependimento.

A ave do tempo só tem um pouco de

Para vibrar - e o pássaro está na asa.

Envolvimento

Os poetas persas são conhecidos pelo seu retrato íntimo do que significa amor Aqui, nós lhe demos uma visão geral de cerca de 5 dos mais importantes poetas persas, e esperamos que suas obras tenham tocado sua alma.

Da próxima vez que você desejar algo que o faça experimentar a intensidade total de suas emoções, pegue um livro de poesia de qualquer um desses mestres, e estamos certos de que você irá apreciá-los tanto quanto nós.