Ahimsa é um dos princípios-chave da maioria das principais religiões orientais, como budismo, jainismo e hinduísmo. Semelhante a outros termos como nirvana, samsara e carma, porém, ahimsa é menos falado no Ocidente, apesar de estar no centro de todas essas religiões, especialmente o jainismo. Então, o que é exatamente ahimsa e por que é tão importante?

O que é Ahimsa?

O termo ahimsa ou ahinsa vem do sânscrito onde se traduz literalmente como "sem lesões". Ele significa "atacar", himsa - "lesão", e o prefixo a – como em muitas línguas ocidentais, significa o oposto, portanto. não-agressão .

E é exatamente isso que o termo significa nos ensinamentos éticos do jainismo, budismo e hinduísmo - a idéia de que uma pessoa religiosa e ética que busca manter um bom carma e permanecer no caminho da Iluminação deve praticar ahimsa para com todas as pessoas e outros seres vivos.

As diferentes interpretações do que constitui um "ser vivo", no entanto, são o que leva a alguma variação na forma como as pessoas praticam ahimsa.

Votos Pequenos vs. Grandes Votos

Há duas formas principais de as pessoas olharem para a ahimsa - como anuvrata (Pequenos votos) e mahavrata (Grandes votos) .

Esta distinção entre os pequenos e grandes votos pode ser vista muito claramente entre as três religiões orientais, uma vez que o jainismo está largamente focado nos grandes votos mahavrata, enquanto os budistas e os hindus tendem a concentrar-se principalmente nos pequenos votos anuvata.

O que é Anuvrata?

Mesmo que seja a primeira vez que você ouve falar dos votos ahimsa, seu significado básico é bastante intuitivo - os pequenos votos anuvrata afirmam que a prática da não-violência só é importante quando se trata de pessoas e animais. Esses pequenos votos sozinhos são suficientes para garantir que todos os budistas e hindus que fazem os votos anuvrata se tornem veganos e trabalhem para nunca agir com violência contra os animais.

O que é Mahavrata?

Por outro lado, os grandes votos mahavrata ditam que se deve ser especialmente dedicado a não cometer nenhum dano a nenhuma alma viva ( jiva ), seja uma forma de vida humana, animal ou "menor", incluindo insetos, plantas e até micróbios.

Naturalmente, de um ponto de vista científico, sabemos que não "prejudicar" micróbios é impossível, mas os jainistas modernos que fazem os votos mahavrata os racionalizam, concentrando-se em danos desnecessários, ou seja, danos que podem ser evitados e não são necessários para a continuação da vida. A mesma idéia é aplicada à vida vegetal, pois até mesmo os jainistas têm que comer para sobreviver.

Além disso, os votos mahavrata incluem princípios adicionais de manutenção de uma vida ética e ascética:

• Não-violência - Ahimsa
• Verdade - Satya
• Não roubar... Achaurya ou Asteya
• Celibato ou Castidade - Brahmacharya
• Falta de anexos e bens pessoais - Aparigraha

Mahavrata também estende o princípio da não-violência aos pensamentos e desejos de violência.

Permanecendo na parte ahimsa dos votos, tanto os votos pequenos como os grandes focalizam-se na não-violência (embora interpretados de forma diferente) como prejudicando outra alma, diz-se que afetam negativamente nosso carma. Como manter o carma puro é uma parte chave para quebrar o ciclo de sofrimento do samsara e alcançar a Iluminação, os Jainistas devotos, Budistas e Hindus levam o princípio ahimsa muito a sério.

Ahimsa No Yoga

Mesmo que você não siga nenhuma dessas três religiões do Extremo Oriente, ahimsa também faz parte de muitos sistemas de yoga que são praticados no Ocidente. Patañjali yoga Por exemplo, cita ahimsa como o oitavo membro do seu sistema. O princípio da não-violência é também um dos dez principais Yamas ou membros de Hatha yoga .

Nestas e em muitas outras escolas de yoga, praticar ahimsa é a chave para estabelecer uma boa base para a mente, a alma e o eu. A auto-contenção adquirida pela ahimsa também é frequentemente citada como chave para qualquer praticante que queira avançar mais no yoga.

Ahimsa e Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. Polícia.

Outra forma importante de o princípio de ahimsa se estender além das práticas religiosas é através de figuras públicas famosas e influentes, como o reformador Shrimad Rajchandra, o autor Swami Vivekananda e, mais famoso, o advogado do início do século 20, ativista político e eticista, e o nacionalista anticolonialista Mohandas Karamchand Gandhi, também conhecido como Mahatma Gandhi.

Gandhi acreditava que ahimsa é importante não apenas em seu sentido físico, mas também em seu sentido psicológico e emocional - que pensamentos malignos e ódio aos outros, mentiras, palavras duras e desonestidade contradizem ahimsa e trazem um carma negativo ao eu. Ele via ahimsa como uma força energética criativa que deveria ser permitida através de nós para nos ajudar a alcançar Satya ou "Verdade Divina".

Gandhi também famoso que..." Ahimsa está no hinduísmo, está no cristianismo assim como no islamismo. A não-violência é comum a todas as religiões, mas encontrou a mais alta expressão e aplicação no hinduísmo (eu não considero o jainismo ou o budismo como separados do hinduísmo)".

Para o Alcorão, em particular, ele disse: " Tenho ouvido de muitos amigos muçulmanos que o Alcorão ensina o uso da não-violência... (O) argumento sobre a não-violência no Alcorão Sagrado é uma interpolação, não necessária para a minha tese. ”.

Em Conclusão

É provavelmente algo irônico, além de dizer, como a maioria das pessoas tende a se concentrar nos aspectos pessoais das religiões e filosofias orientais, tais como carma, samsara, nirvana, Iluminação e outros, mas ignoram o elemento que tem a ver com aqueles ao nosso redor - o princípio da não-violência do ahimsa.

Na verdade, todos nós queremos nos libertar do ciclo de sofrimento, melhorar nosso carma e alcançar o nirvana e o Iluminismo, mas a maioria de nós ignora o passo crucial de sermos bons para todos e não apenas para nós mesmos. E é aí que ahimsa entra.