الهندوسية هي دين غني بالرموز المميزة التي تمثل تعاليم وفلسفات وآلهة الإيمان. لقد شقت العديد من هذه الرموز طريقها حول العالم ويمكن التعرف عليها حتى لمن هم خارج الديانة الهندوسية.

من المهم ملاحظة أن هناك فرعين عامين من الرموز في الهندوسية: "مودرا" والتي تعني اليد الإيماءات ووضعية الجسم و "مورتي" التي تشير إلى الرسومات أو الأيقونات. في هذه المقالة ، سننظر في murtis.

إذا كنت من محبي أفلام Bollywood ، فمن المحتمل أنك رأيت العديد من الرموز التي نغطيها في وقت ما ، إن لم يكن جميعها ، ولكن ما القصة وراءهم؟ دعنا نستكشف أهمية بعض الرموز الأكثر احترامًا في الهندوسية.

الصليب المعقوف

الصليب المعقوف في العمارة الهندوسية والبوذية

الصليب المعقوف عبارة عن صليب متساوي الأضلاع مع ثني الذراعين إلى اليمين بزاوية 90 درجة. يعتبر رمزًا هندوسيًا مقدسًا ودينيًا. على الرغم من أنه تم العثور عليه تاريخيًا في جميع أنحاء العالم ويظهر في العديد من الديانات الرئيسية ، إلا أنه يُقال إنه نشأ في الهند ، متجذرًا بقوة في الفيدا.

وصم بعد أن تبناه أدولف هتلر ، أصبح الصليب المعقوف الآن يعتبره الكثيرون رمزًا للعنصرية والكراهية. ومع ذلك ، فإنه في الهندوسية يمثل الشمس والحظ السعيد والازدهار. إنه أيضًا رمز للروحانية والألوهية ويستخدم بشكل شائع فيالثالوث مثل الصيانة والتدمير والخلق والماضي والحاضر والمستقبل ، وما إلى ذلك.

كسلاح شيفا ، يُقال إن Trishula يدمر ثلاثة عوالم: عالم الأجداد ، العالم المادي وعالم العقل. من المفترض أن يتم تدمير جميع العوالم الثلاثة بواسطة Shiva ، مما يؤدي إلى مستوى واحد من الوجود يُعرف باسم النعيم الأعلى.

باختصار

اليوم ، الرموز الهندوسية باقية تمامًا كما كان مقدسًا وموقرًا للهندوس كما كانوا في الماضي. نمت بعض هذه الرموز لتصبح أكثر عالمية وتستخدم في جميع أنحاء العالم في سياقات مختلفة ، بما في ذلك الموضة والفن والمجوهرات والوشم.

كلمة "الصليب المعقوف" تعني "يفضي إلى الرفاهية" وبعض الاختلافات في هذا الرمز تعني الصدق والنقاء والحقيقة والاستقرار. بينما يقول البعض أن النقاط الأربع تمثل الاتجاهات الأربعة أو الفيدا ، يقول البعض الآخر إن الرمز يدل على آثار الأقدام الميمونة للرب بوذا وفي العديد من الديانات الهندية الأوروبية الأخرى ، صواعق الآلهة.

Om

Om أو Aum هو رمز هندوسي روحي وصوت مقدس يُعرف باسم صوت الكون بأكمله المستخدم في التأمل. المقطع الأول في أي صلاة هندوسية ، يتم ترديده بشكل مستقل أو قبل تلاوة روحية مباشرة ويعتبر أعظم تعويذات هندوسية.

هذا ما يمثله كل عنصر ، الهلال ، النقطة والمنحنيات:

• المنحنى السفلي : حالة الاستيقاظ
• المنحنى الأوسط : حالة الحلم
• المنحنى العلوي : حالة النوم العميق
• شكل الهلال فوق المنحنيات : الوهم أو "المايا" وهي العقبة التي تقف في طريق الوصول إلى أقصى حالة من السعادة.
• النقطة فوق الهلال : الحالة الرابعة للوعي والسلام المطلق والنعيم.

يشمل صوت Om جوهر الحقيقة المطلقة ، ويوحد الجميع عناصر الكون. يقال إن الاهتزازات الناتجة عن الصوت تنشط الشاكرات (المراكز السبعة للقوة الروحية فيالبشر) مما يجعل من السهل التواصل مع الذات الإلهية.

التيلاكا

التيلاكا هي علامة عمودية طويلة ، عادةً بنقطة في النهاية. يتم صنعه عن طريق وضع المعجون أو المسحوق على جبين المصلين الهندوس ، بدءًا من أسفل خط الشعر وصولاً إلى نهاية طرف الأنف. يشير الشكل U والخطوط الأفقية لهذا الرمز إلى التفاني للآلهة Vishnu و Shiva على التوالي.

رمز روحي مهم في الهندوسية ، يشير Tilaka إلى القوة الهائلة والتقوى. يُعتقد أن Tilaka هي نقطة التركيز حيث يمكن للمرء الاستفادة من قوى Ajna ، أو شقرا العين الثالثة. الثاني هو أن تيلاكا يتم وضعها دائمًا على الجبهة بمسحوق أو معجون لأسباب دينية أو روحية بينما يتكون البندي من عجينة أو جوهرة ، تستخدم لأغراض التزيين أو ترمز إلى الزواج.

The Sri Yantra

المعروف أيضًا باسم Sri Chakra ، يتميز Sri Yantra بتسعة مثلثات متشابكة تشع من نقطة مركزية تسمى 'bindu'. عناصر هذا الرمز لها تفسيرات مختلفة. يقال إن المثلثات التسعة تمثل جسم الإنسان ومجمل الكون. من بين هؤلاء التسعة ، تمثل المثلثات الأربعة المستقيمة شيفا أو الجانب الذكوري ، في حين أن المثلثات الخمسة المقلوبة ترمز إلى المؤنث ،أو الأم الإلهية (المعروفة أيضًا باسم شاكتي).

يشير الرمز ككل إلى رابطة كل من الإله المذكر والمؤنث. يتم استخدامه لأغراض التأمل مع الاعتقاد بأن لديه القدرة على إحداث تغييرات إيجابية في الحياة. يقال أيضًا أنه يمثل لوتس الخلق.

يستخدم منذ آلاف السنين في العبادة المنتظمة ، ولا يزال أصل سري يانترا غامضًا في الغموض. يقال إن التأمل المنتظم باستخدام الرمز سوف ينقي العقل ويحفز المرء للوصول إلى أهدافه.

The Shiva Lingam

الإله شيفا. يُعتقد أنه رمز القوة التوليدية. يشار إليه أيضًا باسم Shivling أو Linga ، هذا الرمز عبارة عن هيكل قصير يشبه العمود الأسطواني. يمكن أن تكون مصنوعة من مواد مختلفة مثل الحجر أو الأحجار الكريمة أو المعدن أو الطين أو الخشب أو أي مادة أخرى يمكن التخلص منها.

يشير الرمز إلى أن شيفا هي السبب الجذري لكل الخلق ويقال أن العمود الممدود يمثل الأعضاء التناسلية لشيفا. وفقًا للأساطير الهندوسية ، يُحظر على النساء غير المتزوجات لمس أو عبادة Shiva Linga لأن هذا سيجعلها مشؤومة.

يتكون Shiva Lingam من ثلاثة أجزاء: الجزء السفلي الذي يظل تحت الأرض والجزء الأوسط الموجود قاعدة التمثال والجزء العلوي هو الجزء الذي يعبد بالفعل. أثناء العبادة ، يصب المصلينالحليب والماء الموجود عليه ، والذي يتم تصريفه من خلال الممر الذي توفره القاعدة.

Rudraksha

Rudraksha هي بذور من شجرة Rudraksha ، الموجودة في نيبال وجبال الهيمالايا وجنوب آسيا وحتى في أستراليا. تمثل هذه البذور دموع اللورد شيفا والتي تُعرف أيضًا باسم رودرا وعادة ما يتم ربطها في قلادة لأغراض الصلاة أو التأمل ، مثل المسبحة الكاثوليكية. العالم المادي. إنها توفر فهمًا أفضل للعلاقة بين الإنسان والله ويعتقد أن أولئك الذين يستخدمون الخرزات يتردد صداها مع اهتزازات الإشباع والازدهار وزيادة الحيوية والثروة.

تخلق الخرزات هالة حول من يرتديها ، مما يتسبب في تأثير إيجابي على الصحة البدنية. كما أنه يقلل بشكل كبير من الإجهاد العقلي والمخاوف وتدني احترام الذات ، ويعزز النجاح والحلول للمشاكل. موسيقى كارناتيك الهندية الكلاسيكية. غالبًا ما تُصوَّر إلهة المعرفة الهندوسية ، ساراسواثي ، وهي تحمل فينا. مثل الإلهة نفسها ، تمثل هذه الآلة المعرفة والنقاء الذي يشع في جميع الاتجاهات عند العزف.

الموسيقى التي تنتجها فينا هي رمز للحياة ويقال أن الأوتار تمثل مشاعر مختلفة. الصوت يدل على الصوت البدائي للخلق الذييملأ الكون بالطاقة الحيوية. إنه أيضًا رمز لحن المانترا الذي جلب السلام والنظام في وقت الخلق عندما كان كل شيء في حالة من الفوضى.

على الرغم من أن Veena أصبحت نادرة ويصعب العثور عليها في شمال الهند ، إلا أنها لا تزال سائدة آلة منفردة في موسيقى كارناتيك في جنوب الهند.

اللوتس

في الهندوسية ، اللوتس زهرة مهمة لأنها مرتبطة بالعديد من الآلهة مثل لاكشمي وبراهما وفيشنو. عادة ما تُصوَّر الآلهة بزهور اللوتس ، رمز النقاء والألوهية.

زهرة اللوتس هي رمز قديم له تفسيرات مختلفة. ومع ذلك ، فإن معنى الزهرة ينشأ من الطريقة التي تنمو بها في الطبيعة. إنه رمز للعمل من أجل التنوير الروحي على الرغم من كل النضالات التي تواجهها في الحياة على غرار الطريقة التي تعمل بها للنهوض من الأعماق الموحلة للمياه والأزهار ، والوصول إلى أقصى إمكاناتها. إذا كانت الزهرة لا تزال برعمًا ، فهذا يرمز إلى أن الشخص لم يصل إلى أقصى إمكاناته. تمثل زهرة اللوتس المفتوحة بالكامل فوق الماء تحقيق النيرفانا والتخلي عن المعاناة الدنيوية. و Jains ويشار إليه عادة باسم "بوتو" أو "بوتو". إنها زخرفة كانت في البداية لأغراض دينية. يعتقد الهندوس أن الجبين هو منطقةالحكمة المخبأة والسبب الرئيسي لتطبيقها هو توليد هذه الحكمة وتقويتها.

كما يُعتبر رمزًا لدرء الحظ السيئ أو العين الشريرة ، أصبح البندي الآن اتجاهًا للأزياء أكثر من كونه دينيًا. رمز. يرمز البندي الأحمر التقليدي إلى الحب والشرف والازدهار ، وكان يرتديه في الماضي فقط من قبل النساء المتزوجات. كان يعتقد أنها تحميهم وأزواجهم من الشر. ومع ذلك ، يتم ارتداء البندي الآن بشكل شائع من قبل الفتيات الصغيرات والمراهقات كعلامة جمال. لافتة معدنية مثبتة على عمود وعادة ما تظهر في المعابد والمواكب الدينية. إن Dhvaja مصنوع إما من النحاس أو النحاس الأصفر ، ولكن هناك أيضًا تلك المصنوعة من القماش. يتم رفعها مؤقتًا في المعابد للمناسبات الخاصة.

يعد Dhvaja رمزًا للنصر ، مما يشير إلى انتشار Sanatana Dharma ، وهي المجموعة المطلقة من الممارسات الدينية لجميع الهندوس. يمثل لون العلم وهج الشمس الواهب للحياة.

مذبح النار (Vedi)

A Vedi ، المعروف أيضًا باسم مذبح النار ، هو مذبح تُقدم عليه القرابين المحترقة للآلهة في الديانة الهندوسية. مذابح النار هي سمة بارزة لبعض الطقوس في المهرجانات الهندوسية وحفلات الزفاف والولادات والوفيات. من المعتقد أن كل ما يتم تقديمه في النار يتم استهلاكه وإرساله إلى الأعلىإلى Agni ، إله النار الفيدي ، الذي يصلون إليه ويطلبون الحماية.

تعتبر النار الرمز الأعلى للنقاء لأنها العنصر الوحيد الذي لا يمكن تلوثه. إنه يمثل الدفء والعقل المنير ونور الله. كما أنه يشير إلى الوعي الإلهي الذي من خلاله يقدم الهندوس القرابين للآلهة.

فاتا فريكشا

في الهندوسية ، تعتبر Vata Vriksha أو Banyan Tree من أكثر الأشجار قداسة. للجميع. يُعتقد أن الشجرة خالدة وقد تم تبجيلها إلى حد كبير منذ العصور الفيدية. تعتبر الشجرة رمزًا للقوة والحكمة بينما تعد أيضًا مصدرًا للعديد من الأدوية للأغراض الطبية.

هناك العديد من الأساطير المحيطة بـ Vata Vriksha ، بما في ذلك واحدة من أشهرها عن امرأة قاتلت ضد الله الموت لإعادة زوجها الذي مات تحت شجرة الأثأب. وبعد صيام خمسة عشر يوما أعيد إليها. نتيجة لذلك ، أصبح مهرجان Vata-Savitri Vrata شائعًا للغاية بين النساء الهنديات اللائي يصومن كل عام طوال عمر أزواجهن.

Ganesha

في التصوير الشعبي للهندوسية ، الصور من الشائع وجود إله برأس فيل كبير وجسم بشري يركب فأرًا عملاقًا. هذا هو اللورد غانيشا ، أحد أسهل الآلهة الهندوسية التي يصعب التعرف عليها ويصعب تفويتها.

تقول القصة أن غانيشا تم إنشاؤها عندما قطعته شياطين شيفا إلى نصفين بعد ذلكشعر شيفا بالذنب حيال أفعاله واستبدل الرأس المفقود بأول رأس حيوان وجده. اتضح أنه من الفيل.

يقال إن غانيشا ترشد الكارما عن طريق إزالة العقبات وتمهيد الطريق للمضي قدمًا في الحياة. يحظى باحترام كبير بصفته راعي الفنون والعلوم وإله الفكر والحكمة. نظرًا لأنه يُعرف أيضًا باسم إله البدايات ، يكرمه الهندوس في بداية أي احتفال أو طقوس. من الرماد المقدس المطبق على الجبهة مع وجود نقطة حمراء في المنتصف. إنه نوع من تيلاكا.

يعتبر Tripundra رمزًا للقوت والخلق والدمار ، والمعروف باسم القوى الإلهية الثلاثة. يشير الرماد إلى التنقية وإزالة الكارما والأوهام والأنا بالحرق. تمثل النقطة الموجودة في منتصف السطور صعود أو زيادة البصيرة الروحية.

Trishula

تُعرف أيضًا باسم Trident ، تعد Trishula أحد الرموز الإلهية الرئيسية في الهندوسية. إنه مرتبط باللورد شيفا وتم استخدامه لقطع رأس غانيشا الأصلي. يُنظر إلى Trishula أيضًا على أنها سلاح لدورجا ، إلهة الحرب. أعطتها شيفا رمح ثلاثي الشعب واستخدمته لقتل ملك الشيطان ماهيشاسورا.

النقاط الثلاث من Trishula لها معاني وقصص مختلفة وراءها. يقال إنهم يمثلون مختلفًا