تشتهر الهندوسية بآلافها من الآلهة والإلهات الذين لديهم تجسيدات متعددة. تم تكريم إحدى تجسيدات الإلهة الهندوسية دورجا ، كارني ماتا ، بشكل استثنائي خلال حياتها وأصبحت إلهة محلية مهمة. اقرأ المزيد لمعرفة المزيد عن كارني ماتا ، والأهمية الروحية للفئران في معبدها في راجاستان.

أصل وحياة كارني ماتا

في التقاليد الهندوسية ، يُعتقد أن الإلهة الهندوسية دورجا ، المعروفة أيضًا باسم ديفي وشاكتي ، كان من المفترض أن تتجسد كامرأة شاران. كان تشارانس مجموعة من الأشخاص الذين كانوا في الغالب شعراء ورواة قصص وخدموا الملوك والأرستقراطيين. لقد لعبوا دورًا مهمًا في عهد الملك ، وقاموا بتأليف الشعر القصصي الذي يربط الملوك في أيامهم بتلك العصور الأسطورية.

كارني ماتا هي واحدة من تشاراني ساجاتيس ، آلهة تقاليد شاران. مثل غيرها من سغاتيس ، ولدت في سلالة تشاران واعتبرت المدافعة عن مملكتها. كانت الابنة السابعة لمها خدية ، وقد تم تأريخ ولادتها من حوالي 1387 إلى 1388. في سن مبكرة جدًا ، كشفت عن طبيعتها الإلهية من خلال الكاريزما والمعجزات المؤثرة.

اشتهرت كارني ماتا بعلاجها. أهل المرض ، وإنقاذهم من لدغات الأفاعي ، ومنحهم ولدا. خلال حياتها ، كانت تلميذةللإلهة آفار ، وأصبح زعيمًا مؤثرًا بين آل تشارانس. يقال إنها كانت تمتلك قطعانًا كبيرة من الثيران والخيول ، مما ساعدها على اكتساب الثروة والتأثير ، وإحداث التغيير والازدهار في المجتمع.

تزوج كارني ماتا وأنجب أطفالًا من ديبال من روهادية فيثو شاران من سلالة قرية ساتيكا. كان يعتبر تجسيدًا للإله الهندوسي شيفا . بعد زواجها ، واصلت كارني ماتا أداء العديد من المعجزات. يُعتقد أن الإلهة ماتت بالقرب من بحيرة Dhineru في Deshnok بعد "ترك جسدها".

الأيقونات والرموز

تصور معظم صور كارني ماتا جلوسها في وضعية اليوغي ، وتحمل رمحًا ثلاثي الشعب في يدها اليسرى ، ورأس الجاموس ماهيشسور في يمينها. ومع ذلك ، فإن هذه الصور لها مستمدة من صور الإلهة دورجا التي تم تصويرها وهي تقتل شيطان الجاموس بيديها العاريتين - ثم استخدمت لاحقًا رمح ثلاثي الشعب كسلاح.

إسناد ذبح الجاموس لكارني ماتا مرتبط بأسطورة انتصارها على ياما ، إله الموتى الهندوسي الذي يصور عادة على الجاموس. في إحدى الأساطير ، نجت أرواح المصلين من يد ياما بتدخل الإلهة. كما أنها تستند إلى تمثيل دورجا على أنها إلهة الحرب.

كما تم تصوير كارني ماتا وهي ترتديأغطية الرأس والتنورة التقليدية لنساء راجاستان الغربية ، oṛhṇi ، و ghagara . تم تصويرها أيضًا مع إكليل مزدوج من الجماجم حول رقبتها ، والفئران حول قدميها. في الصور التعبدية ، تظهر أحيانًا وهي ترتدي لحية رمادية ، مما يدل على قواها الخارقة ، بالإضافة إلى حمل سلسلة من الخرز تسمى مالا .

معبد كارني ماتا في راجستان

في معبد كارني ماتا في ديشنوك ، تعيش آلاف الفئران حياة مريحة تحت حماية مطلقة. إنهم يُنظر إليهم على أنهم سيارات لأرواح المصلين الراحلين لكارني ماتا في انتظار أن يولدوا من جديد. تعتبر الفئران السوداء في المعبد ميمونة ، لكن الفئران البيضاء أكثر ميمونة. في الواقع ، ينتظر المخلصون والمسافرون الفضوليون لساعات لاكتشاف الفئران البيضاء.

تشير وسائل الإعلام الشعبية إلى أنها الجرذان ، أو الكباس ، أي الأطفال الصغار ، الذين يعبدون في معبد كارني ماتا ، لكنها في الواقع الإلهة نفسها. خلال معرض كارني ماتا ، يذهب الكثير من الناس إلى المعبد لتكريم وتلقي بركات الإلهة ، وخاصة المتزوجين حديثًا والعرسان.

The Legend of Laxman

الأهمية الروحية للفئران في معبد كارني ماتا تنبع من أسطورة هندوسية شهيرة. في القصة ، غرق لاكسمان ، أحد أبناء كارني ماتا ، في بحيرة كابيل ساروفار في كولايات. يعتقد الكثير أنه كان لديهكانوا يشربون الماء ، وانحنىوا إلى الداخل بعيدًا عن الحافة ، وانزلقوا في البحيرة. لذلك ، توسل كارني إلى ياما ، إله الموتى ، لإعادة ابنها إلى الحياة.

في إحدى نسخ الأسطورة ، وافقت ياما على إعادة لاكسمان إلى الحياة فقط إذا كان أطفال كارني ماتا الآخرين سيعيشون مثل الفئران. بدافع اليأس ، وافقت الإلهة وتحول جميع أبنائها إلى فئران منزلية. في نسخة أخرى ، لم يتعاون ياما ، لذا لم يكن أمام الإلهة خيار سوى استخدام جسد فأر لتخزين روح الصبي مؤقتًا ، وحمايته من يدي ياما.

منذ ذلك الحين ، كارني أصبح معبد ماتا موطنًا للجرذان أو كبّاس ، الذين يختبئون من غضب ياما. لذلك ، يُحظر إزعاجهم أو جرحهم أو قتلهم - وستتطلب الوفيات العرضية استبدال الفأر بتمثال من الفضة أو الذهب الخالص. يقوم المصلون بإطعام الفئران بالحليب والحبوب والطعام المقدس الحلو المسمى براساد .

أهمية كارني ماتا في التاريخ الهندي

تكشف عدة روايات عن الروابط القوية بين كارني ماتا وبعض الحكام الهنود ، كما هو موضح في شعر وأغاني شاران وراجبوت - أحفاد الطبقة الحاكمة المحاربين في كشاتريا. حتى أن العديد من راجبوت يربطون بقاءهم أو وجود مجتمعهم بمساعدة الإلهة.

في الهند في القرن الخامس عشر ، كان راو شيخا حاكم نان أمارسار بولاية جايبور ، حيث كانت المنطقة تتألف من مقاطعاتChuru و Sikar و Jhunjhunu في ولاية راجاستان الحديثة. يُعتقد على نطاق واسع أن نعمة كارني ماتا ساعدته على قهر أعدائه وتقوية حكمه.

كما دعم كارني ماتا رانمال ، حاكم مروار من 1428 إلى 1438 ، وكذلك ابنه جودا الذي أسس مدينة جودبور عام 1459. في وقت لاحق ، تلقى بيكا راثور ، الابن الأصغر لجودا ، رعاية خاصة من الإلهة ، حيث قدمت له 500 ثور لغزوها. لقد رسمت بأعجوبة أقواس جيش بيكانير "بأيدٍ غير مرئية" ، والتي هزمت أعدائها من مسافة آمنة.

وامتنانًا لمؤن كارني ماتا ، ظل ورثة عرش بيكانير أوفياء للإلهة. في الواقع ، تم بناء معبد كارني ماتا في القرن العشرين على يد مهراجا جانجا سينغ من بيكانير. لقد أصبح أهم مكان يحج إليه المصلين منذ تقسيم الهند وباكستان عام 1947.

أسئلة وأجوبة حول كارني ماتا

نعم ، يُسمح للحجاج والزائرين بالتقاط الصور ولكن يلزم شراء تذكرة خاصة إذا كنت تستخدم الكاميرا. إذا كنت تستخدم الهاتف المحمول ، فلا توجد رسوم.

يقوم الحجاج وزوار المعبد بإطعام الفئران. كما يقدم المشرفون على المعبد - أعضاء من عائلة ديبافاتس - الطعام لهم على شكل حبوب وحليب. الطعاميوضع على الأرض في الأطباق.

يوجد حوالي عشرين ألف جرذ أسود في المعبد. هناك أيضا عدد قليل من البيض. يعتبر هؤلاء محظوظين للغاية لأنهم يُعتقد أنهم مظاهر أرضية لكارني ماتا وأبنائها.

ومن المثير للاهتمام ، أنه لم يتم الإبلاغ عن أي حالات طاعون أو أمراض أخرى تنقلها القوارض بالقرب من معبد كارني ماتا. ومع ذلك ، فإن الفئران نفسها تمرض في كثير من الأحيان إلى حد ما من جميع الأطعمة الحلوة التي تتغذى عليها. يستسلم الكثير لأمراض المعدة والسكري.

باختصار

بصرف النظر عن الآلهة الهندوسية ، غالبًا ما يُعرف الهندوس بتجسد الآلهة والإلهات. عاش كارني ماتا ، وهو تجسيد للإلهة الهندوسية دورجا ، في القرن الرابع عشر باعتباره حكيمًا وصوفيًا ، كونه واحدًا من تشاراني ساجاتيس من تشارانس. اليوم ، لا يزال معبدها في راجستان أحد أكثر مناطق الجذب السياحي غرابة في العالم.