الشامانية ليست دينًا منظمًا بل هي ممارسة روحية لها طقوس ومعتقدات مشتركة. تتمركز ممارسة الشامانية حول ممارس ، أو شامان ، مع وصول فريد إلى عالم الأرواح غير المرئي.

يستخدم الشامان ممارسات طقسية من أجل التواصل مع الأرواح من خلال الدخول في حالة تشبه النشوة. نظرًا لأن الشامانية ليست منظمة في دين مثل بعض أنظمة المعتقدات الرئيسية الأخرى ، فإنها تمارس من قبل أناس من ثقافات ومواقع وفترات مختلفة.

أصل المصطلح الشامانية

يُعتقد على نطاق واسع أن الكلمتين الشامان والشامانية نشأتا في عائلة اللغة التونغوسية في شرق سيبيريا ومنشوريا. كلمة Tungusic šamán تعني "الشخص الذي يعرف".

يظهر المصطلح لأول مرة في سياق أوروبي في مجلات وكتابات الروس الذين تفاعلوا مع الشعب السيبيري. رجل الدولة الهولندي والمسؤول عن شركة الهند الشرقية الهولندية ، نيكولاس فيتسن ، مسؤول عن تعميم المصطلح في أوروبا الغربية بعد السفر بين قبائل تونجوسيك.

تشمل الاحتمالات البديلة لأصل المصطلح الكلمة السنسكريتية صرمانا . تشير هذه الكلمة إلى الشخصيات الرهبانية المتجولة ، "المتجولون" ، "الباحثون" ، "الزاهدون". ربما تكون الكلمة قد سافرت إلى آسيا الوسطى وأصبحت المصدر النهائي للمصطلح.

بسبب ارتباط المصطلح بالاستعمار الغربيجهود القرن السادس عشر ، فقد خضعت لبعض التدقيق. في السنوات الأخيرة ، أدى نمو الشامانية بين الشعوب الأوروبية البيضاء إلى توجيه تهم الاستيلاء الثقافي ، حيث ليس لديهم سوى القليل من الارتباط الثقافي بالممارسات.

المعتقدات والممارسات الأساسية للشامانية

يستخدم مصطلح الشامانية من قبل علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الآثار والمؤرخين للإشارة إلى مجموعة من المعتقدات والممارسات الموجودة بين القبائل الأصلية التي تتراوح من سيبيريا إلى أمريكا الشمالية إلى أستراليا وما بعدها. شامان ، الذي يمتلك قدرة فريدة للوصول إلى العالم الروحي غير المرئي. يصل الشامان إلى هذا العالم عن طريق الدخول في نشوة للتواصل مع الأرواح الخيرية والخبيثة في محاولة للتلاعب بالطاقات الروحية التي تؤثر على الناس في العالم المادي.

وفقًا لهذا المنظور ، يعد المرض مظهرًا ماديًا لنشاط أرواح شريرة. وبالتالي ، يلعب الشامان دورًا حاسمًا في حياة المجتمع بسبب قدرته على الشفاء.

تستفيد ممارسة الشامانية من أدوات مختلفة للوصول إلى عالم الروح والتواصل معه. واحدة من الأدوات الأساسية التي يستخدمها الشامان للدخول في الغيبوبة هي entheogens .

المعنى "الإلهي من الداخل" ، مادة entheogen هي مادة من أصل نباتي تستخدم لتحقيق حالة متغيرة من الوعي لأغراض روحية. بمعنى آخر ، النباتات ذاتتصنع الخصائص المهلوسة في أشكال قابلة للهضم. تشمل الأمثلة البيوت ، والفطر ، والقنب ، والأياهواسكا.

تلعب الموسيقى والأغنية أيضًا دورًا مهمًا في تحقيق الشامان لحالة النشوة. الطبل هو الأداة الأساسية المستخدمة في الأغاني. غالبًا ما يكون مصحوبًا برقص منتشي إلى التكرار الإيقاعي للإيقاع.

تشمل الممارسات الأخرى للشامان أسئلة الرؤية والصوم ومنازل العرق. أخيرًا ، إحدى الأدوات الأساسية للشامان للوصول إلى الأرواح والطاقات الروحية والتلاعب بها هي الرموز الشامانية.

رموز الشامان ومعانيها

بالنسبة للشامان ، يتم تضمين الرموز ، ليس فقط بالمعنى ، كما هو الحال في بعض التقاليد الدينية الأخرى ، ولكن مع الطاقة والمعلومات الروحية الفعلية. عند استخدامها بشكل صحيح ، يمكن لبعض الرموز أن تسمح للشامان بالتفاعل مع أرواح معينة والوصول إلى طاقتهم الروحية لتحقيق الشفاء.

بينما توجد مجموعة متنوعة من الرموز المستخدمة من قبل الشامان ، تظهر بعض الصور المتسقة عبر الثقافات والأشخاص المسافات. وتشمل هذه الدوائر ، الحلزونات ، الصلبان ، ومجموعات من ثلاثة. يمكن العثور على جميع هذه الصور في تقاليد الأمريكيين الأصليين ، والدرويديين ، والشرق الأوسط ، وغيرها من التقاليد. إذن ، ما هي بعض الرموز القياسية التي استخدمها الشامان ومعانيها؟

• السهم - الحماية والدفاع والاتجاه والحركة والقوة

• الدائرة - المساواة ، الأسرة ،التقارب ، الحماية

• التقاطع - تقسيم الكون (الأمريكيون الأصليون) ، الاتجاهات الأساسية

• التقاطع في دائرة - "الصليب الشمسي" والشمس والنار (الأمريكيون الأصليون)

• اليد - حياة الإنسان ، القوة ، القوة

• عقدة - بأشكال مختلفة ، حكمة ، حياة أبدية ، خلود ،

• حلزوني - رحلة

• الصليب المعقوف - الخلود (البوذي) ، الشمس (الأمريكيون الأصليون)

• Triskele - ثلاث مراحل من الحياة ، ثلاثة عناصر من الأرض والبحر والسماء (سلتيك)

• العجلة - الحياة ، دورة الحياة ، مراحل الحياة

إحدى الملاحظات المثيرة للاهتمام حول استخدام الرموز هي فكرة أن الرموز يمكن أن تصبح مشوشة أو متضاربة. أشهر هذه الرموز المتضاربة هو الصليب المعقوف.

ما كان يومًا رمزًا بوذيًا للأبد تم اختياره من قبل الحزب النازي الألماني ، مشيرًا إليه على أنه "الصليب المكسور" ، رمز نقاء آريوس. وهكذا ، أصبح هذا الرمز الديني الشائع مرتبكًا مع الأيديولوجيات الشريرة ويكاد يكون غير موجود اليوم.

يرى البعض الصليب المسيحي كرمز متضارب لأنه يهدف إلى الاحتفال بيسوع من خلال تذكر إعدامه. ومع ذلك ، فإن استخدام الصليب من قبل المسيحيين يهدف إلى تذكير الأتباع باستعداده للتضحية بنفسه من أجل الآخرين. هذا ، على ما يبدو ، هو استخدام إيجابي للرمز.

يمكن للتلاعب بالكلمات المكتوبة أيضًاتتطور إلى رموز جديدة. على سبيل المثال ، قد يأخذ Shamans كلمة ذات معنى ، ويضيف خطوطًا أو صورًا أخرى ، ويربط الأحرف أو يغير اتجاهها من أجل ملء الرمز الجديد بالمعنى.

يصبح هذا رمزًا جديدًا يمكن استخدامه في نيابة عن شخص معين بحاجة إلى الشفاء أو للتواصل مع روح معينة.

أسئلة وأجوبة حول الشامان

يلعب الشامان دورًا مهمًا دور في مجتمعهم ، يعملون كمعالجين وعرافين.

يمارس الشامانية أناس من ثقافات ومواقع وفترات مختلفة. تستمر الممارسات اليوم في أجزاء مختلفة من العالم.

نعم ، تُسمى الإناث الشامان أيضًا شامانكا. يتم ذلك عن طريق إضافة اللاحقة الروسية -ka ، مما يجعل الاسم مؤنثًا.

هناك موارد ، مثل مؤسسة الدراسات الشامانية ، التي تساعد هؤلاء مهتم بأن يصبح شامانًا.

نعم ، هناك العديد من الشامان الحديثين.

من الصعب العثور على دليل علمي يدعم الممارسات الشامانية ، ولا توجد أي هيئات تنظيمية تصادق أو تسجل الشامان.

الأفكار النهائية

الجدل الدائر حول انتشار ما يشار إليه في بعض الأحيانإلى الشامانية الجديدة هي ممارسة هذه الطقوس من قبل الناس المنفصلين عن التقاليد والنسب. تقليديا ، خضع الشامان لفترة من التعليم والتعلم ، بما في ذلك طقوس العبور ، والتي أدرجتهم في تقليد خدمة مجتمعهم كشامان. ما إذا كان الناس من خارج هذه الهويات والتقاليد العرقية يمكنهم ويجب عليهم ممارسة الشامانية هو مصدر الكثير من الجدل.

لا يوجد في الحقيقة مفهوم موحد للشامانية كدين بسبب الفهم الواسع لهذه الممارسة. يتميز بالدور المركزي الذي يلعبه الشامان في حياة المجتمع. دوره أو دورها حيوي لاستمرارية المجتمع ، وكان هذا صحيحًا بشكل أكبر في الثقافات القبلية القديمة حيث يمكن أن يكون المرض مدمرًا للناس. اليوم ، يمكن العثور على عناصر الشامانية في جميع الثقافات والأديان تقريبًا.