النسوية هي على الأرجح إحدى الحركات التي أسيء فهمها على نطاق واسع في العصر الحديث. في الوقت نفسه ، فهي أيضًا من بين الأكثر تأثيرًا ، حيث أنها شكلت المجتمع والثقافة الحديثة وأعادت تشكيلهما أكثر من مرة. ابدأ بالمرور عبر الموجات الرئيسية للنسوية وما تعنيه.

الموجة الأولى من النسوية

Mary Wollstonecraft - John Opie (c. 1797). PD.

يُنظر إلى منتصف القرن التاسع عشر على أنه بداية الموجة الأولى للنسوية ، على الرغم من ظهور المؤلفين والناشطين النسويين البارزين في وقت مبكر من نهاية القرن الثامن عشر. كان الكتاب مثل ماري ولستونكرافت يكتبون عن النسوية وحقوق المرأة لعقود من الزمن ، ولكن في عام 1848 اجتمعت عدة مئات من النساء في مؤتمر سينيكا فولز لتجميع قرار من اثني عشر حقًا أساسيًا للمرأة وبدأت حق المرأة في الاقتراع حركة.

إذا أردنا أن نشير إلى عيب واحد في الموجة النسوية الأولى المبكرة المعترف بها على نطاق واسع اليوم ، فهي تركز بشكل أساسي على حقوق النساء البيض وتجاهل النساء ذوات البشرة الملونة. في الواقع ، لفترة من الوقت خلال القرن التاسع عشر ، اصطدمت حركة الاقتراع مع حركة الحقوق المدنية للنساء ذوات البشرة الملونة. حتى أن العديد من المتعصبين للبيض في ذلك الوقت انضموا إلى حق المرأة في الاقتراع ليس من باب الاهتمام بحقوق المرأة ولكن لأنهم رأواالنسوية كوسيلة "لمضاعفة التصويت الأبيض".

كان هناك بعض الناشطات الملونات في مجال حقوق المرأة ، مثل Sojourner Truth ، التي أصبح خطابها ليس أنا امرأة معروفًا على نطاق واسع. ومع ذلك ، كتب كاتب سيرتها الذاتية نيل ايرفين بينتر أنه " في وقت كان معظم الأمريكيين يفكرون فيه…. المرأة مثل البيض ، جسدت الحقيقة حقيقة لا تزال تتكرر…. بين النساء ، هناك السود ”.

Sojourner Truth (1870). PD.

كانت حقوق التصويت والإنجاب من بين القضايا الرئيسية التي ناضلت الموجة الأولى من النسويات من أجلها وتحقق بعضها في النهاية بعد عقود من الصراع. في عام 1920 ، بعد سبعين عامًا من بدء حركة الاقتراع ، وبعد ثلاثين عامًا من نيوزيلندا ، وحوالي قرن ونصف من المؤلفين النسويين الأوائل ، تم التصويت على التعديل التاسع عشر وحصلت النساء في الولايات المتحدة على حق التصويت.

في الجوهر ، يمكن تلخيص معركة الموجة النسوية الأولى بسهولة - لقد أرادوا الاعتراف بهم كأشخاص وليس كممتلكات للرجال. قد يبدو هذا سخيفًا من وجهة نظر اليوم ، ولكن في معظم البلدان ، في الوقت الذي تم فيه تصنيف النساء حرفيًا في القانون على أنهن ملكية للرجال - لدرجة أنه تم إعطاؤهن قيمة مالية في حالات الطلاق ومحاكمات الزنا وما إلى ذلك. في.

إذا كنت تريد أن تصاب بالرعب من العبث الكاره للنساء للقوانين الغربية قبل قرنين فقط ، فيمكنك الاطلاع على قصةمحاكمة سيمور فليمنج ، وزوجها السير ريتشارد ورسلي ، وعشيقها موريس جورج بيسيت - واحدة من أكبر الفضائح في المملكة المتحدة في نهاية القرن الثامن عشر.

وفقًا لذلك ، كان السير ورسلي في طور مقاضاة موريس بيسيت لفراره مع زوجته الملقبة بممتلكاته. نظرًا لأن بيسيت كان مضمونًا لخسارة المحاكمة بناءً على قوانين المملكة المتحدة السارية آنذاك ، فقد كان عليه أن يجادل حرفياً بأن سيمور فليمينغ كانت "منخفضة القيمة" كممتلكات ورسلي لأنها "مستخدمة بالفعل". أكدت هذه الحجة أنه أفلت من الاضطرار إلى دفع ثمن سرقة "ممتلكات" رجل آخر. هذا هو نوع الهراء الأبوي القديم الذي كانت النسويات الأوائل يقاتلن ضده.

الموجة الثانية من الحركة النسوية

مع نجاح الموجة النسوية الأولى في التعامل مع قضايا حقوق المرأة الأكثر إلحاحًا ، الحركة المتوقفة لبضعة عقود. من المؤكد أن الكساد الكبير والحرب العالمية الثانية ساهمت أيضًا في تشتيت انتباه المجتمع عن الكفاح من أجل المساواة. بعد حركة الحقوق المدنية في الستينيات ، عادت الحركة النسوية أيضًا إلى الظهور عبر موجتها الثانية.

هذه المرة ، كان التركيز على البناء على الحقوق القانونية التي تم تحقيقها بالفعل والنضال من أجل دور أكثر مساواة للمرأة. في المجتمع. كان الاضطهاد الجنسي في مكان العمل بالإضافة إلى الأدوار التقليدية للجنسين والتعصب الأعمى نقطة محورية في الموجة النسوية الثانية. بدأت نظرية الكوير أيضًا في الاختلاط بالنسوية لأنها كانت أيضًا معركة من أجلهامعاملة متساوية. هذه خطوة أساسية وغالبًا ما يتم تجاهلها لأنها تمثل تحولًا للنسوية من الكفاح من أجل حقوق المرأة فقط إلى الكفاح من أجل المساواة للجميع.

ومثل الموجة النسوية الأولى ، حققت الموجة الثانية أيضًا العديد من المكاسب القانونية المحورية مثل رو ضد ويد ، قانون المساواة في الأجور لعام 1963 ، والمزيد.

الموجة الثالثة من الحركة النسوية

إذن ، إلى أين اتجهت النسوية من هناك؟ بالنسبة للبعض ، كانت مهمة النسوية قد اكتملت بعد الموجة الثانية - تم تحقيق المساواة القانونية الأساسية ، لذا لم يكن هناك شيء لمواصلة النضال من أجله ، أليس كذلك؟ بعد حصولها على المزيد من الحقوق والحرية ، دخلت الحركة النسائية التسعينيات وبدأت في النضال من أجل الجوانب الأكثر ثقافية لدور المرأة في المجتمع. تم التركيز على التعبير الجنسي والجنساني ، والأزياء ، والأعراف السلوكية ، والمزيد من النماذج المجتمعية المماثلة للنسوية.

مع ساحات القتال الجديدة هذه ، بدأت الخطوط تصبح ضبابية في الحركة. بدأت العديد من النسويات من الموجة الثانية - غالبًا الأمهات الحرفيات وجدات الموجة الثالثة من النسويات - بالاعتراض على جوانب معينة من هذه الحركة النسائية الجديدة. أصبح التحرر الجنسي ، على وجه الخصوص ، موضوعًا كبيرًا للخلاف - بالنسبة للبعض ، كان هدف النسوية هو حماية النساء من التحريض على الجنس والتشكيل. بالنسبة للآخرين ، إنها حركة من أجل حرية التعبير والحياة.

قادت مثل هذه الانقساماتللعديد من الحركات المصغرة الجديدة داخل الحركة النسوية الثالثة مثل الحركة النسوية الإيجابية للجنس ، والنسوية التقليدية ، وما إلى ذلك. أدى الاندماج مع الحركات الاجتماعية والمدنية الأخرى أيضًا إلى بعض الأنواع الفرعية الإضافية للنسوية. على سبيل المثال ، تكون الموجة الثالثة عندما أصبح مفهوم التقاطعية بارزًا. تم تقديمه في عام 1989 من قبل عالم الجنس والعرق كيمبرل كرينشو.

وفقًا للتقاطع أو النسوية التقاطعية ، كان من المهم ملاحظة أن بعض الناس لم يتأثروا بواحد ولكن من عدة أنواع مختلفة من الاضطهاد المجتمعي في نفس الوقت زمن. من الأمثلة التي يتم الاستشهاد بها بشكل متكرر كيف تقوم سلاسل مقاهي معينة بتوظيف النساء للعمل مع العملاء وتوظيف رجال ملونين للعمل في المستودعات ولكن لا توظف النساء ذوات البشرة الملونة للعمل في أي مكان في المؤسسة. لذا ، فإن إلقاء اللوم على مثل هذه الأعمال لكونها "مجرد عنصرية" لا ينجح ، كما أن إلقاء اللوم عليها لكونها "مجرد تمييز جنسي" لا ينجح أيضًا ، لأنه من الواضح أنه عنصري ومتحيز جنسيًا تجاه النساء ذوات البشرة الملونة.

اندماج الحركة النسوية و حركة LGBTQ أدى أيضًا إلى بعض الانقسامات. في حين أن الحركة النسوية من الموجة الثالثة هي بشكل قاطع صديقة للمثليين ومجاورة لها ، كانت هناك أيضًا الحركة النسوية الراديكالية العابرة للإقصاء. يبدو أنها تتألف في الغالب من الموجة الثانية والنسوية من الموجة الثالثة الذين يرفضون قبول إدراج النساء المتحولات في الحركة النسوية.

مع المزيد والمزيد من هذا القبيل"الموجات الصغيرة" في الموجة النسوية الثالثة ، استمرت الحركة في التركيز أكثر فأكثر على فكرة "المساواة للجميع" وليس فقط "الحقوق المتساوية للمرأة". وقد أدى ذلك أيضًا إلى بعض الاحتكاك مع حركات مثل حركة حقوق الرجال التي تصر على أن النسوية تحارب من أجل النساء فقط وتتجاهل اضطهاد الرجل. هناك أيضًا دعوات متفرقة للجمع بين كل هذه الحركات من مختلف الأجناس والجنس والجنس في حركة مساواة مشتركة. الظلم وإضافتهم تحت نفس المظلة لن يعمل دائمًا بشكل جيد. بدلاً من ذلك ، تحاول النسويات من الموجة الثالثة التركيز على جذور القضايا والانقسامات المجتمعية والنظر إليها من جميع الزوايا لدراسة كيفية تأثيرها على الجميع ، وإن كان ذلك بطرق مختلفة.

الموجة الرابعة من النسوية

وهناك الموجة الرابعة الحالية للنسوية - التي يجادل الكثيرون بأنها غير موجودة. الحجة على ذلك عادة هي أن الموجة الرابعة ببساطة لا تختلف عن الموجة الثالثة. وإلى حد ما ، هناك بعض التبرير في ذلك - الموجة الرابعة من الحركة النسائية تناضل إلى حد كبير من أجل نفس الأشياء التي فعلتها الثالثة.

ومع ذلك ، ما يميزها هو أنها تواجه وتحاول النهوض إلى مستوى التحدي المتجدد لحقوق المرأة في الآونة الأخيرة. تسليط الضوء على منتصف عام 2010 ، لعلى سبيل المثال ، كان الرجعيون يشيرون إلى بعض الشخصيات النسوية "الحزينة" ويحاولون مساواة وتشويه كل النسوية بها. كانت حركة #MeToo أيضًا استجابة كبيرة لكراهية النساء في مجالات معينة من الحياة.

حتى الحقوق الإنجابية للمرأة واجهت تحديات جديدة في السنوات الأخيرة مع تقييد حقوق الإجهاض بعدد كبير من القوانين الجديدة التي يمكن القول أنها غير دستورية في الولايات المتحدة والتهديد بـ رو ضد ويد من قبل المحكمة العليا المحافظة من 6 إلى 3 في الولايات المتحدة.

تؤكد الحركة النسوية الرابعة أيضًا على التقاطعية والتضمين العابر بشكل أكبر لأنها تواجه المزيد معارضة النساء المتحولات في السنوات القليلة الماضية. يبقى أن نرى كيف ستتعامل الحركة بالضبط مع تلك التحديات وتتقدم للأمام. ولكن ، إذا كان هناك أي شيء ، فإن الاتساق في الأيديولوجيا بين الموجتين الثالثة والرابعة للنسوية هو علامة جيدة على أن الحركة النسوية تتحرك في اتجاه مقبول على نطاق واسع. والجدل حول مطالب النسوية والسمات المميزة لمختلف الموجات. لكن ما تم الاتفاق عليه هو أن كل موجة قامت بعمل عظيم في إبقاء الحركة في المقدمة والنضال من أجل المساواة وحقوق المرأة.