Съдържание
Символите са важна част от съвременното езичество. Те се използват в бижута, като символи по време на ритуали и се използват, за да свържат живота и практиките на езичниците с важни елементи и идеи. В тази статия описваме най-популярните езически символи, които се използват широко и днес, както и техния произход и значение.
Какво е езичество?
"Езичеството" се отнася до духовни или религиозни практики, които не са свързани с някоя от основните световни религии (християнство, ислям, будизъм или юдаизъм и др.). Сред най-разпространените езически вярвания са почитането на природата и магьосничеството - понякога наричани уика.
Вярванията на езичеството и уика произлизат от предхристиянските традиции и могат да бъдат открити в много култури от Северна Европа, Западна Европа и Африка. Този широк обхват на влияние означава, че всеки символ може да извлече своето значение от различни истории и традиции.
Символ на въздуха
Деликатно колие от 14-каратово масивно злато със символа на елемента въздух. Вижте го тук.Въздухът е един от основните природни елементи, които често се използват, особено в природните култове. Традиционно въздухът се свързва с различни духове и елементарни същества, които са свързани с вятъра и за които се смята, че използват силите на мъдростта и интуицията. Wiccan ритуал, въздухът е свързан с душата и "диханието на живота".
Най-често се изобразява като изправен триъгълник с хоризонтална линия през върха. Цветовете жълто и бяло се свързват с въздуха.
Символ на Земята
Деликатно колие от 14-каратово злато със символ на земния елемент. Вижте го тук.Земята е друг от основните природни елементи и най-често се изобразява като обърнат триъгълник с линия през върха.
Елементът земя е свързан с идеите за "божественото женско начало" и за "майката земя". В този смисъл значенията, свързани със земята, са плодородие, изобилие, нов растеж и живот. За изобразяване на символите на земята най-често се използват нюанси на зеленото и кафявото.
Символите на Земята се използват най-вече в ритуали, в които се иска благословия за плодородие (в миналото - за добра реколта), а в съвременната практика се използват за благословия за стабилен семеен живот и удобен дом.
Пентакъл
Красиво колие с пентакъл. Вижте го тук.Пентакълът или Пентаграмът Всяка точка представлява земя, огън, въздух, вода и дух, а заобикалящият я кръг представлява защитна утроба. Ето защо пентакълът най-често се разглежда като защитен символ, особено за отблъскване на зли духове.
Всичките пет точки трябва да се допират до кръга в пентакъл и това е символ на взаимосвързаността на всички неща. Върхът на звездата представлява най-важния елемент - духът, или азът. Движейки се по посока на часовниковата стрелка от духа, елементите се поставят в ред по плътност - огън, въздух, вода и след това земя.
С петте си точки пентакълът е пропит и с вярвания, свързани с числото 5. Числото 5 се смята за мистично човешко число. Хората имат по пет пръста на ръцете и краката в края на всеки крайник и пет сетива. Понякога върху пентакълът се наслагва и човешко тяло върху звездата, като главата и всеки крайник съответстват на всяка точка.
Когато се носи, пентакълът може да символизира защита на пътника и връзка със стихиите. Традиционно пентакълът се поставял и над вратата, за да предпазва езическите домове от зли духове.
Рогатият Бог
Комплект за богинята на спиралата & Рогатият бог. Вижте ги тук.Рогатият бог е мъжкото божество в уика (за разлика от женското). Тройна богиня описано по-нататък), което олицетворява дивата природа, сексуалността и лова. Изображенията на божеството варират, но обикновено се състоят от звяр или животно с рога или рога. Това представлява съюз между божествените и земните същества. В най-простата си форма символът се изобразява като кръг, увенчан с полумесец, отстрани на който има рога.
Връзката между божеството и земното същество се свързва с уиканското вярване, че Рогатият бог напътства и защитава духовете при преминаването им в задгробния живот. Рогатият бог Озирис ' бил бог на плодородието, прераждането и подземния свят.
В келтското езичество Cernunnos ' е изобразяван с рога и също така е бил бог на плодородието, подземния свят, живота, а също и на животните и богатството. В монотеистичното християнство почитането на други божества е забранено, затова езическите системи от вярвания и символи често са били тълкувани като "антихристиянски". Ето защо теолозите изказват теорията, че погрешно възприетият образ на Езически рогат бог е мястото, откъдето в християнството произлиза образът на "дявола". Важно е да се отбележи, че двете неща не са свързани.
Балансът между женската Тройна лунна богиня и мъжкия Рогат бог е в основата на традиционните вярвания на уиканите, като и двамата богове са еднакво силни и важни. Вярва се, че сезонността в уиканите следва връзката между Рогатия бог и Тройната богиня: Рогатият бог се ражда през зимата, опложда богинята, умира през есента и се преражда от богинята през декември.
Символът на Рогатия бог се използва главно в съвременното езичество и уиканизма като символ на плодородието. Въпреки това съвременният уиканизъм, който е повлиян от феминистките идеологии, поставя по-голям акцент върху Богинята, така че символът на Рогатия бог се използва по-рядко.
Символ на тройната луна
Тройната луна е символ, свързан с женския аналог на Рогатия бог. Тя се състои от нарастващ полумесец, пълнолуние и намаляващ полумесец. Символът представлява три отделни женски единства, обединени в едно. Това са: Дева, Майка и Крон, като всяко от тях е представител на фаза от живота на жената.
- Девата (новолуние) олицетворява младостта, новото начало, чистотата и съзиданието.
- Майката (пълнолуние) олицетворява храненето, плодородието, отговорността и силата.
- Кронът (избледняваща намаляваща луна) олицетворява изпълнението, кулминацията, мъдростта и края.
Като такъв символът съдържа връзка с женствеността и аспектите на съзиданието, интуицията и чувствеността - понякога наричани "Божественото женско начало".
Традиционно Тройната луна е използвана за украса на короните, носени от езическите върховни жрици. Съвременната употреба на символа на Тройната луна не се ограничава само до религиозните вярвания, а обхваща и духовни жени, които носят Тройната луна в бижута или като татуировки, за да останат свързани със своята женственост.
Колелото на Хеката
Колелото на Хеката (известно също като Строфолос на Хеката) е друго визуално представяне на Девата, Майката и Крон. Символът произхожда от гръцката легенда, където богинята Хеката е известна като пазителка на кръстопътищата, магията и знанието. Богинята Хеката обикновено е изобразявана като триформена или с тройно тяло, което се превежда като опростен символ на тройката.
Символът се състои от кръгъл лабиринт с три различни вихъра, които са свързани помежду си. В древните елински религии колелото на Хеката е символ на знанието и божествената мисъл. Съвременните уикани са адаптирали колелото на Хеката, за да олицетворява Божественото женско начало и силата и знанието, които идват с цикъла на живота.
Елфическа звезда
Звездата на елфите е седемлъчева звезда, известна също като хептаграма Едно от най-старите записани значения на елфическата звезда идва от кабалистичната традиция, където тя представлява сферата на Венера и силата на любовта. Смята се също, че тя е визуално представяне на значението на числото седем, което се почита в много религии и традиции.
В християнската традиция числото седем съответства на седемте дни на сътворението; в Корана се говори за седем небеса; мюсюлманските поклонници обикалят Мека седем пъти; в индуизма има седем висши и седем подземни свята; а в будизма новороденият Буда се изправил, за да направи седем крачки.
В днешно време символът е наречен "Звездата на елфите" от група, наречена "Дъщерите на кралицата на елфите", която вярва в присъствието на фолклорни фигури като елфи, ангели, демони и дракони на земята. Звездата на елфите е символ, свързан с тези "друговерци".
В системите от вярвания на Фейри хептаграмата е продължение на пентаграмата, използвана в Уика. Смята се, че с две допълнителни точки хептаграмата разширява човешкото съзнание от познатото до "Долу" и "Вътре". Хептаграмата е мощен символ във вярванията на Фейри, който дори се възприема като врата към други царства, откъдето идват и препратките към невидимите точки "Долу" и "Вътре".
Слънчево колело
В най-простата си форма символът на слънчевото колело се изобразява като кръг, ограждащ кръст. четирите сегмента на този символ са използвани в някои езически религии за отбелязване на слънцестоенето и равноденствието. понякога той се нарича Слънчев кръст По-сложни изображения на слънчевото колело се използват в религиите на уиканите, за да съответстват на осемте сабати (подобни на сезони) в тяхното "Колело на годината".
В много култури слънцето се почита като всемогъща и върховна същност. Слънчевото колело се използва като символ за призоваване на силите на слънцето, особено в ритуали за благословия за плодородие, живот и изобилие.
Triskele
Трискел "Трискеле" произлиза от гръцкото "Triskeles", което означава три крака, и е използвано като емблема на Сицилия, тъй като наподобява формата на острова.
Намерен е в много неолитни обекти в Европа и се смята, че е придобил популярност в келтската култура от 500 г. пр. н. е. Най-често се използва в келтския дизайн, а значенията му произтичат от келтските вярвания.
Точното значение се различава в зависимост от конкретната епоха и разглежданата келтска култура, но поради тристранния му дизайн значенията почти винаги включват троица от теми. Смята се, че той представлява трите царства - земя, море и небе; духовния свят, настоящия свят и небесния свят; духа, ума и тялото; сътворението, съхранението и разрушението; или миналото, настоящето ибъдеще.
Взаимно свързаната спирала има конотации на движение и подвижност, за които се смята, че символизират енергията, циклите и прогреса. Трискелето най-често се използва в ритуали за представяне на място.
Triquetra
Трикетра или възел с троица, Това също е древен символ, датиращ от 500 г. пр.н.е., за който се смята, че представлява тройната богиня; въздух, вода и земя; безкрайния цикъл на живота; и много от същите идеи като трискела.
Въпреки това се смята, че поради своята взаимосвързана конструкция трикетрата (известна също като "келтски възел") представлява връзка между три елемента. Тя често се използва в съвременните ритуали на уиканите, за да покаже идеята за "свързване на нещата".
Ankh
Символът Анкх е древноегипетски символ който прилича на кръст, завършващ с примка.
Анкхът понякога е наричан "ключът на живота" и е символ на вечния живот и възкресението. Ето защо той често се среща като йероглиф или като реликва, открита в гробниците на древните египтяни, които са вярвали във възможността за вечен живот след смъртта. Анкхът е използван като символ на защита, предназначен да насочва духа в пътуването му към рая, известен като "полето на тръстиките".
Кръстът представлява съюз на Бога и Богинята, а примката изобразява изгряващото слънце, което има конотации на безкрайност. Тази символика и египетските вярвания са причина анкхът често да се използва в религията на уиканите и езичниците като символ на вечния живот. Той се използва в бижута и ритуали за защита.
Ин Ян
Символът Ин Ян е изобразена като кръг, разделен с извита линия на черна и бяла половина. понякога във всяка половина се поставя малко кръгче от противоположния цвят. тя е символ на равновесието и хармонията, особено на баланса на противоположностите.
Символът се корени в източната духовност и се използва в китайската култура и даоизма. Ин-ян представлява полярността, която е присъща на всички неща - светлина и тъмнина, добро и зло - и постоянното търсене на баланс и връзка между две противоположни сили.
Обикновено не се използва в ритуали, а по-често се носи или показва като символ, който насочва потребителя към баланс.
В заключение
Горепосочените символи имат значение в древните култури и са били използвани по цял свят по едно или друго време. Някои от тези символи имат също така религиозни и светски значения, свързани с тях. Въпреки това, тяхното значение в езичеството произтича от значението им по отношение на природата и себе си. Тези символи са древни и повечето от тях са съществували преди много от религиите, които по-късноги адаптира.