25 বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনী থেকে কৃষি দেবতা এবং দেবী

  • এই শেয়ার করুন
Stephen Reese

সুচিপত্র

    আধুনিক চাষাবাদ পদ্ধতি এবং জেনেটিকালি পরিবর্তিত ফসলের উত্থানের অনেক আগে, বিশ্বজুড়ে প্রাচীন সংস্কৃতিগুলি কৃষি দেবতাদের পূজা করত। লোকেরা বিশ্বাস করত যে এই দেবতাদের ফসলের বৃদ্ধি এবং সাফল্যের উপর অগাধ ক্ষমতা রয়েছে এবং তারা প্রায়শই মহান উত্সব এবং আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে তাদের শ্রদ্ধা করত এবং উদযাপন করত।

    উর্বরতা ও কৃষির প্রাচীন মিশরীয় দেবী হাথর থেকে শুরু করে ডিমিটার পর্যন্ত কৃষির গ্রীক দেবী, এই দেবতারা অনেক সমাজের সাংস্কৃতিক এবং আধ্যাত্মিক কাঠামোর অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ ছিল৷

    আমরা কৃষি দেবতার সমৃদ্ধ এবং আকর্ষণীয় জগৎ অন্বেষণ করার সাথে সাথে আমাদের সাথে যোগ দিন এবং জটিল পৌরাণিক কাহিনী এবং বিশ্বাসগুলিকে অনুসন্ধান করি যা আমাদেরকে রূপ দিয়েছে প্রাকৃতিক বিশ্বের বোঝা।

    1. ডিমিটার (গ্রীক মিথলজি)

    উৎস

    ডিমিটার গ্রীক পুরাণে কৃষি ও উর্বরতার দেবী, যার সাথে তার সংযোগের জন্য পরিচিত ফসল কাটা এবং ফসলের বৃদ্ধি। তিনি ছিলেন প্রাচীন গ্রীক ধর্মের অন্যতম শ্রদ্ধেয় দেবতা এবং ঋতুর প্রবর্তক হিসাবে সম্মানিত ছিলেন।

    পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, ডিমিটার ছিলেন টাইটানস, ক্রোনাস এবং রিয়া-এর কন্যা। তিনি জিউস কে বিয়ে করেছিলেন এবং তার একটি কন্যা ছিল, পার্সেফোন । হেডিস দ্বারা পার্সেফোনের অপহরণে ডেমিটারের শোক ঋতু পরিবর্তনের কারণ বলে মনে করা হয়।

    প্রাচীন গ্রীকরা তাকে উত্সর্গীকৃত অনেক মন্দির এবং উত্সব উত্সর্গ করেছিল। ইলিউসিস ছিল তার সবচেয়ে বিখ্যাত কাল্ট সেন্টার,পৃথিবী শ্রদ্ধা এবং ভক্তি অনুপ্রাণিত করে চলেছে৷

    12. ইনানা (মেসোপটেমিয়ার পুরাণ)

    উৎস

    ইন্না , যাকে ইশতার নামেও পরিচিত, ছিলেন একজন মেসোপটেমিয়ান দেবী যিনি একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন প্রাচীন সুমেরীয়, আক্কাদিয়ান এবং ব্যাবিলনীয়দের পুরাণ এবং ধর্ম। যদিও তিনি বিশেষভাবে কৃষির দেবী ছিলেন না, তিনি উর্বরতা, প্রাচুর্য এবং প্রাকৃতিক জগতের সাথে যুক্ত ছিলেন।

    ইন্নার উপাসনায় বিস্তৃত আচার-অনুষ্ঠান এবং নৈবেদ্য অন্তর্ভুক্ত ছিল, যার মধ্যে স্তোত্র পাঠ এবং প্রার্থনা, আগুন জ্বালানো ধূপ, এবং পশু বলিদান. তার মন্দিরগুলি ছিল মেসোপটেমিয়ার সবচেয়ে বড় এবং সবচেয়ে অলঙ্কৃত, এবং তার ধর্মের কেন্দ্রগুলি ছিল শিক্ষা, সংস্কৃতি এবং বাণিজ্যের গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র৷

    ইন্নানাকে প্রায়শই একটি শক্তিশালী এবং সুন্দর দেবী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল, যার লম্বা চুল এবং একটি হেডড্রেস শিং এবং তারা দিয়ে সজ্জিত। তিনি জমিতে উর্বরতা এবং প্রাচুর্য দেওয়ার ক্ষমতা রাখেন বলে বিশ্বাস করা হয়, সেইসাথে তার অনুসারীদের রক্ষা করার এবং তাদের সমৃদ্ধি আনার ক্ষমতা।

    কৃষির দেবী হিসেবে ইন্নানার ভূমিকা হয়তো এর চেয়ে বেশি পরোক্ষ ছিল অন্যান্য দেবতাদের, কিন্তু উর্বরতা এবং প্রাচুর্যের সাথে তার সম্পর্ক তাকে মেসোপটেমিয়ার আধ্যাত্মিক এবং সাংস্কৃতিক জীবনে একটি গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব করে তুলেছে।

    13. নিনুর্তা (ব্যাবিলনীয় পুরাণ)

    উৎস

    নিনুর্তা ছিলেন ব্যাবিলনীয় পুরাণে একটি জটিল দেবতা, যা তার জন্য পরিচিতকৃষি, শিকার এবং যুদ্ধের দেবতা হিসাবে বহুমুখী ভূমিকা। তাকে ফসলের পৃষ্ঠপোষক হিসাবে দেখা হত, সেইসাথে একজন প্রচণ্ড যোদ্ধা এবং জনগণের রক্ষক হিসেবে।

    কৃষির দেবতা হিসেবে, নিনুর্তা লাঙল, কাস্তে এবং কোদালের সাথে যুক্ত ছিল এবং বিশ্বাস করা হত বৃষ্টি আনতে এবং সফল ফসল নিশ্চিত করার ক্ষমতা থাকতে হবে। তাকে প্রকৃতি ও পরিবেশের দেবতা হিসেবেও দেখা হতো, যিনি বন্যা ও ঝড়ের মতো প্রাকৃতিক দুর্যোগ থেকে জমিকে রক্ষা করতে পারতেন।

    তার কৃষি সমিতির পাশাপাশি, নিনুর্তাকে একজন দেবতা হিসেবেও শ্রদ্ধা করা হতো যুদ্ধ , শত্রুদের পরাজিত করার এবং ব্যাবিলনীয় জনগণকে রক্ষা করার ক্ষমতা রয়েছে বলে বিশ্বাস করা হয়। তার অস্ত্রের মধ্যে একটি ধনুক, তীর এবং একটি গদা অন্তর্ভুক্ত ছিল, এবং তাকে প্রায়শই একটি শিংওয়ালা শিরস্ত্রাণ পরিহিত এবং একটি ঢাল বহন করার জন্য চিত্রিত করা হয়েছিল।

    ব্যাবিলনীয়রা বিশ্বাস করত যে নিনুর্তা একজন শক্তিশালী দেবতা যিনি বৃষ্টি আনতে এবং নিশ্চিত করার ক্ষমতা রাখেন। একটি সফল ফসল। তাকে সন্তুষ্ট করতে এবং তার অনুগ্রহ লাভ করার জন্য, তারা তাকে বিভিন্ন কৃষি পণ্য যেমন বার্লি, গম এবং খেজুর অফার করে। তারা তার কাছে ভেড়া, ছাগল এবং ষাঁড়ের মতো পশু বলি দিয়েছিল, এই বিশ্বাস করে যে তার শক্তি তাদের সুরক্ষা এবং সমৃদ্ধি নিয়ে আসবে।

    নিনুর্তার মন্দির ছিল কিছু প্রাচীন ব্যাবিলনের সবচেয়ে বড় এবং চিত্তাকর্ষক, বিশাল স্থাপত্য এবং অলঙ্কৃত সজ্জা সহ। তাঁর সাধনা কেন্দ্রগুলি শিক্ষা ও সংস্কৃতির পাশাপাশি ব্যবসা-বাণিজ্যের গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র ছিল। মানুষজীবনের সর্বস্তরের মানুষ শক্তিশালী দেবতার প্রতি শ্রদ্ধা জানাতে এবং তার সুরক্ষা ও আশীর্বাদ চাইতে মন্দির পরিদর্শন করবে।

    14. শালা (মেসোপটেমীয় পুরাণ)

    উৎস

    মেসোপটেমিয়ান পুরাণে, শালা হল একজন শ্রদ্ধেয় দেবী, যাকে কৃষি ও শস্যের দেবতা হিসেবে পূজা করা হয়। তিনি প্রায়শই একটি সুন্দর ব্যক্তি হিসাবে উপস্থিত হন, একটি সবুজ শাড়ি পরা এবং একটি শস্যের শীষ ধরে রাখা হয়, বিশ্বাস করা হয় ফসল এবং ক্ষেত রক্ষা করে, একটি সফল ফসল নিশ্চিত করে।

    শালা জীবন ও মৃত্যুর চক্রের সাথে যুক্ত, নবায়ন করে মাটির উর্বরতা, পৃথিবীতে নতুন জীবন নিয়ে আসে এবং কঠোর ঋতুতে ফসল ও গবাদি পশুর বেঁচে থাকার নিশ্চয়তা দেয়। তিনি উর্বরতা এবং সমৃদ্ধির সাথেও যুক্ত, যা তার উপাসকদের জন্য সুখ এবং প্রাচুর্য আনতে সক্ষম।

    শালার উদার ও সুরক্ষামূলক প্রকৃতি তাকে একজন প্রিয় ব্যক্তিত্বে পরিণত করেছে, এবং তার প্রভাব উর্বরতা উদযাপনের জন্য কৃষি অনুশীলনের বাইরেও প্রসারিত হয়েছে এবং সমৃদ্ধি।

    তার উপাসনায় শস্য, ফলমূল এবং শাকসবজির নৈবেদ্য, সেইসাথে স্তোত্র ও প্রার্থনার পাঠ জড়িত ছিল। শালার মন্দিরগুলিও ছিল শিক্ষা ও বাণিজ্যের গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র, যেখানে লোকেরা তাদের ফসল এবং জীবিকার জন্য তার আশীর্বাদ এবং সুরক্ষা পেতে পারে৷

    15৷ ইনারি (জাপানি পুরাণ)

    ইনারি জাপানি দেবী। এটি এখানে দেখুন।

    জাপানি পুরাণে , ইনারি হল একজন শ্রদ্ধেয় দেবতা যা এর দেবতা হিসাবে পরিচিতকৃষি, উর্বরতা, এবং শিয়াল। ইনারি একজন পুরুষ বা মহিলা মূর্তি হিসেবে আবির্ভূত হয় যা একটি ধানের বস্তার টুপি পরে এবং ধানের বান্ডিল বহন করে।

    ইনারি একটি সফল ফসল নিশ্চিত করে এবং কীটপতঙ্গ ও রোগ থেকে ফসল রক্ষা করে। কৃষক এবং কৃষি সম্প্রদায় তাদের ক্ষেতকে আশীর্বাদ করতে এবং তাদের ফসলের বেঁচে থাকা নিশ্চিত করতে এই শক্তিশালী দেবতাকে আমন্ত্রণ জানাবে।

    কৃষির দেবতা হিসাবে, ইনারি উর্বরতা এবং প্রাচুর্যের সাথে জড়িত। তারা ফসলের বৃদ্ধি এবং বেঁচে থাকা এবং প্রাণী ও মানুষের জন্ম নিশ্চিত করার ক্ষমতা রাখে।

    কৃষির দেবতা হিসাবে তাদের ভূমিকা ছাড়াও, ইনারি শিয়ালের সাথেও যুক্ত। শিয়ালকে ইনারির বার্তাবাহক হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং বিশ্বাস করা হয় যে তাদের ফসল রক্ষা করার এবং কৃষকদের সৌভাগ্য নিয়ে আসার ক্ষমতা রয়েছে।

    16। ওশুন (ইয়োরুবা পৌরাণিক কাহিনী)

    উৎস

    ইওরুবা ধর্মে , ওশুন একজন শ্রদ্ধেয় দেবতা, প্রেমের দেবী হিসাবে পূজা করা হয়, সৌন্দর্য, মিষ্টি জল, কৃষি, এবং উর্বরতা। ইওরুবা বিশ্বাস অনুসারে, ওশুন মাটির উর্বরতা এবং ফসলের বেঁচে থাকা নিশ্চিত করার জন্য দায়ী।

    ওশুনকে আয়না, পাখা বা লাউ ধারণ করে স্বর্ণ দিয়ে সজ্জিত একটি সুন্দর মূর্তি হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। তার অনুসারীরা বিশ্বাস করেন যে তিনি জমিতে সমৃদ্ধি, প্রাচুর্য এবং উর্বরতা আনতে পারেন। তাকে কৃষক এবং কৃষি সম্প্রদায়ের দ্বারা তাদের ক্ষেতের আশীর্বাদ এবং সফল ফসলের নিশ্চয়তা দেওয়ার জন্য আহ্বান জানানো হয়।

    কৃষির দেবী হিসাবে,ওশুন জীবন ও মৃত্যুর চক্রের সাথেও যুক্ত। তিনি পৃথিবীতে নতুন জীবন আনতে, মাটির উর্বরতা পুনর্নবীকরণ এবং কঠোর ঋতুতে ফসল ও গবাদি পশুর বেঁচে থাকার ক্ষমতা রাখেন বলে বিশ্বাস করা হয়।

    ওশুন বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে পূজা করা হয়, যেমন ফল, মধু এবং অন্যান্য মিষ্টির বলিদানের পাশাপাশি স্তোত্র ও প্রার্থনা পাঠ করা। তার উপাসনা প্রায়শই সঙ্গীত এবং নৃত্যের সাথে হয়, ভক্তরা তাকে সম্মান জানাতে উজ্জ্বল হলুদ এবং সোনার পোশাক পরিধান করে।

    প্রবাসীতে, ওশুনের উপাসনা অন্যান্য ঐতিহ্যের সাথে মিশ্রিত হয়েছে, যেমন স্যান্টেরিয়া কিউবায় এবং ক্যান্ডম্বলে ব্রাজিলে। জনপ্রিয় সংস্কৃতির বিভিন্ন রূপ যেমন সঙ্গীত এবং শিল্পেও তার প্রভাব দেখা যায়।

    17। অনুকেত (নুবিয়ান পুরাণ)

    উৎস

    অনুকেত হল একটি দেবী মিশরীয় পুরাণে , নীল নদের দেবী হিসাবে সম্মানিত এবং কৃষি ও উর্বরতার সাথে যুক্ত। তাকে উটপাখির পালক বা খাগড়ার একটি শিরোনাম পরা, একটি কাঠি ধরে এবং প্রায়শই একটি বয়াম বা আঁখ বহন করে, উর্বরতার প্রতীক হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে।

    মিশরীয় বিশ্বাস অনুসারে, অনুকেত নীল নদের বন্যার জন্য দায়ী ছিল, যা আশেপাশের কৃষিজমিতে উর্বর মাটি এবং জল এনেছিল, তাদের চাষের উপযোগী করে তুলেছিল।

    কৃষির দেবী হিসাবে, অনুকেত জীবন ও মৃত্যুর চক্রের সাথেও যুক্ত ছিলেন। সে নতুন আনতে পারেপৃথিবীতে জীবন, মাটির উর্বরতা পুনর্নবীকরণ, এবং কঠোর ঋতুর মাধ্যমে ফসল ও গবাদি পশুর বেঁচে থাকা নিশ্চিত করে৷

    অনুকেতের মন্দিরগুলি প্রায়ই নীল নদীর কাছে অবস্থিত ছিল এবং বাণিজ্য ও বাণিজ্যের গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র ছিল৷ আধুনিক সময়ে তার উপাসনা কমে যাওয়া সত্ত্বেও, অনুকেতের প্রভাব এখনও মিশরীয় শিল্প ও সাহিত্যের বিভিন্ন রূপের মধ্যে দেখা যায়। তার চিত্রটি প্রায়শই মন্দিরে এবং আনুষ্ঠানিক বস্তু যেমন তাবিজ এবং গয়নাতে চিত্রিত করা হয়।

    18. ইয়াম কাক্স (মায়ান পৌরাণিক কাহিনী)

    উৎস

    ইয়ম কাক্স মায়ান পুরাণে একটি দেবতা, যাকে কৃষি, গাছপালা এবং উর্বরতার দেবতা হিসাবে সম্মান করা হয়। "Yum Kaax" নামটি মায়া ভাষায় "লর্ড অফ দ্য ফিল্ডস"-এ অনুবাদ করা হয়, এবং তার প্রভাব মায়া জনগণের কৃষি চক্র জুড়ে অনুভূত হয়৷

    ইয়ম কাক্সকে প্রায়শই একজন যুবক হিসাবে চিত্রিত করা হয়, পরিধান করে পাতা দিয়ে তৈরি একটি হেডড্রেস এবং একটি ভুট্টা ধারণ করে। কৃষির দেবতা হিসেবে, Yum Kaax জীবন ও মৃত্যুর চক্রের সাথেও যুক্ত। তিনি পৃথিবীতে নতুন জীবন আনতে, মাটির উর্বরতা পুনর্নবীকরণ এবং কঠোর ঋতুতে ফসল ও গবাদি পশুর বেঁচে থাকা নিশ্চিত করার ক্ষমতা রাখেন বলে বিশ্বাস করা হয়। খ্রিস্টধর্ম আধুনিক সময়ে, মেক্সিকো এবং মধ্য আমেরিকার কিছু আদিবাসী মায়া সম্প্রদায় তাদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের অংশ হিসেবে ইয়াম কাক্সের উপাসনা করে চলেছে।

    ইয়ম কাক্সের উপাসনাবিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান, যেমন ফল, শাকসবজি এবং অন্যান্য কৃষি পণ্যের নৈবেদ্য জড়িত। কৃষি ও ঔষধি পদ্ধতির পাশাপাশি, ইয়াম কাক্সের উপাসনায় শিকার এবং মাছ ধরার আচারও জড়িত, কারণ তিনি প্রাণীদের রক্ষা করেন এবং প্রচুর পরিমাণে ধরা নিশ্চিত করেন বলে বিশ্বাস করা হয়।

    19। চাক (মায়ান পৌরাণিক কাহিনী)

    উৎস

    মায়ান পুরাণে, চাক একজন অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ দেবতা ছিলেন যা কৃষিকাজ এবং উর্বরতার সাথে যুক্ত। বৃষ্টির দেবতা হিসাবে, চাককে ফসলের জন্য প্রয়োজনীয় জল দিতে এবং একটি ভাল ফসল নিশ্চিত করার কথা ভাবা হত।

    মায়ানরা বিশ্বাস করত যে চাক বৃষ্টি এনেছিল, যা ফসল ফলানোর জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল। লোকেরা তাকে একজন দয়ালু, উদার ঈশ্বর বলে মনে করত যিনি সর্বদা তার লোকেদের জন্য সর্বোত্তম কী তা চেয়েছিলেন। এই কারণে, কৃষক এবং কৃষি সম্প্রদায়ের লোকেরা প্রায়শই তাকে ভাল ফলন নিশ্চিত করার জন্য এবং তাদের ফসলকে খরা বা বন্যা থেকে সুরক্ষিত রাখার জন্য তাকে ডাকত।

    চাক একজন কৃষির দেবতা ছিলেন কিন্তু প্রাকৃতিক জগতের সাথেও যুক্ত ছিলেন এবং পরিবেশ. মানুষ তাকে বন ও পশুপাখির রক্ষক মনে করত। চাকের কিছু চিত্র তাকে এমন বৈশিষ্ট্যের সাথে চিত্রিত করেছে যা তাকে প্রাণীদের রক্ষাকারী হিসাবে দেখায়, যেমন জাগুয়ার ফ্যাং বা সাপের জিভ।

    যদিও চাকের উপাসনার বৈশিষ্ট্য বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে পরিবর্তিত হতে পারে, তবে তিনি একজন গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব হিসেবে রয়ে গেছেন। মায়া সংস্কৃতিতে এবং আজ কিছু লোকের দ্বারা পালিত ও সম্মানিত হচ্ছে।

    20. নিনসার(আক্কাদিয়ান পুরাণ)

    প্রাচীন সুমেরীয় পৌরাণিক কাহিনীতে, নিনসার একজন দেবী ছিলেন যা কৃষিকাজ এবং সন্তান জন্মদানের সাথে যুক্ত ছিল। লোকেরা ভেবেছিল যে সে এনকির কন্যা, জল এবং জ্ঞানের দেবতা এবং নিনহুরসাগ, পৃথিবী এবং মাতৃত্বের দেবী৷

    সুমেরীয়রা ভেবেছিল নিনসার ফসলের বৃদ্ধি এবং জমি উর্বর হওয়া নিশ্চিত করার জন্য দায়ী৷ তাকে প্রায়শই একজন যত্নশীল ব্যক্তি হিসেবে দেখানো হয় যিনি গাছপালা এবং প্রাণীর যত্ন নিতেন এবং সুমেরীয় সমাজে কৃষিকাজের সাফল্যের জন্য তার ভূমিকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল।

    নিনসার ছিলেন কৃষিকাজের দেবী এবং জীবন ও মৃত্যুর চক্র। তার সাথেও যুক্ত ছিল। লোকেরা ভেবেছিল যে তিনি পৃথিবীর পুনর্নবীকরণ এবং জীবনের পুনর্জন্মের দায়িত্বে ছিলেন যেহেতু পুরানো গাছের বীজ থেকে নতুন গাছপালা জন্মেছে৷

    নিনসার কিছু সুমেরীয় পুরাণে মানুষ সৃষ্টির সাথেও যুক্ত ছিল৷ বলা হয় যে তিনি সাতটি কচি গাছের জন্ম দিয়েছেন, যাকে দেবতা এনকি প্রথম মানুষ তৈরি করার জন্য নিষিক্ত করেছিলেন।

    ২১। জারিলো (স্লাভিক পৌরাণিক কাহিনী)

    উৎস

    জরিলো, কৃষি ও বসন্তের স্লাভিক দেবতা, 6 থেকে 9 শতক পর্যন্ত স্লাভিক জনগণের পৌত্তলিক বিশ্বাসে জনপ্রিয় দেবতা ছিলেন সিই. স্লাভিক জনগণ বিশ্বাস করত যে জারিলো স্লাভিক পৌরাণিক কাহিনীর সর্বোচ্চ দেবতা, পেরুন এবং পৃথিবীর দেবী এবং উর্বরতা দেবী লাদার পুত্র।

    কৃষি দেবতা হিসাবে, জারিলো ফসলের বৃদ্ধির জন্য দায়ী ছিলেন জমির উর্বরতা। তিনি একজন দেবতাও ছিলেনপুনর্জন্ম এবং পুনর্নবীকরণ, যেহেতু বসন্তে তার প্রত্যাবর্তন পৃথিবীতে নতুন জীবন এনেছিল।

    কৃষি ছাড়াও, জারিলো যুদ্ধ এবং উর্বরতার সাথেও যুক্ত ছিল। তিনি যুদ্ধে যোদ্ধাদের রক্ষা করার এবং তাদের অভিযানের সাফল্য নিশ্চিত করার ক্ষমতা রাখেন বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল। তিনি উর্বরতার সাথেও যুক্ত ছিলেন এবং বিশ্বাস করা হয় যে মা এবং তাদের সন্তানদের স্বাস্থ্য এবং মঙ্গল নিশ্চিত করার ক্ষমতা রয়েছে।

    স্লাভিক পুরাণ অনুসারে, জারিলো শীতকালে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং একদিনের মধ্যেই প্রাপ্তবয়স্ক হয়েছিলেন। তার যমজ ভাই মোরানা, যিনি মৃত্যু ও শীতের দেবতাকে প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন, তাকে হত্যা করেছিলেন। যাইহোক, জারিলো প্রতি বসন্তে পুনর্জন্ম গ্রহণ করত, একটি নতুন কৃষি চক্রের সূচনা করে।

    জারিলোকে প্রায়শই একজন তরুণ, সুদর্শন দেবতা হিসাবে চিত্রিত করা হত, তার মাথায় ফুলের মালা পরা এবং একটি তলোয়ার এবং একটি শিং বহন করে প্রচুর সঙ্গীত, নৃত্য, এবং উর্বরতার আচার তার সাথে যুক্ত ছিল, যেগুলি প্রচুর ফসল নিশ্চিত করার জন্য সঞ্চালিত হয়েছিল৷

    যদিও জারিলোর উপাসনা পূর্ব ইউরোপ জুড়ে খ্রিস্টধর্মের প্রসারের সাথে হ্রাস পায়, তার উত্তরাধিকার পালিত এবং অধ্যয়ন করা অব্যাহত রয়েছে স্লাভিক পুরাণ এবং সংস্কৃতির পণ্ডিত এবং উত্সাহীদের দ্বারা।

    22. এনজিলি দান্তর (হাইতিয়ান ভোডু)

    এনজিলি দান্তর। এটি এখানে দেখুন।

    এনজিলি দান্তর হলেন হাইতিয়ান ভোডো -এর একজন দেবী যিনি কৃষি এবং যোদ্ধার আফ্রিকান আত্মা উভয়ের সাথেই যুক্ত। তারনামটি অনুবাদ করে "পুরোহিত যিনি মাতৃদেবীর আত্মার অবতার।" তাকে হাইতিয়ান ভোডু প্যান্থিয়নের সবচেয়ে শক্তিশালী আত্মাদের একজন হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং প্রায়শই একজন ভয়ানক যোদ্ধা হিসাবে চিত্রিত করা হয় যিনি তার ভক্তদের রক্ষা করেন।

    এনজিলি দান্তর সমুদ্রের আত্মার সাথে জড়িত এবং প্রায়শই তাকে ধারণ করে চিত্রিত করা হয় একটি ছোরা, যা তার অনুসারীদের রক্ষাকারী হিসাবে তার ভূমিকার প্রতিনিধিত্ব করে। তিনি লাল এবং নীল রঙের সাথেও যুক্ত এবং প্রায়শই একটি লাল স্কার্ফ পরিধান করে প্রতিনিধিত্ব করা হয়।

    এনজিলি দান্তরের উপাসনায় খাদ্য, রম এবং নৈবেদ্য অন্তর্ভুক্ত থাকে। দেবীকে অন্যান্য উপহার, সেইসাথে ঢোল, নাচ, এবং উদযাপনের অন্যান্য রূপ। তিনি একজন করুণাময় দেবী হিসাবে বিবেচিত হন যিনি প্রয়োজনের সময় তার অনুসারীদের সাহায্য করতে ইচ্ছুক।

    এনজিলি ড্যান্টর একটি জটিল দেবতা যিনি তার বিভিন্ন গুণাবলী এবং গুণাবলীর জন্য সম্মানিত। তিনি মেয়েলি শক্তির প্রতিনিধিত্ব করেন এবং প্রতিকূলতার মুখে শক্তির প্রতীক , সাহস এবং স্থিতিস্থাপকতা হিসাবে দেখা হয়। তার উত্তরাধিকার বিশ্বজুড়ে যারা হাইতিয়ান ভোডু অনুশীলন করে তাদের দ্বারা উদযাপন এবং অধ্যয়ন করা অব্যাহত রয়েছে।

    23। ফ্রেয়ার

    ফ্রেয়ার। এটি এখানে দেখুন।

    ফ্রেয়ার ছিলেন কৃষি, সমৃদ্ধি এবং উর্বরতার নর্স দেবতা। প্রাচীন নর্স লোকেরা বিশ্বাস করত যে তিনি ভূমি এবং এর জনগণকে রক্ষা করেছিলেন। ফ্রেয়ার প্রাকৃতিক বিশ্বের সাথে সংযুক্ত ছিলেন এবং কীভাবে ঋতু আসেযেখানে Eleusinian রহস্য , আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক পুনর্নবীকরণের জন্য বিশ্বাস করা গোপন ধর্মীয় আচারগুলি পালিত হত৷

    প্রাচীন গ্রীকরা ডিমিটার এবং পার্সেফোনের সম্মানে আচার-অনুষ্ঠান পালন করত এবং এটিকে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হিসাবে বিবেচনা করা হত প্রাচীন গ্রীক ধর্মের ঘটনা।

    2. পার্সেফোন (গ্রীক পুরাণ)

    পার্সেফোন গ্রীক দেবী। এটি এখানে দেখুন৷

    পার্সেফোন গ্রীক পুরাণে কৃষির দেবী, পরিবর্তনশীল ঋতু এবং জীবন ও মৃত্যুর চক্রের সাথে যুক্ত থাকার জন্য পরিচিত৷ পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, পারসেফোন ছিলেন ডিমিটারের কন্যা এবং দেবতাদের রাজা জিউস। তাকে আন্ডারওয়ার্ল্ডের দেবতা হেডিস দ্বারা অপহরণ করা হয়েছিল এবং তার রানী হতে বাধ্য করা হয়েছিল।

    পার্সেফোনের অপহরণের ফলে ডিমিটার এতটাই শোকাহত হয়ে পড়েছিল যে সে পৃথিবীকে বন্ধ্যা করে দিয়েছিল, একটি মহান দুর্ভিক্ষ সম্পর্কে আনা. জিউস শেষ পর্যন্ত হস্তক্ষেপ করেন এবং একটি চুক্তির মধ্যস্থতা করেন যা পার্সেফোনকে বছরের কিছু অংশ আন্ডারওয়ার্ল্ডে হেডিসের সাথে এবং বছরের কিছু অংশ তার মায়ের সাথে পৃথিবীতে কাটাতে দেয়।

    পার্সেফোনের গল্পটি পরিবর্তনের একটি রূপক হিসাবে দেখা হয়। ঋতু, আন্ডারওয়ার্ল্ডে তার সময়টি শীতের মাসগুলির প্রতিনিধিত্ব করে এবং পৃথিবীতে তার প্রত্যাবর্তন বসন্তের আগমনের প্রতিনিধিত্ব করে।

    প্রাচীন গ্রীসে প্রাচীন গ্রীসে তার উপাসনার জন্য উত্সর্গীকৃত মন্দির ছিল, বিশেষ করে শহরে ইলিউসিসের, যেখানে বিখ্যাত এলিউসিনিয়ান রহস্য অনুষ্ঠিত হয়েছিল। আজ, কোন পরিচিত নেইএবং গেল।

    নর্স মিথ বলে যে ফ্রেয়ার আবহাওয়া নিয়ন্ত্রণ করতে পারে এবং একটি ভাল ফসল নিশ্চিত করতে পারে। তিনি ছিলেন সুদর্শন এবং দয়ালু, ভদ্র ব্যক্তিত্ব এবং শান্তির প্রতি ভালবাসার অধিকারী। কৃষির দেবতা হিসাবে, ফ্রেয়ার উর্বরতা এবং একটি নতুন জীবন তৈরির জন্য দায়ী ছিলেন। তিনি পৃথিবীকে নতুন বৃদ্ধি দিয়ে আশীর্বাদ করতে পারেন এবং নিশ্চিত করতে পারেন যে ফসল এবং প্রাণীরা কঠোর শীতের মাসগুলিতে বেঁচে থাকবে।

    ফ্রেয়ারের উপাসনায় খাদ্য, পানীয় এবং অন্যান্য উপহারের অফারও অন্তর্ভুক্ত ছিল। তাঁর সম্মানে উপাসনালয় ও মন্দিরের ভবন হিসেবে। তাকে প্রায়শই একটি ফ্যালিক চিহ্ন দিয়ে চিত্রিত করা হত, যা উর্বরতা এবং পুরুষত্বের সাথে তার সম্পর্ককে প্রতিনিধিত্ব করে।

    নর্স ধর্মের পতন সত্ত্বেও, ফ্রেয়ারের উত্তরাধিকার আধুনিক দিনের দ্বারা পালিত হচ্ছে। বিধর্মী এবং অসত্রুর অনুসারী। তিনি প্রাচুর্য এবং সমৃদ্ধির প্রতীক হয়ে আছেন এবং তাঁর উপাসনা তাদের অনুপ্রাণিত করে চলেছে যারা প্রাকৃতিক জগত এবং ঋতুর চক্রকে সম্মান করতে চায়।

    24। কোকোপেলি (নেটিভ আমেরিকান পৌরাণিক কাহিনী)

    কোকোপেলি চিত্র। এটি এখানে দেখুন।

    কোকোপেলি উর্বরতা দেবতা আমেরিকান পৌরাণিক কাহিনী , বিশেষ করে দক্ষিণ-পশ্চিম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের হোপি, জুনি এবং পুয়েবলো উপজাতিদের মধ্যে। তাকে একজন কুঁজো বাঁশি বাদক হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, প্রায়ই অতিরঞ্জিত যৌন বৈশিষ্ট্য সহ, এবং উর্বরতা, কৃষি এবং সন্তান জন্মদানের সাথে জড়িত।

    কোকোপেলির জমিতে উর্বরতা আনার ক্ষমতা এবংএকটি প্রচুর ফসল সঙ্গে ফসল আশীর্বাদ. তার সঙ্গীত একটি শক্তিশালী শক্তি বলে মনে করা হয় যা দেশের আত্মাকে জাগিয়ে তুলতে পারে এবং নতুন বৃদ্ধির অনুপ্রেরণা দিতে পারে।

    কৃষিতে তার ভূমিকার পাশাপাশি, কোকোপেলি গল্প বলার, হাস্যরস এবং কৌতুকের সাথেও যুক্ত। তাকে প্রায়শই একটি দুষ্টু হাসি এবং একটি কৌতুকপূর্ণ আচরণের সাথে চিত্রিত করা হয়, এবং তার গল্প এবং সঙ্গীতকে নিরাময় এবং রূপান্তর করার ক্ষমতা বলে বলা হয়।

    কোকোপেলির উপাসনায় খাদ্য, পানীয় এবং উপহার প্রদানের পাশাপাশি মাজার নির্মাণ এবং তার সম্মানে গান বাজানো। তার চিত্রটি প্রায়শই শিল্প এবং গয়নাতে ব্যবহৃত হয় এবং তার বাঁশি বাজানো নেটিভ আমেরিকান সঙ্গীতের একটি জনপ্রিয় মোটিফ।

    25. Äkräs (ফিনিশ পুরাণ)

    উৎস

    ফিনিশ পুরাণে, Äkräs কৃষি এবং প্রাকৃতিক জগতের দেবতাকে মূর্ত করে। তিনি একটি বড় পেট এবং একটি মনোরম আচার-ব্যবহার সহ একজন দাড়িওয়ালা মানুষ হিসাবে আবির্ভূত হন, যা জমিতে উর্বরতা এবং প্রাচুর্য নিয়ে আসে। কৃষক এবং কৃষি সম্প্রদায়ের লোকেরা তাদের ক্ষেতকে আশীর্বাদ করতে এবং তাদের ফসলের বেঁচে থাকা নিশ্চিত করার জন্য তাকে আমন্ত্রণ জানায়।

    কৃষির দেবতা হিসেবে, এক্রাস জীবন ও মৃত্যুর চক্রের সাথে জড়িত। তিনি মাটির উর্বরতা পুনর্নবীকরণ করতে পারেন এবং পৃথিবীতে নতুন জীবন আনতে পারেন। কঠোর শীতের মাসগুলিতে ফসল এবং গবাদি পশুর বেঁচে থাকা নিশ্চিত করতে তার প্রভাব প্রসারিত হয়।

    মোড়ানোউপরে

    মানব ইতিহাস এবং পুরাণ কৃষির দেব-দেবীদের উল্লেখযোগ্য ভূমিকা প্রতিফলিত করে। প্রাচীন গ্রীক থেকে শুরু করে মায়ান এবং সুমেরীয়রা পর্যন্ত, লোকেরা তাদের শক্তির জন্য এই দেবতাদের পূজা ও শ্রদ্ধা করত।

    তাদের গল্পগুলি ইতিহাস জুড়ে মানুষকে প্রাকৃতিক বিশ্বের সাথে সংযোগ করতে এবং পৃথিবীর চক্রের প্রশংসা করতে অনুপ্রাণিত করেছে। এই দেবতারা আশা এবং পুনর্নবীকরণের প্রতীক, যা আমাদের কৃষির গুরুত্ব এবং প্রকৃতির শক্তির কথা মনে করিয়ে দেয়।

    আজ, বিশ্বব্যাপী মানুষ তাদের উত্তরাধিকার অনুভব করে চলেছে, ভূমির সাথে সংযোগ স্থাপন এবং ভবিষ্যত প্রজন্মের জন্য এটিকে রক্ষা করার উপায় খুঁজছে।

    মন্দিরগুলি বিশেষভাবে পারসেফোনের উপাসনার জন্য নিবেদিত। যাইহোক, তার পৌরাণিক কাহিনী এবং প্রতীকবাদ সমসাময়িক আধ্যাত্মিক অনুশীলন এবং শৈল্পিক উপস্থাপনাকে অনুপ্রাণিত করে।

    3. সেরেস (রোমান পৌরাণিক কাহিনী)

    উৎস

    সেরেস ছিলেন রোমান দেবী ফসল এবং উর্বরতা এবং মাতৃপ্রেম > তিনি দেবতাদের রাজা বৃহস্পতির বোন। রোমানরা তার সম্মানে অনেক মন্দির এবং উত্সব পূজা করত এবং নির্মাণ করত।

    সেরেস মাতৃ প্রেমের সাথেও যুক্ত ছিল এবং বিশ্বাস করা হয়েছিল যে এটি শিশুদের সাথে শক্তিশালী সম্পর্ক রয়েছে। সেরেসের কন্যা প্রসারপিনাকে, আন্ডারওয়ার্ল্ড দেবতা অপহরণ করেছিল এবং তার সাথে আন্ডারওয়ার্ল্ডে বসবাস করতে নিয়ে গিয়েছিল।

    কথিত আছে যে সেরেস তার মেয়েকে হারানোর দুঃখের কারণে পৃথিবী বন্ধ্যা হয়ে গিয়েছিল, মহান দুর্ভিক্ষ বৃহস্পতি শেষ পর্যন্ত হস্তক্ষেপ করে এবং একটি চুক্তির মধ্যস্থতা করে যার ফলে প্রসারপিনা বছরের কিছু অংশ পৃথিবীতে তার মায়ের সাথে এবং বছরের কিছু অংশ আন্ডারওয়ার্ল্ডে তার বন্দীর সাথে কাটাতে দেয়।

    সেরেসের উত্তরাধিকার কৃষির গুরুত্বের একটি অনুস্মারক। এবং মায়ের ভালবাসার শক্তি। উর্বরতা এবং বৃদ্ধি এর সাথে তার সম্পর্ক তাকে পুনর্নবীকরণ এবং আশা এর প্রতীক করে তুলেছে। তার গল্প বিশ্বব্যাপী মানুষকে প্রাকৃতিক জগত এবং পৃথিবীর চক্রের সাথে সংযুক্ত হতে অনুপ্রাণিত করে।

    4. ফ্লোরা (রোমান পুরাণ)

    উৎস

    রোমান পুরাণে, ফ্লোরা প্রাথমিকভাবে ফুল এর সাথে যুক্ত,উর্বরতা, এবং বসন্তকাল। যদিও তাকে কখনও কখনও কৃষির দেবী হিসাবে চিত্রিত করা হয়, তার প্রভাবের ক্ষেত্র কেবল ফসল এবং ফসলের চেয়ে বিস্তৃত। প্রাচীন ইতালীয় উপজাতি সাবিনের দ্বারা ফ্লোরা রোমে প্রবর্তিত হয়েছিল বলে জানা যায় এবং রিপাবলিকান আমলে তার উপাসনা জনপ্রিয় হয়ে ওঠে।

    ফুলের দেবী হিসেবে ফ্লোরাকে নতুন জন্ম দেওয়ার ক্ষমতা বলে মনে করা হয়। বৃদ্ধি এবং সৌন্দর্য । তাকে প্রায়শই ফুলের মুকুট পরা এবং কর্নুকোপিয়া, প্রচুরতার প্রতীক বহন করে চিত্রিত করা হয়েছে। তার উত্সব, ফ্লোরালিয়া, 28শে এপ্রিল থেকে 3রা মে পর্যন্ত পালিত হয়েছিল এবং এতে ভোজ, নাচ এবং ফুলের পুষ্পস্তবক পরানো ছিল৷

    যদিও ফ্লোরার কৃষির সাথে তার অন্যান্য বৈশিষ্ট্যের সাথে গৌণ সম্পর্ক থাকতে পারে, তবুও তিনি ছিলেন রোমান ধর্ম এবং পুরাণে একটি গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব। পুনর্নবীকরণ এবং সচ্ছলতার প্রতীক হিসাবে তার ভূমিকা তাকে শিল্প ও সাহিত্যে একটি জনপ্রিয় বিষয় করে তুলেছে এবং তার প্রভাব এখনও বসন্তকালের সমসাময়িক উদযাপন এবং প্রাকৃতিক জগতের পুনর্নবীকরণে দেখা যায়।

    5। হাথর (মিশরীয় পুরাণ)

    মিশরীয় দেবী হাথর। এটি এখানে দেখুন।

    হাথর প্রাচীন মিশরীয় পুরাণে অনেক কিছুর দেবী ছিলেন, যার মধ্যে উর্বরতা, সৌন্দর্য, সঙ্গীত এবং প্রেম রয়েছে। যদিও তিনি বিশেষভাবে কৃষির দেবী ছিলেন না, তিনি প্রায়শই জমি এবং প্রাকৃতিক বিশ্বের সাথে যুক্ত ছিলেন।

    হাথরকে প্রায়শই চিত্রিত করা হয়েছিলগরু বা গরুর শিং বিশিষ্ট নারী হিসেবে এবং মাতৃত্ব ও পুষ্টির প্রতীক হিসেবে দেখা হতো। তিনি নীল নদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিলেন, যা মিশরে ফসলের বৃদ্ধির জন্য অপরিহার্য ছিল। উর্বরতার দেবী হিসাবে, তাকে নতুন জীবন এবং প্রাচুর্য আনার ক্ষমতা বলে বিশ্বাস করা হত।

    হাথোরের উপাসনা পুরো প্রাচীন মিশর জুড়ে জনপ্রিয় ছিল এবং তাকে প্রায়শই অন্যান্য দেবতাদের পাশাপাশি পূজা করা হত এবং স্থানীয় এবং আঞ্চলিক ধর্মে দেবী। তার উত্সবগুলি ছিল ভোজন, সঙ্গীত এবং নৃত্যের উপলক্ষ, এবং তার সংস্কৃতি কেন্দ্রগুলিতে প্রায়শই তার উপাসনার জন্য উত্সর্গীকৃত মন্দির এবং উপাসনালয় অন্তর্ভুক্ত ছিল৷

    যদিও হাথোরের প্রাথমিক ভূমিকা কোনও কৃষি দেবীর মতো ছিল না, তবে জমির সাথে তার সংযোগ এবং উর্বরতা এবং প্রাচুর্যের সাথে তার সম্পর্ক তাকে প্রাচীন মিশরের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক জীবনে একটি গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব করে তুলেছে।

    6. ওসিরিস (মিশরীয় পুরাণ)

    দেবতা ওসিরিসের কালো মূর্তি। এটি এখানে দেখুন।

    ওসিরিস ছিলেন একজন প্রাচীন মিশরীয় দেবতা যা কৃষি, উর্বরতা এবং পরকালের সাথে যুক্ত। তার গল্পটি মিশরীয় পুরাণে সবচেয়ে স্থায়ী। ওসিরিস ছিলেন মিশরের একজন ঈশ্বর-রাজা এবং তাঁর জনগণের দ্বারা গভীরভাবে সম্মানিত ছিলেন। প্রাচীন মিশরীয়রা বিশ্বাস করত যে ওসিরিস মিশরীয়দের কীভাবে ফসল চাষ করতে হয় তা শিখিয়েছিলেন এবং প্রায়শই তাকে সবুজ চামড়ার দেবতা হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল, যা কৃষির সাথে তার সম্পর্ককে প্রতিনিধিত্ব করে।

    ওসিরিসের গল্পটি পরকালের সাথেও জড়িত, কারণ তাকে হত্যা করা হয়েছিল।তার ঈর্ষান্বিত ভাই দ্বারা সেট এবং তার স্ত্রী, আইসিস দ্বারা পুনরুত্থিত। তার পুনরুত্থান পুনর্জন্মের প্রতীক এবং পুনর্নবীকরণ, এবং অনেক মিশরীয় বিশ্বাস করেছিল যে তারা মৃত্যুর পরে পুনরুত্থিত হবে।

    ওসিরিসের উত্তরাধিকার আমাদের প্রকৃতির চক্রের গুরুত্বের কথা মনে করিয়ে দেয়। পরকালের সাথে তার সম্পর্ক তাকে একটি আশার প্রতীক এবং নবায়ন করেছে। তার উপাসনায় তার মৃত্যু এবং পুনরুত্থানের পুনরুত্থান সহ বিস্তৃত আচার-অনুষ্ঠান জড়িত ছিল এবং মিশর জুড়ে তাকে শ্রদ্ধা করা হত।

    7. Tlaloc (Aztec Mythology)

    উৎস

    Tlaloc ছিল কৃষি ও বৃষ্টির একটি অ্যাজটেক দেবতা , যা আনার ক্ষমতা রাখে বলে বিশ্বাস করা হয় ফসলের উর্বরতা। তিনি ছিলেন অ্যাজটেক প্যান্থিয়নের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ দেবতা এবং ভূমিতে বৃষ্টি ও উর্বরতা আনার ক্ষমতার জন্য তিনি সম্মানিত ছিলেন।

    শিল্পীরা প্রায়শই তললককে নীল-চর্মযুক্ত দেবতা হিসেবে চিত্রিত করেন, যা জলের সাথে তার সম্পর্ককে প্রতিনিধিত্ব করে। বৃষ্টি তাকে পালকের হেডড্রেস এবং মানুষের মাথার খুলির মালা পরা ফেনা এবং লম্বা নখর সহ একটি ভয়ানক দেবতা হিসাবেও চিত্রিত করা হয়েছিল।

    তালোক ছিলেন কৃষকদের পৃষ্ঠপোষক দেবতা এবং প্রায়শই খরার সময় বা ফসলের প্রয়োজন হলে তাকে ডাকা হত। বৃষ্টি তিনি বজ্রপাত এবং বজ্রপাতের সাথেও যুক্ত ছিলেন; অনেকের বিশ্বাস ছিল যে তিনি এই অঞ্চলে আঘাত হানতে পারে এমন বিধ্বংসী ঝড়ের জন্য দায়ী।

    অ্যাজটেকরা বিশ্বাস করত যে যদি ত্লালককে অর্ঘ্য ও বলি দিয়ে সঠিকভাবে সন্তুষ্ট না করা হয়, তাহলে তিনি তা আটকাতে পারেনবৃষ্টি এবং দেশে খরা ও দুর্ভিক্ষ আনে। ত্লালোকের উপাসনায় শিশুদের বলিদান সহ বিস্তৃত আচার-অনুষ্ঠান জড়িত ছিল, যা ঈশ্বরের কাছে সবচেয়ে মূল্যবান নৈবেদ্য হিসেবে বিশ্বাস করা হত।

    8. Xipe Totec (Aztec Mythology)

    উৎস

    Xipe Totec হল অ্যাজটেক পুরাণে একটি দেবতা, যাকে কৃষি, গাছপালা, উর্বরতা এবং পুনর্জন্মের দেবতা হিসেবে সম্মান করা হয়। তার নামের অর্থ হল "আমাদের প্রভু দ্য ফ্লেয়েড", যা জীবনের পুনর্নবীকরণের প্রতীক হিসাবে মানুষের বলিদানের শিকারকে ফ্লাই করার আচার প্রথাকে নির্দেশ করে।

    আজটেক বিশ্বাসে, Xipe Totec এর জন্য দায়ী ছিল ফসলের বৃদ্ধি। তাকে প্রায়শই ঢেঁকিযুক্ত চামড়া পরিহিত চিত্রিত করা হয়, যা নতুনকে প্রকাশ করার জন্য পুরাতনের ঝরে পড়ার প্রতীক, এবং তাকে রূপান্তর ও পুনর্নবীকরণের দেবতা হিসেবে দেখা হতো।

    কৃষির দেবতা হিসেবে, Xipe Totecও এর সাথে যুক্ত ছিল। জীবন চক্র এবং মৃত্যু । পৃথিবীতে নতুন জীবন আনার, মাটির উর্বরতা পুনর্নবীকরণ এবং কঠোর ঋতুতে ফসল ও গবাদিপশুর বেঁচে থাকা নিশ্চিত করার ক্ষমতা তার ছিল।

    Xipe Totec মানব বলিদান এবং আনুষ্ঠানিক পরিষ্কারের সাথেও যুক্ত ছিল। তার অনুসারীরা বিশ্বাস করত যে তার আচার-অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করলে আধ্যাত্মিক শুদ্ধি ও নবায়ন পাওয়া যায়।

    9. ইন্টি (ইনকা পৌরাণিক কাহিনী)

    উৎস

    ইন্টি ছিলেন একজন ইঙ্কান দেবতা কৃষি এবং সূর্য, বিশ্বাস করা হয় যে জমিকে উর্বর করার এবং আনার ক্ষমতা রয়েছে মানুষের জন্য উষ্ণতা। অনুযায়ীপৌরাণিক কাহিনী, ইন্তিকে ইনকান প্যান্থিয়নের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দেবতাদের একজন হিসাবে সম্মান করা হয়েছিল এবং প্রায়শই একটি দীপ্তিমান সূর্যের চাকতি হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। তাঁর উপাসকরা মনে করেছিলেন যে তিনি মানুষকে উষ্ণতা এবং আলো এনেছেন এবং একটি সমৃদ্ধ ফসল নিশ্চিত করেছেন।

    ইন্টিকে বলিদানের সাথেও যুক্ত করা হয়েছিল, এবং লোকেরা তাকে সেই অনুষ্ঠানের সময় ডাকত যেখানে পশু এবং ফসল তার অনুগ্রহ জয়ের জন্য দেওয়া হয়েছিল। লোকেরা এই বলিদানগুলিকে ঈশ্বরের কাছে ফেরত দেওয়ার উপায় হিসাবে এবং তিনি তাদের আশীর্বাদ করবেন তা নিশ্চিত করার উপায় হিসাবে ভেবেছিলেন৷

    উর্বরতা এবং উষ্ণতার সাথে তার সম্পর্ক ইন্তিকে আশা এবং পুনর্নবীকরণের প্রতীক করে তুলেছে৷ তার গল্প বিশ্বব্যাপী মানুষকে প্রাকৃতিক জগতের সাথে সংযুক্ত হতে এবং পৃথিবীর রহস্য এবং জীবন ও মৃত্যুর চক্র অনুসন্ধান করতে অনুপ্রাণিত করে।

    10. পাচামামা (ইনকা পৌরাণিক কাহিনী)

    উৎস

    পাচামামা ছিলেন একজন ইঙ্কান দেবী কৃষি ও উর্বরতার, বিশ্বাস করা হয় যে তিনি জমিতে সমৃদ্ধি আনতে এবং জনগণ. তাকে পৃথিবীর দেবী হিসাবে সম্মান করা হয়েছিল, ফসলের বৃদ্ধি এবং জমির উর্বরতার জন্য দায়ী। শিল্পীরা প্রায়শই তাকে গর্ভবতী পেটের মহিলা হিসাবে চিত্রিত করতেন, উর্বরতা এবং প্রাচুর্যের সাথে তার সম্পর্ককে প্রতিনিধিত্ব করে।

    পাচামামাকে কৃষকদের পৃষ্ঠপোষক দেবী বলে মনে করা হত এবং প্রায়ই রোপণ এবং ফসল কাটার মৌসুমে ডাকা হত। তিনি প্রাকৃতিক জগত এবং পৃথিবীর চক্রের সাথেও যুক্ত ছিলেন এবং অনেকে বিশ্বাস করেছিলেন যে তিনি এর জন্য দায়ীভূমিকম্প এবং আগ্নেয়গিরির অগ্ন্যুৎপাত যা এই অঞ্চলে আঘাত হানতে পারে৷

    পাচামামার উত্তরাধিকার আজও অনুভূত হচ্ছে, কারণ তার গল্পটি কৃষির গুরুত্ব এবং পৃথিবীর চক্রের অনুস্মারক হিসাবে কাজ করে৷ তার উপাসনায় পৃথিবী এবং প্রাকৃতিক জগতের সম্মানের জন্য নৈবেদ্য এবং আচার-অনুষ্ঠান জড়িত। এটি এখনও অ্যান্ডিয়ান সংস্কৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

    11। ডাগন (মেসোপটেমিয়ার পুরাণ)

    উৎস

    ডাগন ছিলেন একজন মেসোপটেমিয়ান দেবতা যিনি প্রাথমিকভাবে কৃষি, উর্বরতা এবং ফসল কাটার সাথে যুক্ত ছিলেন . প্রাচীন সুমেরীয়রা এবং পরে ব্যাবিলনীয় এবং অ্যাসিরিয়ানরা তাকে উপাসনা করতেন।

    কৃষির দেবতা হিসেবে, ড্যাগনের একটি ভাল ফসল নিশ্চিত করার এবং তার উপাসকদের সমৃদ্ধি আনার ক্ষমতা ছিল বলে বিশ্বাস করা হয়। তাকে প্রায়শই একজন দাড়িওয়ালা ব্যক্তি হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল যার মধ্যে গমের একটি শেপ ছিল, যা প্রাচুর্য এবং উর্বরতার প্রতীক।

    ডেগনের উপাসনায় পশু ও শস্যের বলিদান এবং সেইসাথে প্রার্থনা এবং স্তব পাঠ করা অন্তর্ভুক্ত ছিল। প্রাচীন ইস্রায়েলের আশদোদে তাঁর মন্দিরটি ছিল এই অঞ্চলের বৃহত্তম এবং গুরুত্বপূর্ণগুলির মধ্যে একটি, এবং মেসোপটেমিয়া জুড়েও তাঁকে শ্রদ্ধা করা হত৷

    যদিও সময়ের সাথে সাথে কৃষির দেবতা হিসাবে দাগনের প্রভাব হ্রাস পেতে পারে, তার উত্তরাধিকার এখনও এই অঞ্চলের সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য দেখা যায়। তিনি মেসোপটেমিয়ার পুরাণে একটি গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব হিসেবে রয়ে গেছেন, এবং তার অনুগ্রহের সাথে তার সম্পর্ক রয়েছে।

    স্টিফেন রিস একজন ঐতিহাসিক যিনি প্রতীক এবং পুরাণে বিশেষজ্ঞ। তিনি এই বিষয়ে বেশ কয়েকটি বই লিখেছেন, এবং তার কাজ সারা বিশ্বের জার্নাল এবং ম্যাগাজিনে প্রকাশিত হয়েছে। লন্ডনে জন্মগ্রহণ ও বেড়ে ওঠা, স্টিফেন সর্বদা ইতিহাসের প্রতি ভালবাসা ছিল। শৈশবকালে, তিনি প্রাচীন গ্রন্থগুলি এবং পুরানো ধ্বংসাবশেষ অন্বেষণে ঘন্টার পর ঘন্টা ব্যয় করতেন। এটি তাকে ঐতিহাসিক গবেষণায় একটি কর্মজীবন অনুসরণ করতে পরিচালিত করে। প্রতীক এবং পুরাণের প্রতি স্টিফেনের মুগ্ধতা তার বিশ্বাস থেকে উদ্ভূত যে তারা মানব সংস্কৃতির ভিত্তি। তিনি বিশ্বাস করেন যে এই পৌরাণিক কাহিনী এবং কিংবদন্তিগুলি বোঝার মাধ্যমে আমরা নিজেদের এবং আমাদের বিশ্বকে আরও ভালভাবে বুঝতে পারি।