একটি বাস্তব শক্তি হিসাবে মৃত্যু হল প্রাচীনতম মানব ধারণাগুলির মধ্যে একটি। এটাকে সেই আত্মা হিসেবে ভাবা হয় যা নির্দিষ্ট মানুষের আত্মাকে তাদের পরকালের যাত্রার জন্য বেছে নেয়। মৃত্যু কী এবং কে তা ঘিরে অনেক ধারণা রয়েছে, তবে সংস্কৃতি এবং ধর্মের উপর নির্ভর করে এগুলি ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়৷

প্রত্যেক ধর্ম এবং পুরাণে মৃত্যুর বিষয়ে নিজস্ব ধারণা রয়েছে, বিভিন্ন আত্মা, দেবতা এবং মৃত্যুর মূর্তি রয়েছে৷ এই নিবন্ধটি বিভিন্ন ধর্মে মৃত্যুর সাথে সম্পর্কিত পরিসংখ্যানগুলির একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ প্রদান করবে। আপনি মৃত্যুর ফেরেশতা , মৃত্যুর দেবতা এবং গ্রিম রিপার সম্পর্কেও পড়তে পারেন, যেগুলোকে আলাদা নিবন্ধে সম্বোধন করা হয়েছে।

মৃত্যুর দেবদূতের বহুদেবতাবাদী সংস্করণ

বিশ্বব্যাপী প্রায় প্রতিটি সংস্কৃতিতে আশ্রয়দাতা, অধ্যক্ষ বা মৃত্যুর বার্তাবাহক রয়েছে। নীচের তালিকায় নির্দিষ্ট প্রাণী রয়েছে যা জীবন শেষ করতে পারে এবং আত্মাকে পরকালে নিয়ে যেতে পারে৷

সেল্টিক/ওয়েলশ

দ্য মরিগান

প্রাচীন সেল্টরা ছিল স্কটল্যান্ড, আয়ারল্যান্ড এবং ব্রিটেনের মানুষ যারা ফ্রান্স ও স্পেনের বাইরের প্রান্ত পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। তারা একটি পরকালে বিশ্বাস করত যেটি এই একটি এক্সটেনশন বলে মনে হয়েছিল। কিন্তু অনেক সেল্টিক অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুশীলন খ্রিস্টান শিক্ষার সাথে জড়িত।

সেল্টরা মৃত্যুকে ভয় পেত না। তারা অন্য জগতের আত্মার যাত্রা প্রতিফলিত করে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠান করেছিল। এটি পরীদের মতো পরিসংখ্যানের চারপাশে অনেক কিংবদন্তিতে স্পষ্ট,leprechauns, এবং elves।

Ankou

Ankou (আন-কু) হল মৃত্যুর একটি হেনম্যান যেটি ওয়েলশ, আইরিশ, ব্রিটিশ এবং মৃতদের সংগ্রহ করতে আসে নর্মানস। মৃতদের রাজা হিসাবে পরিচিত, এটি বছরের মধ্যে একটি প্যারিশে মারা যাওয়া প্রথম ব্যক্তিকেও দেওয়া নাম। পরের বছর ধরে, তিনি বা তিনি তাদের মরতে ডাকার এবং তাদের আত্মা সংগ্রহ করার দায়িত্ব গ্রহণ করেন। এর অর্থ প্রতি বছর, প্রতিটি প্যারিশের নিজস্ব আঙ্কো থাকে৷

প্রায়শই একটি লম্বা, কুঁচকে যাওয়া কঙ্কালের আকারে একটি চওড়া-কাটা টুপি এবং লম্বা সাদা চুলের মতো দেখা যায়, আনকোর একটি পেঁচার মাথা রয়েছে যা 360 ডিগ্রি ঘুরতে পারে এর ঘাড়ে। Ankou একটি বর্ণালী কার্ট চালায় যার সাথে দুটি ভূতের মত মূর্তি ছিল, যা মৃত্যুর জন্য নির্ধারিত লোকদের বাড়িতে থামে। যখন আঙ্কু দেখায়, লোকেরা হয় একটি ভুতুড়ে আকৃতি দেখতে পায় বা একটি গান শুনতে পায়, কান্নাকাটি করে বা পেঁচার চিৎকার করে৷

ব্যানশিস

আইরিশ সেল্টদের মধ্যে, প্রাচীনতম পরিচিত বাঁশির রেকর্ড 8ম শতাব্দীর। ভয়ঙ্কর চেহারা, লম্বা চুল এবং ভয়ঙ্কর চিৎকারের সাথে এরা মৃত্যুর আগমনকারী মহিলা৷

তবে, কিছু কিংবদন্তি বর্ণনা করে যে বাঁশিরা কীভাবে একজন ব্যক্তিকে আত্মহত্যা বা উন্মাদনায় প্ররোচিত করে খুন করতে আনন্দিত হয়৷ জীবিত ব্যক্তি যদি বাঁশিকে দেখেন, তবে এটি একটি মেঘ বা কুয়াশায় অদৃশ্য হয়ে যায় যা একটি বিশাল পাখির মতো তার ডানা ঝাপটায়।

মরিগান/মরিগু

অনেক দেবতার মধ্যে সেল্টিক পুরাণে, দিমরিগান তার নাম "ফ্যান্টম কুইন" বা "মহান দেবী" অনুবাদ করে সবচেয়ে ভয়ঙ্কর। হয় এক দেবী বা তিন বোনের একটি দল হিসাবে বর্ণনা করা হয়, তিনি তিনটি রূপ সহ একটি শেপশিফটার: কাক/কাক, ঈল বা নেকড়ে। প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধান অনুসারে, মরিগানের প্রথম রেকর্ড 750 খ্রিস্টপূর্বাব্দের।

তার কাক বা দাঁড়কাকের আকারে, তিনি নির্বাচিতদের পোশাক এবং বর্ম রক্তে স্নান করে যুদ্ধক্ষেত্রে যোদ্ধাদের ভাগ্য নির্ধারণ করেন। যারা মারা যাবে তারা আগে থেকেই তাকে এই কাজটি করতে দেখেছে। সে তখন পরকালের জন্য আত্মা সংগ্রহ করে। কিছু কিংবদন্তী তাকে বনশিসের সাথে তুলনা করে।

মিশরীয়

আনুবিস

প্রাচীন মিশরে শত শত দেবতা রয়েছে। মৃত্যু, কিন্তু একজন ব্যক্তি আন্ডারওয়ার্ল্ডে প্রবেশ করার পরে যা ঘটে তার সাথে সবচেয়ে বেশি সম্পর্কিত। ওসিরিস, নেফথিস এবং সেথ সকলেই মৃত্যুর দেবতা, কিন্তু আত্মা মা'ত দ্বারা বিচারের মধ্য দিয়ে যাওয়ার পরেই শুধুমাত্র একটি ভূমিকা পালন করে৷

ওসিরিস

ওসিরিস জীবন, মৃত্যু এবং পুনরুত্থানের মিশরীয় দেবতা। তার প্রতীকগুলির মধ্যে একটি হল মমিকে মোড়ানোর জন্য ব্যবহৃত গজ, যা আন্ডারওয়ার্ল্ডের দেবতা এবং মৃত ব্যক্তির প্রধান বিচারক হিসাবে তার ভূমিকাকে নির্দেশ করে।

আনুবিস

আনুবিস , শেয়াল-মাথার দেবতা, মিশরীয় দেবতাদের মধ্যে অন্যতম প্রাচীন এবং পুরাতন রাজ্যের সময় মৃত্যু ও পরকালের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দেবতা ছিলেন। যাইহোক, মধ্য রাজ্যের সময়, তিনি ওসিরিস দ্বারা প্রতিস্থাপিত হন। তার ভূমিকা ছিল পথ দেখানোআন্ডারওয়ার্ল্ডে মৃত এবং বিচার প্রক্রিয়ায় সহায়তা করে। তিনি কবরের রক্ষকও ছিলেন।

নেখবেত

নেখবেত দক্ষিণের সাদা শকুন দেবী এবং একটি প্রধান অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া দেবতা। নেখবেতকে যা বিশেষ করে তোলে তা হল তিনি মৃত্যু এবং জন্ম উভয়কেই শাসন করেন। এই শকুন দেবী একজন ব্যক্তির জন্মের সময় উপস্থিত থাকেন এবং মৃত্যুর আগে একজন ব্যক্তি শেষ জিনিসটি দেখেন। সে আন্ডারওয়ার্ল্ডে প্রবেশের আগে সুরক্ষা দেয়। নেখবেত মৃত রাজা এবং অ-রাজকীয় মৃতদের রক্ষা করেছিল।

এট্রুস্কান

ফ্রেস্কোতে ভান্থ। পাবলিক ডোমেন।

প্রাচীন ইট্রুস্কানরা একটি আকর্ষণীয় এবং রহস্যময় মানুষ। তারা কেবল তাদের বিকেন্দ্রীভূত সমতাবাদী সমাজের জন্যই অস্বাভাবিক ছিল না, তারা মিশরীয়দের মতো একইভাবে মৃত্যুকেও মূল্য দিয়েছিল। ধর্ম ছিল একটি প্রভাবশালী বৈশিষ্ট্য এবং মৃত্যুকে ঘিরে আচার-অনুষ্ঠানের কাছাকাছি একটি আবেশ ছিল। কিন্তু যেহেতু খুব কম তথ্য পাওয়া যায়, তাই তাদের দেবতাদের ভূমিকা ঠিক কী ছিল তা নির্ণয় করা কঠিন।

তুচুলচা

তুচুলচা হল একটি হারমাফ্রোডিটিক আন্ডারওয়ার্ল্ড যা হিউম্যানয়েড- যেমন বড় ডানা, শকুনের ঠোঁট, গাধার কান এবং চুলের জন্য সাপ দিয়ে সম্পূর্ণ বৈশিষ্ট্য। তুচুলচা-এর সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য গল্পে গ্রীক নায়ক, থিসিউস জড়িত।

আন্ডারওয়ার্ল্ডে অভিযান চালানোর সময়, টুচুলচা থিসাসকে দাড়িওয়ালা সাপ দিয়ে হুমকি দেয়। তিনি বিস্মৃতির চেয়ারে আটকা পড়েছিলেন এবং পরে ছিলেনহেরাক্লিস দ্বারা উদ্ধার করা হয়। এই প্রেক্ষাপটে দেখা গেলে, তুচুলচা বাঁশির মতো একজন মৃত্যুর ফেরেশতা, যে তার শিকারদের ভয় দেখায়।

ভান্থ

300 খ্রিস্টপূর্বাব্দের একটি এট্রুস্কান সমাধি চিত্রিত করে ডানাওয়ালা মহিলা দরজার পাশে তীক্ষ্ণ এবং অন্ধকার মুখের সাথে। এটি ভান্থ, একটি মহিলা রাক্ষস যে ইট্রুস্কান আন্ডারওয়ার্ল্ডে বাস করে। তিনি প্রায়শই উপস্থিত থাকেন যখন একজন ব্যক্তির মৃত্যু হতে চলেছে৷

ভান্থ একটি বড় চাবি, তার ডান হাতের চারপাশে একটি সাপ এবং একটি জ্বলন্ত টর্চ বহন করে৷ মিশরীয় পৌরাণিক কাহিনীতে নেখবেতের মতোই, ভান্থের একটি করুণাময় ভূমিকা রয়েছে যা একজন ব্যক্তি তার মৃত্যুর আগে দেখেন। ব্যক্তিটি কীভাবে জীবনযাপন করেছিল তার উপর নির্ভর করে, সে তার চিকিত্সার ক্ষেত্রে কল্যাণকর বা অসাধু হবে। 2>প্রাচীন গ্রীকদের মধ্যে মৃত্যু ছিল একটি দৃঢ় মূর্তি। তারা দাফন অনুষ্ঠানের একটি কঠোর প্রেসক্রিপশনে বিশ্বাস করত যা অবশ্যই মেনে চলতে হবে। তা না হলে, আত্মা অনন্তকালের জন্য স্টিক্স নদীর তীরে ঘুরে বেড়াবে। প্রাচীন গ্রীকদের কাছে, এই ধরনের পরিণতি ভয়ঙ্কর, কিন্তু যদি একজন ব্যক্তি অন্যায়কারী বা মন্দ হয়, তবে ফিউরিস-এর মতো প্রাণীরা আত্মাকে উত্তোলন করতে পেরে খুশি হয়।

সাইরেন্স

তাদের মিষ্টি গানের মাধ্যমে নাবিকদেরকে তাদের মৃত্যুর দিকে প্রলুব্ধ করে, সাইরেন্স প্রাচীন গ্রীক পুরাণে মৃত্যুর একটি চিত্র। এগুলি ছিল অর্ধ-পাখি অর্ধ-মহিলা প্রাণীরা পাথুরে পাহাড় এবং সমুদ্রের কঠিন, হিংস্র অঞ্চলের কাছে থাকবে। অন্যান্য সংস্করণে, sirens হয়মারমেইড হিসাবে চিত্রিত। সাইরেন সম্পর্কে অনেক গল্প রয়েছে।

থানাটোস

গ্রীকরা আক্ষরিক অর্থে মৃত্যুকে দেবতা থানাটোস হিসাবে মূর্ত করে, যিনি সাইকোপম্প হিসাবে কাজ করেন এবং গ্রহণ করেন স্টাইক্স নদীর কাছে মৃত, যেখান থেকে তারা চিরোনের বজরে চড়বে।

থানাটোস হয় দাড়িওয়ালা বৃদ্ধ বা ক্লিন-শেভেন যুবক। যে ফর্মই হোক না কেন, তাকে প্রায়শই ডানাযুক্ত হিসাবে বর্ণনা করা হয় এবং তিনি সমাপ্তির একমাত্র পূর্বপুরুষ। এটা লক্ষ্য করা আকর্ষণীয় যে বাইবেল-পরবর্তী মধ্যযুগীয় শিল্প বাইবেলে উল্লিখিত মৃত্যুর দেবদূত হিসাবে থানাটোসকে চিত্রিত করে।

হিন্দু

হিন্দু ধর্ম শেখায় যে মানুষ সংসারে, মৃত্যু এবং পুনর্জন্মের একটি চিরন্তন চক্র। বিশ্বাস ও সম্প্রদায়ের ভিন্নতার উপর নির্ভর করে, আত্মা বা আত্মা একটি ভিন্ন দেহে পুনর্জন্ম লাভ করে। তাই, অন্যান্য বিশ্বাসের মত মৃত্যু একটি চূড়ান্ত ধারণা নয়।

ধূমাবতী

হিন্দু পুরাণে বেশিরভাগ দেবতাই উজ্জ্বল, রঙিন, উজ্জ্বল এবং আলোয় পূর্ণ। বা একাধিক অস্ত্র সহ শক্তি। কিন্তু ধূমাবতী সম্পূর্ণ ভিন্ন ধরনের দেবতা। তিনি দশ মহাবিদ্যার একজন, তান্ত্রিক দেবীর একটি দল যারা দেবী পার্বতীর দিক।

ধূমাবতীকে কাক দিয়ে বা কাকের চড়ে, খারাপ দাঁত, আঁকানো নাক এবং নোংরা পোশাক দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছে। তার নামের অর্থ হল ধূমপায়ী । তিনি একটি টর্চ এবং একটি ঝাড়ু সহ একটি ঝুড়ি বা আগুনের পাত্র রাখেন। হিন্দুরা বিশ্বাস করে তার উপস্থিতিমারামারি, বিবাহবিচ্ছেদ, দ্বন্দ্ব এবং দুঃখকে উস্কে দেয়। ধূমাবতী মদ পান এবং মানুষের মাংস খাওয়ার সময় ধ্বংস, দুর্ভাগ্য, ক্ষয় এবং ক্ষতি নিয়ে আসে।

কালী

কাল, মৃত্যু এবং ধ্বংসের দেবী কালী। নেতিবাচক এবং ইতিবাচক উভয় অর্থ সহ একটি জটিল দেবী। তাকে কালো বা নীল চামড়ার একজন উগ্র দেবী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, মানুষের মাথার মালা এবং মানুষের অস্ত্রের স্কার্ট পরা। সে তার পথে সকলকে মেরে ফেলার সাথে সাথে ধ্বংসের নৃত্য নাচতে নাচতে থাকবে।

যম

যম হল হিন্দু ও বৌদ্ধদের মৃত্যুর দেবতা এবং পাতাল। তিনি মৃত্যুর দেবতা হয়ে ওঠেন কারণ তিনিই প্রথম মানুষ যিনি মৃত্যু অনুভব করেছিলেন। তিনি "বুক অফ ডেসটিনি" নামে পরিচিত একটি পাঠ্যের মধ্যে প্রতিটি ব্যক্তির জীবনের সমস্ত কাজ সংরক্ষণ করেন। তিনি মৃত্যুর সমগ্র প্রক্রিয়ার শাসক এবং মানবতার মৃত্যুকে দান করার ক্ষমতা একমাত্র তিনিই। তিনি সিদ্ধান্ত নেন এবং মানুষের আত্মা সংগ্রহ করেন যেমন তার ষাঁড়কে ফাঁস বা গদা দিয়ে চড়ে। পুনর্জন্মের চক্রে হিন্দু বিশ্বাসের কারণে, যমকে মন্দ বা দুষ্ট বলে মনে করা হয় না।

নর্স

ভাইকিংদের কাছে মৃত্যু ছিল সম্মানজনক কাজ করে এবং তারা বিশ্বাস করেছিল যে যুদ্ধে মারা যাওয়ার পরে পুরুষরা বড় পুরষ্কার পেয়েছে। একই সম্মান প্রসবের সময় মারা যাওয়া মহিলাদের জন্য যায়। সুইডেন, নরওয়ে, জার্মানি এবং ফিনল্যান্ডের নর্স ঐতিহ্যগুলি মৃত্যুকে পুরোপুরি আলিঙ্গন করার মতো কিছু হিসাবে বর্ণনা করে। তাদের ধর্মমৃত্যুর পরে আত্মার কী হয় সে সম্পর্কে কোনও আনুষ্ঠানিক প্রেসক্রিপশন ছিল না। তারপরও, প্রাচীন নর্ডিক জনগণ যেভাবে পরকালকে উপলব্ধি করত সেই অনুসারে তাদের মার্জিত দাফন অনুষ্ঠান ছিল।

ফ্রেজা

একজন জনপ্রিয় দেবী হিসেবে, ফ্রেজা<5 শুধু প্রেম, যৌনতা, সৌন্দর্য, উর্বরতা, প্রাচুর্য, যুদ্ধ এবং যুদ্ধের উপর নয়, মৃত্যুকেও শাসন করে। তিনি ভ্যালকিরিসের কোম্পানির প্রধান, শিল্ড মেইডেন যারা যোদ্ধাদের মৃত্যুর সিদ্ধান্ত নেয়। এটি তাকে সেল্টিক পুরাণের দ্য মরিগানের সাথে একটি দুর্দান্ত মিল দেয়৷

ফ্রেজা হল ব্রিসিংমেন পরা লম্বা, স্বর্ণকেশী চুলের সাথে সৌন্দর্যের প্রতিচ্ছবি, একটি অসামান্য নেকলেস৷ সম্পূর্ণভাবে বাজপাখির পালক দিয়ে তৈরি একটি পোশাকে সজ্জিত, তিনি দুটি গৃহপালিত বিড়াল দ্বারা চালিত একটি রথে চড়েন। ফ্রেজা, তার মৃত্যুর ভূমিকায়, অনেকটা মৃত্যুর দেবদূতের মতো কাজ করে। ভাইকিংস তার উপস্থিতি ভয় পায়নি; প্রকৃতপক্ষে, তারা এটির জন্য প্রার্থনা করেছিল৷

ওডিন

নর্ডিক প্যান্থিয়নের সমস্ত শক্তিশালী দেবতার মধ্যে, ওডিন হল সর্বোচ্চ এবং সবচেয়ে শক্তিশালী . তিনি একজন নিরাময়কারী, প্রজ্ঞার রক্ষক এবং যুদ্ধ, যুদ্ধ এবং মৃত্যুর উপর শাসন করেন। ওডিনের দুটি কাক, যার নাম হুগিন (চিন্তা) এবং মুনিন (স্মৃতি), নির্দেশ করে যে তিনি কীভাবে কাজগুলি রেকর্ড করেন এবং ন্যায়বিচার পরিচালনা করেন। যখন ভালকিরিরা নির্ধারণ করে যে যুদ্ধক্ষেত্রে কে মারা যাবে, ওডিন অর্ধেক যোদ্ধাকে ভালহাল্লায় তার সাথে যোগ দেওয়ার জন্য বেছে নেয়। সেখানে, যোদ্ধারা রাগনারোকের জন্য প্রশিক্ষণ দেয়, ভাল এবং এর মধ্যে চূড়ান্ত শেষ সময়ের যুদ্ধমন্দ।

সংক্ষেপে

প্রত্যেক ধর্ম এবং পুরাণে নির্দিষ্ট সত্তা রয়েছে যা মৃত্যুর প্রতিনিধিত্ব করে, তা সে মূর্তি, দেবতা, দেবদূত বা দানবই হোক। উপরোক্ত তালিকা, যদিও কোনোভাবেই ব্যাপক নয়, এই মৃত্যু-সম্পর্কিত পরিসংখ্যানগুলির মধ্যে কয়েকটির একটি সংক্ষিপ্ত রূপরেখা প্রদান করে৷