সুচিপত্র
পশ্চিম আফ্রিকায় উদ্ভূত, ইওরুবা বিশ্বাস এমন একটি ধর্ম যা শত্রুবাদী এবং একেশ্বরবাদী বিশ্বাসকে একত্রিত করে। আধুনিক কালের নাইজেরিয়া, বেনিন এবং টোগোতে এই ধর্মটি ব্যাপকভাবে চর্চা করা হয় এবং এটি আমেরিকা ও ক্যারিবিয়ান অঞ্চলে বেশ কিছু উদ্ভূত বিশ্বাসকেও প্রভাবিত করেছে।
ইওরুবা ধর্মের প্রভাবের ক্ষেত্রের পরিধির পরিপ্রেক্ষিতে, এটি প্রতীকী এবং আনুষ্ঠানিক বৈশিষ্ট্য ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয় হয়ে উঠছে. এখানে সবচেয়ে জনপ্রিয় ইওরুবা প্রতীক, আচার এবং অনুষ্ঠান রয়েছে।
ওরুলার হাত গ্রহণ (অনুষ্ঠান)
ঐতিহ্যগতভাবে, ওরুলা হ্যান্ড গ্রহণ ইয়োরুবা ধর্মে দীক্ষার প্রথম অনুষ্ঠান। ওরুলা (ওরুনমিলা নামেও পরিচিত) হল ইওরুবা প্যান্থিয়ন থেকে জ্ঞান এবং ভবিষ্যদ্বাণীর দেবতা। তাকে ভাগ্যের মূর্তি হিসেবেও গণ্য করা হয়।
এই অনুষ্ঠান চলাকালীন, একজন পুরোহিত ভবিষ্যদ্বাণী ব্যবহার করে সেই ব্যক্তির কাছে প্রকাশ করে যে পৃথিবীতে তার ভাগ্য কী? এই ধারণা যে প্রত্যেকেরই একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য নিয়ে জন্ম হয়, কখনও কখনও এমনকি অতীত জীবন থেকেও বহন করা হয়, এই ধর্মের মৌলিক বিশ্বাসগুলির মধ্যে একটি।
এই পুরো প্রক্রিয়ার মধ্যে, দীক্ষা প্রার্থীও শিখেছেন কে তার/তার টিউটেলারি ওরিশা। হয় একবার এই অনুষ্ঠানটি সম্পন্ন হলে, দীক্ষিত সবুজ এবং হলুদ পুঁতির ব্রেসলেট পরা শুরু করতে পারে, যা ইওরুবা অনুশীলনকারীদের সুরক্ষার প্রতীক যা ওরুলা রাখে৷
কিউবায়, হাত গ্রহণের কাজঅরুলাকে বলা হয় 'আওফাকা', যদি দীক্ষার মধ্য দিয়ে যাওয়া ব্যক্তি একজন পুরুষ হয় এবং 'ইকোফা', যদি এটি একজন মহিলা হয়। উভয় ক্ষেত্রেই, এই অনুষ্ঠানটি তিন দিন ধরে চলে।
নেকলেস গ্রহণ (অনুষ্ঠান)
![](/wp-content/uploads/1207/7hvxrhlzn7.jpg)
বোটানিক্যাল লেফের দ্বারা এলেক কলার। তাদের এখানে দেখুন।
নেকলেস গ্রহণ করা বা ইলেকস, হল কিউবার ইওরুবা-ভিত্তিক বিশ্বাস লুকুমি ধর্মের মৌলিক দীক্ষা অনুষ্ঠানের মধ্যে একটি।
এই নেকলেসগুলি হল পাঁচটি পুঁতির কলার, যার প্রত্যেকটি ইওরুবা প্যান্থিয়ন থেকে একটি প্রধান ওরিশা (উচ্চ আত্মা বা দেবত্ব)-কে পবিত্র করা হয়েছে: ওবাতালা, ইয়েমোজা, এলেগুয়া , ওশুন এবং শাঙ্গো। শ্যাঙ্গো ব্যতীত, যাকে একজন দেবীকৃত পূর্বপুরুষ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, অন্যান্য সমস্ত ওরিশাকে আদিম দেবতা হিসাবে দেখা হয়।
কোনও ব্যক্তি এমন অনুষ্ঠানের মধ্য দিয়ে যাওয়ার আগে যা তাকে বা তাকে নেকলেস পরতে দেয়, এটি প্রথমে প্রয়োজন যে একজন পুরোহিত ভবিষ্যদ্বাণীর মাধ্যমে দেবতাদের সাথে পরামর্শ করেন, যদি প্রার্থী দীক্ষা নেওয়ার জন্য প্রস্তুত থাকে। একবার ওরিশাদের দ্বারা অনুমতি দেওয়া হলে, নেকলেস তৈরির কাজ শুরু হয়।
যেহেতু এই নেকলেসগুলি অ্যাশে (ইওরুবা ধর্ম অনুসারে ঐশ্বরিক শক্তি যা সব কিছুর মধ্যে থাকে) এর প্রাপক। ), শুধুমাত্র বাবালাওস পুরোহিতরা ইলেকস কে একত্রিত করতে এবং বিতরণ করতে পারেন। এই কলারগুলি তৈরিতে পুঁতি সংগ্রহ করা হয়, যা প্রতিটির সাথে যুক্ত রং অনুসারে বেছে নেওয়া হয়।উপরে উল্লিখিত দেবতা।
পুঁতিগুলি নির্বাচন করা হলে, পুরোহিত একটি সুতির সুতো বা একটি নাইলন ব্যবহার করে তাদের একত্রিত করতে এগিয়ে যান। তারপর, নেকলেসটি সুগন্ধযুক্ত সার, ভেষজ আধান এবং কমপক্ষে একটি বলিদানকারী পশুর রক্ত দিয়ে ধুয়ে ফেলা হয়। শেষ উপাদানটি হল যা অ্যাশ কে নেকলেসে প্রেরণ করে।
দীক্ষা অনুষ্ঠানের শেষ অংশে, দীক্ষা নেওয়া ব্যক্তির কলার পাওয়ার আগে তার দেহকে শুদ্ধ করা হয়। . যারা এই দীক্ষা অনুষ্ঠানটি সম্পন্ন করেছিলেন তারা অ্যালিওস নামে পরিচিত।
বনফিম সিঁড়ি ধোয়া (আচার)
বনফিম সিঁড়ি ধোয়া হল শুদ্ধিকরণের একটি আচার একই নাম ধারণ করে ব্রাজিলিয়ান ক্যান্ডম্বলে উদযাপনের মধ্যে অনুশীলন করা হয়। জানুয়ারী মাসের দ্বিতীয় বৃহস্পতিবার সালভাদর শহরে (ব্রাজিলের বাহিয়া রাজ্যের রাজধানী) পালিত এই উৎসবে বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে শত শত ক্যামডম্বলে অনুশীলনকারী এবং পর্যটকদের সমাগম হয়।
প্রথম অংশে এই অনুষ্ঠানের, অনুচররা 8 কিলোমিটারের মিছিলে অংশ নিতে চার্চে জড়ো হয় যা শেষ হয় যখন জনতা নোসো সেনহোর ডো বনফিমের চার্চে পৌঁছায়।
সেখানে একবার, বাহিয়ানরা, একটি শুধুমাত্র সাদা ( Obatala এর রঙ, ইয়োরুবা বিশুদ্ধতার দেবতা) পরিহিত ব্রাজিলিয়ান পুরোহিতদের একটি দল গির্জার সিঁড়ি ধোয়া শুরু করে। এই আইনের মাধ্যমে বাহিয়ানরা পুনরায় আইন প্রণয়ন করেঔপনিবেশিক সময়ে, এপিফ্যানি দিবস উদযাপনের প্রস্তুতির সময় আফ্রিকান দাসদের দ্বারা এই মন্দিরটি ধোয়ার কাজ করা হয়েছিল।
শুদ্ধিকরণের এই আচারের সময়, অনেক লোক বাহিয়ানদের আশীর্বাদও পেয়েছিল।
নোসো সেনহোর ডো বনফিম ('আমাদের শুভ শেষের প্রভু') হল ব্রাজিলিয়ানদের মধ্যে যীশু খ্রীষ্টের উপাধি। যাইহোক, ক্যান্ডম্বলেতে, যীশুর চিত্রটি ওরিশা ওবাতলার সাথে সমন্বয় করা হয়েছে। এই দেবতার কাছেই এই দিনে অনুশীলন করা শুদ্ধিকরণ আচারকে পবিত্র করা হয়।
যমজ (প্রতীক)
ইওরুবা ধর্মে, যমজ সন্তানের সাথে যুক্ত বেশ কয়েকটি বিশ্বাস রয়েছে।
সাধারণত ইবেজি বলা হয়, ইওরুবা প্যান্থিয়নের যমজ দেবতাদের সম্মানে, যমজ বাচ্চাদের সৌভাগ্যের প্রতীক হিসাবে গণ্য করা হয়। যাইহোক, এটি সর্বদা এমন ছিল না, যেমন প্রাচীন কালে, ইওরুবার লোকেরা মনে করত যে যমজ সন্তানেরা পূর্বপ্রাকৃতিক ক্ষমতা নিয়ে জন্মগ্রহণ করে, এবং তাই তারা শেষ পর্যন্ত তাদের সম্প্রদায়ের জন্য হুমকি হয়ে উঠতে পারে।
আজকাল, যদি একজন যমজদের মধ্যে মারা গেলে, এটি মৃত ব্যক্তি যে পরিবার বা সম্প্রদায়ের সাথে জড়িত তার জন্য এটি দুর্ভাগ্যের চিহ্ন হিসাবে বিবেচিত হয়। অতএব, সমস্ত দুর্ভাগ্য দূর করার জন্য, মৃত যমজের বাবা-মা একটি ইবেজি ভাস্কর্য খোদাই করে একটি বাবালাও কমিশন করবেন। এই মূর্তির কাছে সম্মান ও অর্ঘ্য দিতে হবে।
যোদ্ধাদের গ্রহণ (অনুষ্ঠান)
এই অনুষ্ঠানটি সাধারণত পরিচালিত হয়সমান্তরাল বা ডানে ওরুলার হাত পাওয়ার পর। ইওরুবা প্যান্থিয়নের যোদ্ধা দেবতাদের গ্রহণ করার অর্থ হল এই দেবতারা তখন থেকে তার জীবনে সূচনাকে নির্দেশনা ও রক্ষা করতে চলেছেন।
এই অনুষ্ঠানের শুরুতে, একজন বাবালাও (যিনিও দীক্ষিত ব্যক্তির গডপিরেন্ট) প্রতিটি যোদ্ধা দেবতার পথ শিখতে হবে। এর মানে হল যে, যাজক ভবিষ্যদ্বাণীর মাধ্যমে নির্ধারণ করেন, দেবতাদের মূর্তিগুলির কোন বৈশিষ্ট্যগুলি দীক্ষাদানকারীকে প্রদান করা হবে। এই 'অবতারদের' চরিত্র আধ্যাত্মিক পরিচয় এবং দীক্ষার ব্যক্তিত্বের সাথে সম্পর্কিত কারণের উপর নির্ভর করে পরিবর্তিত হবে।
যোদ্ধা ওরিশাদের এই ক্রমে দেওয়া হয়েছে: প্রথমে এলেগুয়া , তারপর ওগুন , ওচোসি এবং ওসুন ।
এলেগুয়া, সাধারণত 'ট্রিকস্টার' হিসাবে উল্লেখ করা হয়, শুরু এবং শেষের দেবতা। তিনি যোগাযোগের মাধ্যমগুলির সাথেও যুক্ত, কারণ তিনি ইয়োরুবার সর্বোচ্চ দেবতা ওলোডুমারের বার্তাবাহক। Oggun হল ধাতু, যুদ্ধ, কাজ এবং বিজ্ঞানের ভাল। ওচোসি শিকার, ন্যায়বিচার, দক্ষতা এবং বুদ্ধিমত্তার দেবতা। ওসুন হল প্রতিটি ইওরুবা বিশ্বাসীর মাথার অভিভাবক এবং আধ্যাত্মিক স্থিতিশীলতার দেবতা৷
এই অনুষ্ঠানের জন্য যে উপাদানগুলি আনতে হবে তার মধ্যে একটি ওটা পাথর (একটি আইটেম যা ওরিশাদের ঐশ্বরিক সারাংশের প্রতীক৷ ), Orula পাউডার, মোমবাতি, Omiero (একটি পরিশোধক তরল দিয়ে তৈরিনিরাময়কারী ভেষজ), ব্র্যান্ডি, বলির পশু, ওরিশাদের আধার, এবং এর প্রতীকী বস্তু।
এলেগুয়া একটি ফাঁপা সিমেন্টের মাথার আকারে দেওয়া হয়, যার মুখ, চোখ এবং নাক কাউরি দিয়ে তৈরি। ওগুনকে তার সাতটি ধাতব কাজের পাত্র দ্বারা এবং ওচোসিকে তার ধাতব ক্রসবো দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। শেষ দুই দেবতার বস্তু একটি কালো কলসিতে রাখতে হবে। সবশেষে, ওসুনকে একটি ধাতব কাপের টুপির উপরে দাঁড়িয়ে থাকা একটি মোরগের মূর্তি দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়।
চারটি ওরিশা যোদ্ধাকে গ্রহণ করার অনুষ্ঠানের সময়, প্রতিটি ওরিশার প্রতীকী বস্তুগুলিকে অবশ্যই ওমিয়েরো দিয়ে ধৌত করতে হবে। এর পরে, প্রতিটি যোদ্ধা দেবতাকে একটি করে পশু বলি দিতে হবে: এলেগুয়ার জন্য একটি মোরগ এবং ওগ্গুন, ওচোসি এবং ওসুনের জন্য প্রতিটির জন্য কবুতর। অন্যান্য গোপন আনুষ্ঠানিক অনুশীলনগুলিও অনুষ্ঠিত হতে পারে, তবে সেগুলি শুধুমাত্র সূচনাকারীর কাছে প্রকাশ করা হয়।
অবশেষে, অনুষ্ঠানের বিশেষত্ব হল যখন সেই ব্যক্তি যার কাছে যোদ্ধারা তার গডপিরেন্টের সামনে নতজানু হবে , যখন পরেরটি দীক্ষার মাথায় জল ঢেলে দেয় এবং ঐতিহ্যগত ইওরুবা ভাষায় একটি প্রার্থনা পাঠ করে। এর পরে, দীক্ষা শেষ পর্যন্ত তার গডপিরেন্টের কাছ থেকে যোদ্ধাদের গ্রহণ করার জন্য দাঁড়ায়।
Ifá & পাম বাদাম (প্রতীক)
একটি অপন ifá হল একটি ভবিষ্যদ্বাণী ট্রে যা ইওরুবা ধর্মে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক অনুশীলনের জন্য ব্যবহৃত হয়। প্রতীক হিসেবে, opon ifá ওরুলার জ্ঞানের সাথে যুক্ত।
ওরুলা হল দেবতাজ্ঞান এবং ভবিষ্যদ্বাণী; কিছু পণ্ডিত এমনকি প্রাচীনকালে ইওরুবাল্যান্ডে ওরুলাকে প্রদত্ত শব্দগুলির মধ্যে একটি হিসাবে ‘ইফা’ শব্দটিকে বিবেচনা করেছেন। যাইহোক, বর্তমানে, এই শব্দটি প্রাইম ইওরুবা ভবিষ্যদ্বাণী পদ্ধতির সাথে আরও সরাসরি যুক্ত৷
ভবিষ্যদ্বাণী হল ইওরুবা ধর্মের মৌলিক অনুশাসন গুলির মধ্যে একটি৷ এটি বাবালাওস দ্বারা অনুশীলন করা হয়, যারা দীক্ষা নেওয়ার পরে, একটি পাত্র পান যাতে বেশ কয়েকটি আচারের আইটেম থাকে, যার মধ্যে একটি পাম বাদামের সেট রয়েছে। ওরুলার প্রতি পবিত্র, এটা বিশ্বাস করা হয় যে এই খেজুর বাদামগুলি হল দেবতার মূর্ত প্রতীক।
একটি ভবিষ্যৎবাণী অনুষ্ঠানের সময়, একজন বাবালাও খেজুরের বাদামকে অপোন ইফার উপর ঢেলে দেয়, এবং তারপর পরামর্শ দেয় পরামর্শদাতা, পবিত্র বাদাম দ্বারা গঠিত সমন্বয় উপর ভিত্তি করে. Ifa সিস্টেমে, কমপক্ষে 256টি সম্ভাব্য সংমিশ্রণ রয়েছে, এবং বাবালাও ভবিষ্যদ্বাণী অনুশীলন শুরু করার সময় থেকে সে সবগুলি মুখস্ত করে ফেলবে বলে আশা করা হচ্ছে।
বাটা ড্রামস (প্রতীক)
বাটা ড্রামিং হল ভবিষ্যদ্বাণীর আচার-অনুষ্ঠানের একটি মৌলিক অংশ যা একজন লুকুমি অনুশীলনকারীর শরীরের সম্পত্তির সাথে একটি ওরিশার আত্মার সাথে যুক্ত।
মৌখিক ঐতিহ্য অনুসারে, ইওরুবা ধর্মীয় উদযাপনে ড্রামের ব্যবহার হতে পারে 15 শতকের দিকে ফিরে পাওয়া যায়, যখন প্রথম ড্রামার, যার নাম আয়ান আগালু, পৌরাণিক শহর ইলে-ইফে অবস্থিত রাজা শাঙ্গোর দরবারে পরিচিত হয়েছিল।
পরবর্তীতে, আয়ান আগালু নিজেইদেবীকৃত, এবং 'Añá' নামে পরিচিতি লাভ করে, সেই দেবত্ব যা সমস্ত ড্রামারের উপর নজর রাখে এবং দেবতা ও মানুষের মধ্যে যোগাযোগের সুবিধা দেয়। আজকাল, এটি বিশ্বাস করা হয় যে বাটা ড্রামগুলি এই ওরিশার প্রতীক, কারণ এগুলি আনাকে পরিবহনকারী জাহাজ হিসাবে দেখা হয়।
এটা লক্ষণীয় যে ইওরুবা ধর্মে, অনুশীলনকারীরা বিশ্বাস করে যে বেশিরভাগ ওরিশাদের নির্দিষ্ট ড্রামিং তাল রয়েছে, সেইসাথে গান এবং নৃত্য, যা তাদের সাথে যোগাযোগ স্থাপনের জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে।
নয়- দিনের শোকের সময়কাল (অনুষ্ঠান)
ইওরুবা ধর্মে এবং এর সমস্ত উদ্ভূত বিশ্বাস জুড়ে, অনুশীলনকারীরা তাদের সম্প্রদায়ের একজন সদস্যের মৃত্যুর পরে নয় দিনের শোকের সময় যোগদান করে। এই সময়ে গান, প্রার্থনা এবং মৃত ব্যক্তির প্রতি শ্রদ্ধার অন্যান্য চিহ্ন দেওয়া হয়।
উপসংহার
পশ্চিম আফ্রিকায় উদ্ভূত হওয়া সত্ত্বেও, ঔপনিবেশিক যুগে ট্রান্স-আটলান্টিক ক্রীতদাস বাণিজ্য হয়েছিল আমেরিকা ও ক্যারিবিয়ান অঞ্চলে ইওরুবা ধর্মের প্রসার ঘটান। এটি বিভিন্ন ধরনের ইয়োরুবা প্রতীক, আচার-অনুষ্ঠান এবং অনুষ্ঠানের বিবর্তনে অবদান রেখেছিল।
তবে, ইওরুবা ধর্মের উপরোক্ত তিনটি উপাদানের মধ্যেই বিস্তৃত হওয়া হল এই বিশ্বাস যে দেবতাদের একটি দল (ওরিশা) মানুষের সুবিধার জন্য সম্ভাব্য হস্তক্ষেপ করতে পারে।