প্রাচীন গ্রীক প্রতীক - ইতিহাস এবং অর্থ

  • এই শেয়ার করুন
Stephen Reese

    প্রাচীন গ্রীক সভ্যতা ইতিহাসের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ এবং 800 খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে 146 খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত স্থায়ী ছিল। এটি বিশ্বকে কিছু সুপরিচিত প্রতীক এবং মোটিফ দিয়েছে যা এখনও প্রাসঙ্গিক এবং জনপ্রিয়।

    যদিও প্রচুর সংখ্যক প্রাচীন গ্রীক চিহ্ন গ্রীক মিথলজি থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, সেখানে কিছু কিছু ছিল যা অন্য ভাষায় উদ্ভূত হয়েছিল প্রাচীন সংস্কৃতি এবং সভ্যতা এবং পরে গ্রীকদের দ্বারা অভিযোজিত হয়েছিল। এই বিখ্যাত চিহ্নগুলির মধ্যে অনেকগুলিই শাশ্বত জীবন, নিরাময়, শক্তি, শক্তি এবং পুনর্জন্মের প্রতিনিধি৷

    এই নিবন্ধে, আমরা কিছু আকর্ষণীয় এবং জনপ্রিয় গ্রীক প্রতীকগুলি দেখব যার মধ্যে অনেকগুলি রয়েছে বিভিন্ন ব্যাখ্যা।

    হারকিউলিস নট

    হারকিউলিসের গিঁট, নট অফ হারকিউলিস, লাভ নট , ম্যারেজ নট এবং হেরাক্লিস নট সহ অনেক নামে পরিচিত, হল একটি প্রাচীন গ্রীক প্রতীক যা অবিরাম প্রেম, আনুগত্য এবং প্রতিশ্রুতির প্রতিনিধিত্ব করে। গ্রীক বিবাহে এটি একটি অত্যন্ত জনপ্রিয় প্রতীক ছিল এবং 'গিঁট বাঁধা' শব্দগুচ্ছটি এটি থেকে উদ্ভূত হয়েছে বলে জানা যায়।

    গাঁটটি দুটি আবদ্ধ দড়ি দিয়ে তৈরি করা হয়, যা গ্রীক ঈশ্বরের কিংবদন্তি উর্বরতার প্রতীক বলে বিশ্বাস করা হয়। , হারকিউলিস। যদিও এটি প্রাথমিকভাবে প্রাচীন মিশরে একটি নিরাময় কবজ হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল, গ্রীক এবং রোমানরাও এটি একটি প্রতিরক্ষামূলক তাবিজ এবং প্রেমের টোকেন হিসাবে ব্যবহার করেছিল। এটি ছিল বিবাহ উৎসবের একটি অংশ, কনে দ্বারা পরিধান করা প্রতিরক্ষামূলক কোমরে অন্তর্ভুক্ত ছিলযা বর আনুষ্ঠানিকভাবে খুলে দিতেন।

    হারকিউলিস গিঁটটি এখন 'রিফ গিঁট' নামে পরিচিত এবং বছরের পর বছর ধরে অনেক কাজে ব্যবহার করা হচ্ছে কারণ এটি হেরফের করা এবং দ্রুত ধরে রাখার অন্যতম সহজ গিঁট।

    সলোমনের গিঁট

    গ্রীক সংস্কৃতির একটি ঐতিহ্যবাহী আলংকারিক মোটিফ, সলোমন'স নট (বা সলোমন'স ক্রস) দুটি বন্ধ লুপ নিয়ে গঠিত যা দ্বিগুণভাবে পরস্পর সংযুক্ত। সমতল স্থাপিত হলে, গিঁটের চারটি ক্রসিং থাকে যেখানে লুপগুলি একে অপরের উপর এবং নীচে বিন্যস্ত হয়। যদিও এটিকে একটি গিঁট বলা হয়, এটি আসলে একটি লিঙ্ক হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়৷

    সলোমনের গিঁটের নকশা সম্পর্কে বেশ কয়েকটি কিংবদন্তি রয়েছে, যার প্রতিটির দুটি লুপের আন্তঃসংযোগের উপর ফোকাস করা হয়েছে৷ এটি অনেক ঐতিহাসিক যুগ এবং সংস্কৃতি জুড়ে ব্যবহৃত হয়েছে এবং বিস্তৃত প্রতীকী ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে।

    যেহেতু গিঁটের কোন দৃশ্যমান শুরু বা শেষ নেই, তাই এটি বৌদ্ধ ধর্মের অনুরূপ অনন্তকাল এবং অমরত্বকে প্রতিনিধিত্ব করে বলে বলা হয় অন্তহীন গিঁট । কখনও কখনও এটি প্রেমিকের গিঁট হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় কারণ এটি দেখতে দুটি আবদ্ধ চিত্রের মতো।

    কর্নুকোপিয়া

    কর্নুকোপিয়া, 'প্রচুর শিং' নামে পরিচিত, একটি শিং-আকৃতির পাত্র যা উৎসবের পণ্যে উপচে পড়ে। , বাদাম বা ফুল এবং এটি পুষ্টি এবং প্রাচুর্যের একটি জনপ্রিয় গ্রীক প্রতীক৷

    গ্রীক পুরাণে, বলা হয় যে কর্নুকোপিয়া সৃষ্টি হয়েছিল যখন দেবতা আলফিয়াস হারকিউলিসের সাথে লড়াই করার সময় একটি ষাঁড়ে পরিণত হয়েছিল৷ হারকিউলিস এর একটি ভেঙে ফেললেনআলফিউসের শিং এবং নিম্ফদের দিয়েছিল যারা এটিকে ফল দিয়ে ভরাট করে এবং একে ‘কর্নুকোপিয়া’ বলে।

    আধুনিক চিত্রে কর্নুকোপিয়া হল একটি শিং-আকৃতির বেতের ঝুড়ি যা বিভিন্ন ধরনের শাকসবজি এবং ফল দিয়ে ভরা। এটি থ্যাঙ্কসগিভিং উদযাপনের সাথে যুক্ত হয়েছে এবং এটি পতাকা এবং অস্ত্রের কোটে অনেক সীলমোহরেও দেখা যায়।

    মিনোটর

    গ্রীক পুরাণে, মিনোটর একটি বড় প্রাণী ছিল একটি ষাঁড়ের লেজ এবং মাথা এবং একটি মানুষের শরীর। ক্রেটান রানী পাসিফায়ের অপ্রাকৃতিক বংশধর এবং একটি মহিমান্বিত ষাঁড় হিসাবে, মিনোটরের পুষ্টির কোন প্রাকৃতিক উৎস ছিল না এবং নিজেকে টিকিয়ে রাখার জন্য মানুষকে গ্রাস করত।

    মিনোটর একটি বিশাল গোলকধাঁধায় বাস করত যা ​​নামে পরিচিত। গোলকধাঁধা যা কারিগর ডেডালাস এবং তার ছেলে ইকারাস রাজা মিনোসের নির্দেশে তৈরি করেছিলেন। এটি অত্যন্ত জটিল এবং এত নিপুণভাবে তৈরি করা হয়েছিল যে এমনকি ডেডালাসও একবার এটি সম্পূর্ণ করার পরে এটি থেকে বের হতে পারেনি।

    গোলকধাঁধায় মিনোটর রাখা হয়েছিল, যারা প্রতি বছর কুমারী এবং যুবকদের খাওয়ার প্রস্তাব পেতেন এবং অবশেষে থিসিউসের হাতে নিহত হন।

    ক্যাডুসিয়াস

    দ্য ক্যাডুসিয়াস হল হার্মিসের প্রতীক , গ্রীক পুরাণে ঈশ্বরের বার্তাবাহক। এই প্রতীকটি কেন্দ্রে একটি ডানাওয়ালা স্টাফকে বৈশিষ্ট্যযুক্ত করে যার চারপাশে দুটি সাপ ঘুরছে। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, ডানাওয়ালা স্টাফকে বলা হয় এসকুলাপিয়াসের রড , একটি প্রাচীন দেবতাওষুধ যা অসুস্থদের সুস্থ করে মৃতকে জীবিত করে।

    স্টাফটি মূলত দুটি সাদা ফিতা দিয়ে বাঁধা ছিল কিন্তু হার্মিস যখন দুটি যুদ্ধকারী সাপকে আলাদা করতে এটি ব্যবহার করে, তখন তারা স্টাফের চারপাশে কুণ্ডলী করে, ফিতাগুলিকে প্রতিস্থাপন করে। চিরকাল ভারসাম্যপূর্ণ সম্প্রীতির মধ্যে।

    যদিও এটি একটি জনপ্রিয় প্রাচীন গ্রীক প্রতীক, ক্যাডুসিয়াস প্রতীকটি প্রথম ইহুদি তোরাতে নিরাময়ের ক্ষেত্রে আবির্ভূত হয়েছিল এবং এখন এটি ওষুধের প্রতীক হিসাবে ব্যবহৃত হয়।<3

    Labrys

    Labrys, যাকে পেলেকি বা সাগারিসও বলা হয়, গ্রীক থান্ডারগড জিউস দ্বারা ঝড়ের আমন্ত্রণ জানানোর জন্য ব্যবহৃত দ্বি-মাথা কুঠারের একটি প্রাচীন প্রতীক। কুড়ালটি ক্রেটানদের একটি পবিত্র ধর্মীয় প্রতীকও ছিল।

    পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, ল্যাব্রিস প্রাচীন মিনোয়ান সভ্যতার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল যেখানে এটি কর্তৃত্বের প্রতিনিধি ছিল এবং দেবী মাতার প্রতীক হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। এটি রূপান্তর এবং পুনর্জন্মের প্রতীক একটি প্রজাপতিকে প্রতিনিধিত্ব করে বলেও বলা হয়।

    ল্যাব্রিকে বেশিরভাগই মহিলাদের হাতে চিত্রিত করা হয়েছিল কিন্তু মিনোয়ান সভ্যতার পতনের পর এটি পুরুষ দেবতার সাথে যুক্ত হতে শুরু করে। আজ, এটি একটি LGBT প্রতীক হিসাবে ব্যবহৃত হয়, যা লেসবিয়ানিজম এবং মাতৃতান্ত্রিক বা মহিলা শক্তির প্রতিনিধিত্ব করে। এটি কখনও কখনও হেলেনিক নিওপ্যাগানিজমের প্রতীক হিসাবেও ব্যবহৃত হয়।

    অ্যাসক্লেপিয়াসের রড

    দ্য অ্যাসক্লেপিয়াসের রড গ্রীক পুরাণে একটি জনপ্রিয় প্রতীক যা একটি সাপ সহ একটি স্টাফকে দেখায় এটি চারপাশে আবৃত. এটাও জানা যায়অ্যাসক্লেপিয়াস ওয়ান্ড হিসাবে, যেহেতু এটি গ্রীক ঈশ্বর অ্যাসক্লেপিয়াসের অন্তর্গত এবং অসুস্থদের নিরাময় করার অলৌকিক ক্ষমতা ছিল। গ্রীক শিল্পে, অ্যাসক্লেপিয়াসকে প্রায়শই একটি পোশাক পরিধান করতে দেখা যায় এবং তার চারপাশে একটি সাপ দিয়ে একটি কর্মী বহন করতে দেখা যায় এবং এটি রডের এই সংস্করণ যা এখন চিকিৎসা ক্ষেত্রের প্রতীক৷

    যদিও কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে অ্যাসক্লেপিয়াসের অনুসারীদের দ্বারা সম্পাদিত নির্দিষ্ট নিরাময়ের আচার-অনুষ্ঠানে সাপের ব্যবহার থেকে এসেছে, অন্যরা বিশ্বাস করে যে এর উপস্থিতি পুনর্জন্ম এবং পুনর্জীবনের প্রতীক, যেমন একটি সাপ তার চামড়া ফেলে দেয়। সাপ জীবন ও মৃত্যু উভয়েরই প্রতীক কারণ এর বিষ একজনকে হত্যা করতে পারে।

    অ্যাসক্লেপিয়াসের রড ক্যাডুসিয়াস প্রতীকে প্রদর্শিত হয়েছে যা ওষুধ এবং নিরাময়ের সাথেও জড়িত। দুটির মধ্যে পার্থক্য হল ক্যাডুসিয়াস চিহ্নের বিপরীতে যার রডের চারপাশে দুটি সাপের ক্ষত রয়েছে, অ্যাসক্লেপিয়াসের রডের একটি মাত্র রয়েছে।

    সূর্যের চাকা

    সূর্য হুইল, সান ক্রস বা হুইল ক্রস হল একটি প্রাচীন সৌর প্রতীক যা এর ভিতরে একটি সমবাহু ক্রস সহ একটি বৃত্ত নিয়ে গঠিত। এই প্রতীক, এবং এর অনেক বৈচিত্র, সাধারণত প্রাগৈতিহাসিক সংস্কৃতিতে পাওয়া যায়, বিশেষ করে নিওলিথিক থেকে ব্রোঞ্জ যুগের সময়কালে।

    সূর্যের চাকাকে গ্রীষ্মমন্ডলীয় বছর, চারটি ঋতু এবং সূর্যের প্রতিনিধিত্ব করে যা শক্তির প্রতিনিধিত্ব করে এবং জাদু প্রতীকটি ইতিহাস জুড়ে বিভিন্ন, ধর্ম এবং গোষ্ঠীর দ্বারা জনপ্রিয়ভাবে ব্যবহৃত হয়েছে এবং এখন এটি একটি প্রতীকখ্রিস্টান আইকনোগ্রাফি।

    গর্গন

    কথা অনুসারে, গর্গনরা ছিল কুৎসিত, ভয়ঙ্কর দানব যাদের বড় বড় ডানা, ধারালো নখর এবং দানা এবং শরীর ছিল যা ড্রাগনের মতো আঁশ দিয়ে ঢাকা ছিল। তাদের প্রাণঘাতী হাসি, অপলক চোখ এবং চুলের পরিবর্তে সাপ ছিল। গর্গনরা ছিল দুষ্ট দানব যারা অপরাজিত ছিল, যেহেতু যে কেউ তাদের মুখ দেখে অবিলম্বে পাথর হয়ে যেত।

    গ্রীক পুরাণে তিনটি গর্গন রয়েছে যার মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত হল মেডুসা। তিনি, তার বোনদের সাথে, প্রতিশোধের কাজ হিসাবে দেবী এথেনা দ্বারা একটি গর্গনে পরিণত হয়েছিল। যদিও তার বোনরা অমর ছিল, মেডুসা ছিলেন না এবং শেষ পর্যন্ত তিনি পার্সিয়াস দ্বারা নিহত হন। গর্গন প্রাচীন ধর্মীয় ধারণা থেকে একটি প্রতিরক্ষামূলক দেবতা ছিল এবং তার ছবিগুলিকে সুরক্ষার জন্য নির্দিষ্ট আইটেমগুলির চারপাশে স্থাপন করা হয়েছিল৷

    মজার ঘটনা - ভার্সেসের লোগোটির কেন্দ্রে একটি গর্গন রয়েছে যার চারপাশে মেন্ডার প্রতীক .

    ল্যাবিরিন্থ

    গ্রীক পুরাণে, গোলকধাঁধা একটি অত্যন্ত বিভ্রান্তিকর এবং বিস্তৃত গোলকধাঁধা যা ডিজাইন ও নির্মাণ করেছিলেন ডেডালাস, একজন দক্ষ কারিগর যিনি মিনোটরকে বন্দী করার জন্য রাজা মিনোসের জন্য এটি তৈরি করেছিলেন। বলা হয়েছিল যে গোলকধাঁধায় প্রবেশকারী কেউ জীবিত থেকে বের হতে পারবে না। যাইহোক, এথেনিয়ান বীর থিসিস গোলকধাঁধায় প্রবেশ করতে এবং আরিয়াডনের সাহায্যে মিনোটরকে হত্যা করতে সফল হয়েছিল, যিনি তাকে একটি সুতোর বল দিয়েছিলেন যাতে তার পথ থেকে বেরিয়ে আসার জন্যগোলকধাঁধা।

    ল্যাবিরিন্থের চিত্রটি একটি প্রাচীন প্রতীক যা সম্পূর্ণতাকে প্রতিনিধিত্ব করে, একটি বৃত্ত এবং একটি সর্পিলকে একত্রিত করে এমন একটি পথে যা উদ্দেশ্যমূলক, যদিও ঘোলাটে। এটি আমাদের নিজস্ব কেন্দ্রে যাত্রার প্রতীকী এবং বিশ্বে ফিরে আসা এবং কয়েক দশক ধরে প্রার্থনা এবং ধ্যানের হাতিয়ার হিসাবে ব্যবহৃত হয়ে আসছে।

    ওমফালোস

    ওমফালোস ছিল হেলেনিক ধর্মের একটি বস্তু প্রাচীন গ্রীক সংস্কৃতিতে প্রতীকবাদ এবং শক্তির একটি বস্তু হিসাবে বিবেচিত হত। প্রাচীন গ্রীকদের মতে, এই ধর্মীয় পাথরটির নাম হয়েছিল যখন জিউস তার কেন্দ্রে, পৃথিবীর নাভিতে মিলিত হতে সারা বিশ্বে দুটি ঈগল পাঠিয়েছিলেন। প্রাচীন গ্রীক ভাষায়, ‘ওমফালোস’ মানে নাভি।

    পাথরের ভাস্কর্যে গিঁটযুক্ত জালের খোদাই করা আছে যা পুরো পৃষ্ঠকে ঢেকে রাখে এবং একটি ফাঁপা কেন্দ্র যা ভিত্তির দিকে প্রশস্ত হয়। বলা হয়ে থাকে যে ওমফালোস পাথর দেবতাদের সাথে সরাসরি যোগাযোগের অনুমতি দিয়েছিল কিন্তু পাথরের ব্যবহার বোঝা অনিশ্চিত কারণ রোমান সম্রাটরা খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ শতাব্দীতে আসলটি যেখানে ছিল সেটি ধ্বংস করে দিয়েছিল।

    মাউন্টজা

    মাউন্টজা (বা মাউৎজা) হল প্রাচীন গ্রীক সংস্করণ যা কারো দিকে মধ্যমা আঙুল প্রসারিত করে। এই অঙ্গভঙ্গিটি আঙ্গুল এবং হাতের আঙ্গুলগুলি ছড়িয়ে দিয়ে এবং গ্রহীতার প্রান্তে থাকা ব্যক্তির দিকে তালুর দিকে মুখ করে তৈরি করা হয়। একটি ডাবল মাউতজা, উভয় হাত দিয়ে স্প্লে করা অঙ্গভঙ্গিকে শক্তিশালী করে। এটি প্রায়শই অভিশাপ এবং শপথ ​​বাক্য দ্বারা অনুষঙ্গী হয়! মৌজাপ্রাচীন যুগের, যেখানে এটি একটি অভিশাপ হিসাবে ব্যবহৃত হত এবং মন্দ আত্মাদের তাড়ানোর কথা ছিল।

    সংক্ষেপে

    এখানে অনেক গ্রীক চিহ্ন রয়েছে যার মধ্যে আমরা শুধুমাত্র সবচেয়ে পরিচিত চিহ্নগুলি নিয়ে আলোচনা করেছি, যেগুলি আজও আধুনিক বিশ্বে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়৷ যদিও এই চিহ্নগুলির মধ্যে কিছু অন্যদের তুলনায় কম প্রভাবশালী বা বেশি অস্পষ্ট, প্রত্যেকটি অনন্য এবং এর নিজস্ব দুর্দান্ত গল্প রয়েছে।

    স্টিফেন রিস একজন ঐতিহাসিক যিনি প্রতীক এবং পুরাণে বিশেষজ্ঞ। তিনি এই বিষয়ে বেশ কয়েকটি বই লিখেছেন, এবং তার কাজ সারা বিশ্বের জার্নাল এবং ম্যাগাজিনে প্রকাশিত হয়েছে। লন্ডনে জন্মগ্রহণ ও বেড়ে ওঠা, স্টিফেন সর্বদা ইতিহাসের প্রতি ভালবাসা ছিল। শৈশবকালে, তিনি প্রাচীন গ্রন্থগুলি এবং পুরানো ধ্বংসাবশেষ অন্বেষণে ঘন্টার পর ঘন্টা ব্যয় করতেন। এটি তাকে ঐতিহাসিক গবেষণায় একটি কর্মজীবন অনুসরণ করতে পরিচালিত করে। প্রতীক এবং পুরাণের প্রতি স্টিফেনের মুগ্ধতা তার বিশ্বাস থেকে উদ্ভূত যে তারা মানব সংস্কৃতির ভিত্তি। তিনি বিশ্বাস করেন যে এই পৌরাণিক কাহিনী এবং কিংবদন্তিগুলি বোঝার মাধ্যমে আমরা নিজেদের এবং আমাদের বিশ্বকে আরও ভালভাবে বুঝতে পারি।