সুচিপত্র
"টিয়াকি ম্যায় আমি আহাউ, মাকু আনো কোন ই টিয়াকি"… যদি তুমি আমার দেখাশোনা করো, তাহলে আমি তোমার দেখাশোনা করব..."
উপরের শব্দগুলো প্রণীত আইনের সাথে যুক্ত টাঙ্গারোয়া দ্বারা, সমুদ্রের আতুয়া ( আত্মা ), সমুদ্র এবং এর সমস্ত প্রাণীকে রক্ষা করার সংকল্পে। মাওরি এবং পলিনেশিয়ান পৌরাণিক কাহিনীর সাথে সম্পৃক্ত, টাঙ্গারোয়া সমুদ্রের সর্বোচ্চ শাসক ছিল। তার প্রধান দায়িত্ব ছিল সমুদ্র এবং তার মধ্যে থাকা সমস্ত জীবন রক্ষা করা, একটি দায়িত্ব টাঙ্গারোয়া গুরুত্ব সহকারে নিয়েছিল যেহেতু সমুদ্রকে জীবনের ভিত্তি বলে মনে করা হয়েছিল।
টাঙ্গারোয়ার ইতিহাস
এর গল্প টাঙ্গারোয়া, অন্য কারো মতো, তার বাবা-মা, পাপাতুয়ানুকু, পৃথিবী এবং রাঙ্গিনুই, আকাশের সন্ধান করে। মাওরি সৃষ্টির গল্প অনুসারে, পাপাতুয়ানুকু এবং রাঙ্গিনুই প্রাথমিকভাবে যুক্ত হয়েছিল, এবং তাদের শক্ত আলিঙ্গনে এবং অন্ধকারে, তারা সাতটি সন্তানের জন্ম দেয়, তানে মাহুতা, তুমাতাউয়েঙ্গা, টাঙ্গারোয়া, হাউমিয়া-টিকেটিকে, রুউমোকো, রোঙ্গোমাতানে এবং তাওহিরিমাতে।
বাচ্চারা অন্ধকারে বাস করত, আলো দেখতে বা দাঁড়াতে পারত না একদিন অবধি, ঘটনাক্রমে, রাঙ্গিনুই তার পা সামান্য সরিয়ে নিল, অসাবধানতাবশত কিছু আলো তার বাচ্চাদের মধ্যে দিয়ে গেল। আলোর নতুন ধারণার দ্বারা মন্ত্রমুগ্ধ হয়ে, শিশুরা আরও বেশি কিছুর জন্য আকাঙ্ক্ষিত ছিল। তখনই, টেনের তৈরি একটি মাস্টার প্ল্যানে, পাপাতুয়ানুকু এবং রাঙ্গিনুই-এর সন্তানরা জোরপূর্বক তাদের বাবা-মাকে আলাদা করে দেয়। এটা তারা তাদের বিরুদ্ধে তাদের পা স্থাপন করেবাবা, এবং তাদের হাত তাদের মায়ের বিরুদ্ধে, এবং তাদের সমস্ত শক্তি দিয়ে ধাক্কা দেয়।
সন্তানরা তাদের পিতামাতার বিরুদ্ধে ঠেলে দেওয়ায়, তার স্ত্রীর কাছ থেকে বিচ্ছেদের কারণে রাঙ্গিনুই আকাশে উঠেছে, তাই আকাশের দেবতা হয়ে উঠেছে। অন্যদিকে, পাপাতুআনুকুওন, তার নগ্নতাকে ঢেকে রাখার জন্য টেনে বনের সবুজে আবৃত ছিল; এইভাবে তিনি পৃথিবীর মা হয়েছিলেন। এভাবেই পৃথিবীতে আলোর জন্ম হয়।
তাঁর সঙ্গীর কাছ থেকে জোরপূর্বক বিচ্ছিন্ন হওয়ার পর, রাঙ্গানুই শোকে আঘাত পেয়েছিলেন এবং স্বর্গে থাকাকালীন কেঁদেছিলেন। তার অশ্রু নেমে আসে এবং হ্রদ, নদী এবং সমুদ্র তৈরি করে। পুত্রদের মধ্যে একজন, টাঙ্গারোয়া, তার নিজের একটি পুত্র ছিল, পুঙ্গা, যেটি ইকাতেরে এবং তুতেওয়েহিওয়েনির জন্ম দেয়। ইকাতেরে এবং তার সন্তানরা পরে সমুদ্রে গিয়ে মাছে পরিণত হয়, আর টুটেওয়েহিওয়েনি এবং তার সন্তানরা সরীসৃপে পরিণত হয়। এই কারণে, টাঙ্গারোয়া তার সন্তানদের রক্ষা করার জন্য সমুদ্রের উপর শাসন করার সিদ্ধান্ত নেয়।
টাঙ্গারোয়া মিথের ভিন্নতা
মাওরি এবং পলিনেশিয়া সংস্কৃতির বিভিন্ন উপজাতির বিভিন্ন তত্ত্ব এবং বৈচিত্র রয়েছে কিংবদন্তি যেমন আমরা নীচে দেখতে পাব।
- দ্যা ফিউড
The মাওরি একটি পৌরাণিক কাহিনী আছে যে ট্যাঙ্গোরোয়া একটি লড়াইয়ে নেমেছিল টেনের সাথে, পাখি, গাছ এবং মানুষের পিতা কারণ টেন তার বংশধরদের আশ্রয় দিয়েছিলেন, সরীসৃপ যারা সেখানে আবরণ চেয়েছিল। ঝড়ের দেবতা তাওহিরিমাটিয়া আক্রমণ করার পর এটি হয়েছিলটাঙ্গারোয়া এবং তার পরিবার কারণ তিনি তাদের পিতামাতার জোরপূর্বক বিচ্ছেদে যোগদানের জন্য তার উপর ক্ষুব্ধ ছিলেন।
একটি দ্বন্দ্ব শুরু হয় এবং এই কারণেই টেনের বংশধরেরা মানুষের বিরুদ্ধে যুদ্ধের ধারাবাহিকতা হিসাবে মাছ ধরতে যায় টাঙ্গারোয়ার বংশধর, মাছ। তা সত্ত্বেও, যেহেতু মাওরিরা টাঙ্গারোয়াকে মাছের নিয়ন্ত্রক হিসাবে শ্রদ্ধা করে, তাই যখনই তারা মাছ ধরতে যায় তখনই তারা তাকে মন্ত্র দিয়ে শান্ত করে।
- পাউয়ার খোলের উৎপত্তি
মাওরি সম্প্রদায়ে, এটা বিশ্বাস করা হয় যে পাউয়া, শামুক, তাদের শক্তিশালী, সুন্দর খোলের জন্য ধন্যবাদ জানাতে ট্যাঙ্গারোয়া আছে। এই পৌরাণিক কাহিনীতে, সমুদ্রের দেবতা দেখেছিলেন যে পাউয়ার পক্ষে তাকে রক্ষা করার জন্য একটি আচ্ছাদন ছাড়া থাকা ঠিক নয়, এবং তাই তিনি তার ডোমেইন, মহাসাগর, সবচেয়ে অবিশ্বাস্য ব্লুজ থেকে নিয়েছিলেন এবং তার ভাই টেনের কাছ থেকে তিনি ধার নিয়েছিলেন। সবুজের তাজা। এই দুটিতে, তিনি পাউয়ার জন্য একটি শক্তিশালী, চকচকে শেল তৈরি করতে ভোরের বেগুনি এবং সূর্যাস্তের গোলাপী রঙের একটি আভা যোগ করেছিলেন যা সমুদ্রের পাথরের মধ্যে ছদ্মবেশ ধারণ করতে পারে। ট্যাঙ্গারোয়া তখন পাউয়াকে তার অভ্যন্তরীণ সৌন্দর্যের রহস্য রক্ষা করার জন্য তার খোসায় স্তর যুক্ত করার দায়িত্ব দিয়েছিল।
- পানির শক্তি
দ্য নিউজিল্যান্ডের তারানাকি বিশ্বাস করে যে জলের বিভিন্ন শক্তি রয়েছে। এটি এক মিনিট খুব শান্ত এবং শান্তিপূর্ণ হতে পারে এবং পরেরটি ধ্বংসাত্মক এবং বিপজ্জনক হতে পারে। মাওরিরা এই শক্তিকে ট্যাঙ্গারোয়া হিসেবে উল্লেখ করে, "সমুদ্রের দেবতা"।
- একটি ভিন্ন উৎসমিথ
রারোটোঙ্গা উপজাতি বিশ্বাস করে যে টাঙ্গারোয়া কেবল সমুদ্রের দেবতা নয়, উর্বরতারও দেবতা। অন্যদিকে, মাঙ্গাই উপজাতির, তার পিতামাতার সম্পূর্ণ ভিন্ন পৌরাণিক কাহিনী রয়েছে।
পরবর্তীদের মতে, ট্যাঙ্গারোয়া ভাটেয়া (দিবালোক) এবং বাবার (ভিত্তি) কাছে জন্মগ্রহণ করেছিল এবং ছিল রঙ্গো নামে একটি যমজ যার সাথে সে নিঃস্বার্থভাবে মাছ এবং খাবার ভাগ করে নেয়। তদুপরি, মাঙ্গাই বিশ্বাস করে যে টাঙ্গারোয়াদের হলুদ চুল আছে, তাই ইউরোপীয়রা যখন তাদের দেশে প্রথম এসেছিল তখন তারা খুব স্বাগত জানিয়েছিল কারণ তারা ভেবেছিল যে তারা টাঙ্গারোয়ার বংশধর।
- টাঙ্গারোয়া হিসাবে আগুনের উৎপত্তি
মণিহিকি উপজাতির একটি গল্প রয়েছে যা আগুনের উত্স হিসাবে টাঙ্গারোয়াকে চিত্রিত করে। এই গল্পে, মাউই, তার ভাই, মানবজাতির পক্ষে আগুনের জন্য ভিক্ষা করতে টাঙ্গারোয়ায় যায়। মাউইকে সবচেয়ে সাধারণ পথ ধরে টাঙ্গারোয়ার আবাসস্থলের কাছে যাওয়ার পরামর্শ দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু সে পরিবর্তে মৃত্যুর নিষিদ্ধ পথটি গ্রহণ করে, যা টাঙ্গারোয়াকে ক্ষুব্ধ করে, যে তাকে হত্যা করার চেষ্টা করে।
মাউই, তবে নিজেকে রক্ষা করতে সক্ষম হয় এবং টাঙ্গারোয়ার কাছে তাকে আগুন দেওয়ার জন্য অনুরোধ করে, একটি অনুরোধ প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে। প্রত্যাখ্যানের কারণে ক্ষুব্ধ হয়ে, মাউই তার ভাইকে হত্যা করে, যার ফলে তাদের বাবা-মাকে রাগান্বিত করে, এবং তাই মাউই তাকে জীবিত করার জন্য মন্ত্র ব্যবহার করতে বাধ্য হয় এবং তারপরে সে যে আগুনের জন্য এসেছিল তা গ্রহণ করে।
টাঙ্গারোয়া নীল <7
Tangaroa Blue হল নিউজিল্যান্ড এবং অস্ট্রেলিয়ায় পাওয়া একটি ফাউন্ডেশন যার লক্ষ্যতাজা এবং নোনতা উভয় জলের সংরক্ষণ, কারণ তারা সবই পরস্পর সংযুক্ত। যেহেতু তারা সমুদ্রের দেবতা টাঙ্গারোয়ার কাজ চালিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করে।
টাঙ্গারোয়া ব্লু আদিবাসী এবং মাওরিদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে কাজ করে, উভয়ই টাঙ্গারোয়ার কিংবদন্তির গ্রাহক। একসাথে, তারা সমুদ্রকে রক্ষা করে এবং এই দর্শনকে প্রচার করে যে মানুষের পক্ষে সমান ব্যবস্থা না দিয়ে সমুদ্রের পরিবেশ থেকে নেওয়া অনুচিত৷
মোড়ানো
যেমনটি অনেক সংস্কৃতির ক্ষেত্রে হয় , পলিনেশিয়ায় ইউরোপীয়দের আগমন স্থানীয় বিশ্বাসকে প্রভাবিত করেছিল, যার ফলে অনেকে খ্রিস্টধর্মের জন্য তাদের দেবতাদের পরিত্যাগ করেছিল। যাইহোক, মজার বিষয় হল, অন্যান্য দেবতাদের প্রতি বিশ্বাস ম্লান হয়ে যাওয়ায়, টাঙ্গারোয়া এই অঞ্চলে জীবিত এবং শক্তিশালী রয়ে গেছে, যেমনটি তাদের সঙ্গীতজ্ঞদের দ্বারা গাওয়া গান, টি-শার্টে ট্যাঙ্গারোয়া প্রতীক এবং এই এলাকায় প্রচলিত ট্যাঙ্গারোয়া ট্যাটু দ্বারা প্রমাণিত হয়।
আমরা কেবল আশা করতে পারি যে সমুদ্রের মহান রক্ষাকর্তার কিংবদন্তি বেঁচে থাকবে, যদি অন্য কোনও কারণে না হয়, কারণ এটি মানুষকে সমুদ্রের সম্মান এবং সংরক্ষণের দিকে পরিচালিত করতে সহায়তা করে৷