Goethe äußerte einmal sein Urteil über die persische Literatur:

" Die Perser hatten sieben große Dichter, von denen jeder ein wenig größer ist als ich ."

Und Goethe hatte Recht: Die persischen Dichter hatten das Talent, das gesamte Spektrum menschlicher Emotionen darzustellen, und sie taten dies mit einer solchen Geschicklichkeit und Präzision, dass sie es in nur ein paar Verse packen konnten.

Nur wenige Gesellschaften haben jemals eine so hohe poetische Entwicklung erreicht wie die Perser. Wir wollen uns mit der persischen Poesie beschäftigen, indem wir die größten persischen Dichter erforschen und lernen, was ihre Werke so kraftvoll macht.

Arten von persischen Gedichten

Die persische Poesie ist sehr vielseitig und umfasst zahlreiche Stile, die alle auf ihre Weise einzigartig und schön sind. Es gibt verschiedene Arten persischer Poesie, darunter die folgenden:

1. qaṣīdeh

Qaṣīdeh ist ein längeres einzeiliges Gedicht, das in der Regel nie mehr als hundert Zeilen umfasst. Manchmal ist es panegyrisch oder satirisch, belehrend oder religiös und manchmal elegisch. Die berühmtesten Dichter von Qaṣīdeh waren die Rudaki, gefolgt von Unsuri, Faruhi, Enveri und Kani.

2. gazelle

Die Gazelle ist ein lyrisches Gedicht, das in Form und Reimfolge fast identisch mit dem Qaṣīdeh ist, aber elastischer ist und keinen passenden Charakter hat. Es hat in der Regel nicht mehr als fünfzehn Verse.

Die persischen Dichter perfektionierten die Gazelle in Form und Inhalt. In der Gazelle besangen sie Themen wie die ewige Liebe, die Rose, die Nachtigall, die Schönheit, die Jugend, die ewigen Wahrheiten, den Sinn des Lebens und das Wesen der Welt. Saadi und Hafiz schufen Meisterwerke in dieser Form.

3. rubaʿi

Rubaʿi (auch Vierzeiler genannt) besteht aus vier Zeilen (zwei Couplets) mit AABA- oder AAAA-Reimschema.

Die Rubaʿi ist die kürzeste aller persischen Gedichtformen und erlangte durch die Verse von Omar Khayyam Weltruhm. Fast alle persischen Dichter verwendeten die Rubaʿi. Die Rubaʿi verlangte Vollkommenheit der Form, Prägnanz der Gedanken und Klarheit.

4. mesnevia

Mesnevia (oder Reimpaare) bestehen aus zwei Halbversen mit demselben Reim, wobei jedes Paar einen anderen Reim hat.

Diese dichterische Form wurde von persischen Dichtern für Kompositionen verwendet, die Tausende von Versen umfassen und viele Epen, Romanzen, Allegorien, Didaktiken und mystische Lieder darstellen. Auch wissenschaftliche Erfahrungen wurden in mesnevianischer Form dargestellt, und sie ist ein reines Produkt des persischen Geistes.

Berühmte persische Dichter und ihre Werke

Nachdem wir nun mehr über die persische Poesie erfahren haben, wollen wir einen Blick auf das Leben einiger der besten persischen Dichter werfen und ihre wunderschöne Poesie genießen.

1. Hafez - der einflussreichste persische Dichter

Obwohl niemand genau weiß, in welchem Jahr der große persische Dichter Hafiz geboren wurde, gehen die meisten zeitgenössischen Autoren davon aus, dass es um 1320 war, also etwa sechzig Jahre nachdem Hulagu, der Enkel von Dschingis Khan, Bagdad geplündert und niedergebrannt hatte und fünfzig Jahre nach dem Tod des Dichters Jelaluddin Rumi.

Hafiz wurde im schönen Schiraz geboren, gezüchtet und begraben, einer Stadt, die auf wundersame Weise den Plünderungen, Vergewaltigungen und Brandschatzungen entging, die den größten Teil Persiens während der mongolischen Invasionen des dreizehnten und vierzehnten Jahrhunderts heimsuchten. Er wurde als Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī geboren, ist aber unter dem Pseudonym Hafez oder Hafiz bekannt, was "der Auswendiglernende" bedeutet.

Als jüngster von drei Söhnen wuchs Hafiz in einer herzlichen Familienatmosphäre auf und war mit seinem ausgeprägten Sinn für Humor und seinem freundlichen Auftreten eine Freude für seine Eltern, Brüder und Freunde.

Schon in seiner Kindheit zeigte er großes Interesse an Poesie und Religion.

Der Name "Hafis" bedeutete sowohl einen akademischen Titel in Theologie als auch einen Ehrentitel, der jemandem verliehen wurde, der den gesamten Koran auswendig kannte. Hafis erzählt in einem seiner Gedichte, dass er vierzehn verschiedene Versionen des Korans auswendig gelernt hat.

Manche bezeichnen seine Poesie als göttlichen Wahnsinn oder "Gottesrausch", einen ekstatischen Zustand, von dem manche noch heute glauben, dass er durch die ungezügelte Aufnahme der poetischen Ergüsse des Maestros Hafiz ausgelöst werden kann.

Die Liebe von Hafiz

Hafiz war einundzwanzig Jahre alt und arbeitete in einer Bäckerei, als er eines Tages gebeten wurde, Brot in ein wohlhabendes Viertel der Stadt zu liefern. Als er an einem luxuriösen Haus vorbeiging, trafen seine Augen auf die schönen Augen einer jungen Frau, die ihn vom Balkon aus beobachtete. Hafiz war von der Schönheit dieser Dame so fasziniert, dass er sich hoffnungslos in sie verliebte.

Die junge Frau hieß Shakh-i-Nabat ("Zuckerrohr"), und Hafiz erfuhr, dass sie einen Prinzen heiraten würde. Natürlich wusste er, dass seine Liebe zu ihr aussichtslos war, aber das hielt ihn nicht davon ab, Gedichte über sie zu schreiben.

Seine Gedichte wurden in den Weinkellern von Schiraz gelesen und diskutiert, und bald wussten die Menschen in der ganzen Stadt, einschließlich der Dame selbst, von seiner leidenschaftlichen Liebe zu ihr. Hafiz dachte Tag und Nacht an die schöne Dame und schlief und aß kaum.

Plötzlich erinnerte er sich eines Tages an eine örtliche Legende über einen Meisterdichter, Baba Kuhi, der dreihundert Jahre zuvor feierlich versprochen hatte, dass jeder, der nach seinem Tod vierzig Nächte hintereinander an seinem Grab wache, die Gabe der unsterblichen Poesie erlangen würde und dass der sehnlichste Wunsch seines Herzens in Erfüllung gehen würde.

In derselben Nacht ging Hafiz nach getaner Arbeit vier Meilen außerhalb der Stadt zum Grab von Baba Kuhi. Die ganze Nacht saß, stand und ging er um das Grab herum und bat Baba Kuhi um Hilfe bei der Erfüllung seines größten Wunsches - die Hand und die Liebe der schönen Shakh-i-Nabat zu bekommen.

Mit jedem Tag, der verging, wurde er erschöpfter und schwächer und bewegte sich wie ein Mann in tiefer Trance.

Am vierzigsten Tag schließlich ging er, um die letzte Nacht am Grab zu verbringen. Als er an der Wohnung seiner Geliebten vorbeikam, öffnete sie plötzlich die Tür und trat auf ihn zu. Sie warf ihre Arme um seinen Hals und sagte ihm zwischen hastigen Küssen, dass sie lieber ein Genie als einen Prinzen heiraten würde.

Hafiz' erfolgreiche vierzigtägige Nachtwache wurde in ganz Schiraz bekannt und machte ihn zu einer Art Held. Trotz seiner tiefgreifenden Erfahrung mit Gott hatte Hafiz eine enthusiastische Liebe zu Shakh-i-Nabat.

Auch wenn er später eine andere Frau heiratete, die ihm einen Sohn gebar, würde ihn die Schönheit von Shakh-i-Nabat als Abbild der vollkommenen Schönheit Gottes immer inspirieren. Sie war schließlich der wahre Anstoß, der ihn in die Arme seiner göttlichen Geliebten führte und sein Leben für immer veränderte.

Eines seiner bekanntesten Gedichte lautet wie folgt:

Tage des Frühlings

Die Tage des Frühlings sind da! die Eglantine,

Die Rose, die Tulpe sind aus dem Staub auferstanden.

Und du, warum liegst du unter dem Staub?

Wie die vollen Wolken des Frühlings, meine Augen

Wird Tränen auf das Grab, dein Gefängnis, streuen,

Bis auch du dein Haupt von der Erde stoßen wirst.

2. Saadi - Dichter mit Liebe für die Menschheit

Saadi Shirazi ist bekannt für seine sozialen und moralischen Ansichten über das Leben. In jedem Satz und jedem Gedanken dieses großen persischen Dichters finden sich Spuren einer tadellosen Liebe für die Menschheit. Sein Werk Bustan, eine Sammlung von Gedichten, wurde vom Guardian in die Liste der 100 größten Bücher aller Zeiten aufgenommen.

Die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Nation oder Religion war für Saadi nie ein primärer Wert. Das Objekt seiner ewigen Sorge war nur ein Mensch, unabhängig von seiner Hautfarbe, seiner Rasse oder der geografischen Region, in der er wohnt. Schließlich ist dies die einzige Haltung, die wir von einem Dichter erwarten können, dessen Verse seit Jahrhunderten geäußert werden:

Die Menschen sind Teile eines Körpers, sie sind aus der gleichen Essenz geschaffen. Wenn ein Teil des Körpers krank wird, bleiben die anderen Teile nicht in Frieden. Ihr, die ihr euch nicht um die Probleme anderer kümmert, seid es nicht wert, Mensch genannt zu werden.

Saadi schrieb über die Liebe, die durch Toleranz gemildert wurde, und deshalb sind seine Gedichte für jeden Menschen, in jedem Klima und in jeder Epoche attraktiv und nahe. Saadi ist ein zeitloser Schriftsteller, der jedem von uns sehr nahe geht.

Saadis entschlossene und kaum zu leugnende Haltung, die Schönheit und das Angenehme, das in seinen Geschichten zu spüren ist, seine Liebenswürdigkeit und seine Vorliebe für besondere Ausdrucksformen (bei gleichzeitiger Kritik an verschiedenen sozialen Problemen) verleihen ihm Tugenden, die kaum jemand in der Literaturgeschichte auf einmal besaß.

Universelle Poesie, die die Seelen berührt

Bei der Lektüre von Saadis Versen und Sätzen hat man das Gefühl, eine Zeitreise zu unternehmen: von römischen Moralisten und Geschichtenerzählern bis hin zu zeitgenössischen Gesellschaftskritikern.

Saadis Einfluss reicht über die Zeit, in der er lebte, hinaus. Saadi ist ein Dichter der Vergangenheit und der Zukunft, er gehört sowohl der neuen als auch der alten Welt an, und er konnte auch außerhalb der muslimischen Welt großen Ruhm erlangen.

Warum aber waren all diese westlichen Dichter und Schriftsteller von Saadis Ausdrucksweise, seinem literarischen Stil und dem Inhalt seiner poetischen und prosaischen Werke begeistert, obwohl die persische Sprache, in der Saadi schrieb, nicht ihre Muttersprache war?

Saadis Werke sind voll von Symbolen, Geschichten und Themen aus dem alltäglichen Leben, die jedem Menschen nahe stehen: Er schreibt über die Sonne, das Mondlicht, die Bäume, ihre Früchte, ihre Schatten, über Tiere und ihre Kämpfe.

Saadi genoss die Natur und ihre Reize und Schönheit, deshalb wollte er die gleiche Harmonie und den gleichen Glanz in den Menschen finden. Er glaubte, dass jeder Mensch die Last seiner Gesellschaft entsprechend seinen Fähigkeiten und Fertigkeiten tragen kann, und gerade deshalb hat jeder die Pflicht, am Aufbau der sozialen Identität mitzuwirken.

Er verachtete alle, die die sozialen Aspekte ihrer Existenz vernachlässigten und glaubten, dass sie eine Form von individuellem Wohlstand oder Erleuchtung erreichen würden.

Die Tänzerin

Aus dem Bustan hörte ich wie, im Takt einer schnellen Melodie,

Es erhob sich und tanzte ein Fräulein wie der Mond,

Mit Blumenmund und Pâri-Gesicht; und überall um sie herum

Die Verliebten, die sich um den Hals scharten, kamen sich näher; doch bald fing eine flackernde Lampenflamme ihren Rock ein und setzte

Feuer auf die fliegende Gaze. Angst erzeugte

Unruhe in diesem leichten Herzen! rief sie immer wieder.

Einer ihrer Verehrer sprach: "Was regst du dich auf, Tulpe der Liebe, das erloschene Feuer hat gebrannt

Nur ein Blatt von dir; aber ich bin verwandelt

Zu Asche - Blatt und Stängel, Blüte und Wurzel -

"Ach, Seele, die nur mit sich selbst beschäftigt ist", antwortete sie und lachte leise,

"Wärst du Geliebter, hättest du das nicht gesagt.

Wer vom Weh des Belov'd spricht, ist nicht sein

Spricht Untreue, wahre Liebende wissen!"

3. Rumi - Der Dichter der Liebe

Rumi war ein persischer und islamischer Philosoph, Theologe, Jurist, Dichter und Sufi-Mystiker aus dem 13. Jahrhundert. Er gilt als einer der größten mystischen Dichter des Islams, und seine Dichtung ist bis heute nicht weniger einflussreich.

Rumi, einer der großen spirituellen Lehrer und poetischen Genies der Menschheit, war der Gründer des Mawlavi-Sufi-Ordens, der führenden islamischen mystischen Bruderschaft.

Geboren im heutigen Afghanistan, das damals Teil des persischen Reiches war, in einer Gelehrtenfamilie, musste Rumis Familie vor der Invasion und Zerstörung durch die Mongolen fliehen.

Während dieser Zeit reisten Rumi und seine Familie in viele muslimische Länder, absolvierten die Pilgerfahrt nach Mekka und ließen sich schließlich zwischen 1215 und 1220 in Anatolien nieder, das damals zum Seldschukenreich gehörte.

Sein Vater Bahaudin Valad war nicht nur Theologe, sondern auch Jurist und ein Mystiker unbekannter Herkunft. Sein Ma'rif, eine Sammlung von Notizen, Tagebuchaufzeichnungen, Predigten und ungewöhnlichen Berichten über visionäre Erfahrungen, schockierte die meisten konventionell Gebildeten, die versuchten, ihn zu verstehen.

Rumi und Schams

Rumis Leben war für einen religiösen Lehrer recht gewöhnlich - er lehrte, meditierte, half den Armen und schrieb Gedichte. Schließlich wurde Rumi untrennbar mit Shams Tabrizi, einem anderen Mystiker, verbunden.

Obwohl ihre innige Freundschaft ein Geheimnis bleibt, verbrachten sie mehrere Monate miteinander, ohne menschliche Bedürfnisse, vertieft in die Sphäre reiner Konversation und Kameradschaft. Leider verursachte diese ekstatische Beziehung Ärger in der religiösen Gemeinschaft.

Rumis Schüler fühlten sich vernachlässigt, und da sie Ärger witterten, verschwand Shams so plötzlich, wie er aufgetaucht war. Mit dem Verschwinden von Shams begann Rumis Verwandlung in einen mystischen Künstler. Er wurde zum Dichter; er begann Musik zu hören und zu singen, um seinen Verlust zu verarbeiten.

Es gibt viel Schmerz in seinen Versen:

" Eine Wunde ist, wo das Licht in dich eindringt ."

Oder:

" Ich möchte singen wie ein Vogel, ohne mich darum zu kümmern, wer zuhört oder was er denkt. "

Am Tag meines Todes

Am Tag (meines) Todes, wenn mein Sarg (vorbeigeht), sollst du nicht

Ich kann mir nicht vorstellen, dass ich (irgendwelche) Schmerzen habe, diese Welt zu verlassen.

Weint nicht um mich und sagt nicht: "Wie schrecklich, wie schade!

(Denn) ihr werdet dem Irrtum des Teufels verfallen (und von ihm getäuscht werden),

(und) das wäre (wirklich) schade!

Wenn ihr mein Begräbnis seht, sagt nicht: "Abschied und Trennung!

(Denn) das ist für mich die Zeit der Vereinigung und der Begegnung mit (Gott).

(Und wenn ihr mich dem Grab anvertraut, sagt nicht,

"Lebe wohl!" Denn das Grab ist (nur) ein Vorhang für

(versteckt) die Versammlung (der Seelen) im Paradies.

Wenn du den Abstieg siehst, beachte den Aufstieg. Warum sollte

gibt es (irgend) einen Verlust wegen des Untergangs von Sonne und Mond?

Für Sie scheint es eine Einstellung zu sein, aber sie steigt.

Das Grab erscheint wie ein Gefängnis, (aber) es ist die Befreiung der Seele.

Welches Samenkorn ist (jemals) in die Erde gefallen, das nicht gewachsen ist?

(Warum gibt es für Sie diesen Zweifel an der menschlichen Existenz?

"Saatgut"?

Welcher Eimer ging (jemals) hinunter und kam nicht voll wieder heraus? Warum?

sollte es keine Klage über den Joseph der Seele6 geben, denn

des Brunnens?

Wenn du deinen Mund auf dieser Seite geschlossen hast, öffne ihn auf der

diese Seite, denn eure Freudenrufe werden im Himmel jenseits des Ortes sein

(und Zeit).

Einziger Atemzug

Nicht Christ oder Jude oder Muslim, nicht Hindu

Buddhist, Sufi oder Zen, nicht irgendeine Religion

Ich stamme nicht aus dem Osten.

oder dem Westen, nicht aus dem Meer oder aus dem

aus dem Boden, nicht natürlich oder ätherisch, nicht

Ich bestehe überhaupt nicht aus Elementen, ich existiere nicht,

Ich bin weder in dieser noch in der nächsten Welt ein Wesen,

nicht von Adam und Eva oder einer anderen Person abstammen

Mein Ort ist ortlos, eine Spur

des Spurlosen, weder Körper noch Seele.

Ich gehöre zu den Geliebten, habe die beiden gesehen

Welten als eine und die man anruft und kennt,

erste, letzte, äußere, innere, nur das

ein atmendes menschliches Wesen.

4 Omar Khayyam - Suche nach Wissen

Omar Khayyam wurde in Nishapur, im Nordosten Persiens, geboren. Die Angaben zu seinem Geburtsjahr sind nicht ganz zuverlässig, aber die meisten seiner Biographen sind sich einig, dass es 1048 war.

Er starb 1122 in seiner Heimatstadt und wurde im Garten begraben, da der damalige Klerus ihm als Ketzer verbot, auf einem muslimischen Friedhof begraben zu werden.

Da Omar Khayyam selbst ein berühmter Astronom, Physiker und Mathematiker war, studierte er die Geistes- und exakten Wissenschaften, insbesondere Astronomie, Meteorologie und Geometrie, in seiner Heimatstadt Nishapur, damals in Balkh, einem wichtigen kulturellen Zentrum der damaligen Zeit.

Im Laufe seines Lebens widmete er sich verschiedenen Aufgaben, darunter der Reform des persischen Kalenders, an der er von 1074 bis 1079 als Leiter einer Gruppe von Wissenschaftlern arbeitete.

Berühmt ist er auch für seine Abhandlung über Algebra, die Mitte des 19. Jahrhunderts in Frankreich und 1931 in Amerika veröffentlicht wurde.

Als Physiker schrieb Khayyam unter anderem Werke über die spezifische Schwerkraft von Gold und Silber Obwohl er sich in erster Linie mit den exakten Wissenschaften beschäftigte, beherrschte Khayyam auch die traditionellen Zweige der islamischen Philosophie und Poesie.

Die Zeiten, in denen Omar Khayyam lebte, waren unruhig, unsicher und voller Streitigkeiten und Konflikte zwischen den verschiedenen islamischen Sekten. Er kümmerte sich jedoch nicht um Sektierertum oder andere theologische Streitigkeiten, und da er zu den aufgeklärtesten Persönlichkeiten seiner Zeit gehörte, war ihm alles fremd, insbesondere religiöser Fanatismus.

In den meditativen Texten, die er im Laufe seines Lebens niederschrieb, ist die ausgeprägte Toleranz, mit der er das menschliche Elend betrachtete, sowie sein Verständnis für die Relativität aller Werte etwas, das kein anderer Schriftsteller seiner Zeit erreicht hat.

Die Traurigkeit und der Pessimismus in seinen Gedichten sind unübersehbar: Das einzig Sichere in dieser Welt ist die Ungewissheit über die Grundfragen unserer Existenz und des menschlichen Schicksals im Allgemeinen.

Für einige, die wir liebten

Für einige, die wir liebten, die Schönsten und die Besten

Die von seiner Ernte rollende Zeit hat gedrückt,

Ich habe den Cup schon ein oder zwei Runden getrunken,

Und einer nach dem anderen kroch leise zur Ruhe.

Komm und füll den Becher

Komm, füll den Becher, und im Feuer des Frühlings

Dein Wintergewand der Reue wirft.

Der Vogel der Zeit hat nur einen kleinen Weg

Flattern - und der Vogel ist auf den Flügeln.

Einpacken

Persische Dichter sind bekannt für ihre intime Schilderung dessen, was es bedeutet Liebe Wir haben Ihnen hier einen Überblick über 5 der wichtigsten persischen Dichter gegeben und hoffen, dass ihre Werke Ihre Seele berührt haben.

Wenn Sie sich das nächste Mal nach etwas sehnen, das Sie die volle Intensität Ihrer Emotionen erleben lässt, nehmen Sie einen Gedichtband eines dieser Meister in die Hand, und wir sind sicher, dass Sie ihn genauso genießen werden wie wir.