Goethe expresó una vez su juicio sobre la literatura persa:

" Los persas tenían siete grandes poetas, cada uno de los cuales es un poco más grande que yo ."

Y Goethe tenía razón: los poetas persas tenían talento para presentar todo el espectro de las emociones humanas, y lo hacían con tanta habilidad y precisión que podían hacerlo caber en un par de versos.

Pocas sociedades han alcanzado estas cotas de desarrollo poético como la persa. Adentrémonos en la poesía persa explorando a los más grandes poetas persas y aprendiendo lo que hace que su obra sea tan poderosa.

Tipos de poemas persas

La poesía persa es muy versátil y contiene numerosos estilos, cada uno de ellos único y bello a su manera. Existen varios tipos de poesía persa, entre ellos los siguientes:

1. Qaṣīdeh

El Qaṣīdeh es un poema monorrimo más largo, que no suele superar los cien versos. A veces es panegírico o satírico, instructivo o religioso, y a veces elegíaco. Los poetas más famosos del Qaṣīdeh fueron los Rudaki, seguidos por Unsuri, Faruhi, Enveri y Kani.

2. Gacela

La gacela es un poema lírico casi idéntico en forma y orden de rima al Qaṣīdeh, pero es más elástico y carece de un carácter adecuado. No suele superar los quince versos.

Los poetas persas perfeccionaron la gacela en su forma y contenido. En la gacela cantaron temas como el amor eterno, la rosa, el ruiseñor, la belleza, la juventud, las verdades eternas, el sentido de la vida y la esencia del mundo. Saadi y Hafiz produjeron obras maestras en esta forma.

3. Rubaʿi

La rubaʿi (también conocida como cuarteta) contiene cuatro versos (dos coplas) con esquemas de rima AABA o AAAA.

La Rubaʿi es la más breve de las formas poéticas persas y adquirió fama mundial gracias a los versos de Omar Khayyam. Casi todos los poetas persas utilizaron la Rubaʿi. La Rubaʿi exigía la perfección de la forma, la concisión del pensamiento y la claridad.

4. Mesnevia

Las mesnadas (o coplas rimadas) consisten en dos medios versos con la misma rima, teniendo cada copla una rima diferente.

Esta forma poética fue utilizada por los poetas persas para composiciones que abarcan miles de versos y representan muchas epopeyas, romances, alegorías, didácticas y cantos místicos. Las experiencias científicas también se presentaron en forma mesneviana, y es un producto puro del espíritu persa.

Poetas persas famosos y sus obras

Ahora que hemos aprendido más sobre la poesía persa, vamos a echar un vistazo a la vida de algunos de los mejores poetas persas y a saborear su hermosa poesía.

1. Hafez - El escritor persa más influyente

Aunque nadie sabe con certeza en qué año nació el gran poeta persa Hafiz, la mayoría de los escritores contemporáneos han determinado que fue alrededor de 1320. También fue unos sesenta años después de que Hulagu, el nieto de Gengis Khan, saqueara e incendiara Bagdad y cincuenta años después de la muerte del poeta Jelaluddin Rumi.

Hafiz nació, se crió y fue enterrado en la hermosa Shiraz, una ciudad que escapó milagrosamente del saqueo, la violación y el incendio que sufrió la mayor parte de Persia durante las invasiones mongolas de los siglos XIII y XIV. Nació con el nombre de Khwāja Shams-ud-Dīn Muḥammad Ḥāfeẓ-e Shīrāzī, pero se le conoce por el seudónimo de Hafez o Hafiz, que significa el "memorizador".

Como el menor de tres hijos, Hafiz creció en un cálido ambiente familiar y, con su profundo sentido del humor y su amable comportamiento, fue una alegría para sus padres, hermanos y amigos.

Desde su infancia, mostró gran interés por la poesía y la religión.

El nombre de "Hafiz" significaba tanto un título académico en teología como un título honorífico que se otorgaba a quien se sabía todo el Corán de memoria. Hafiz cuenta en uno de sus poemas que memorizó catorce versiones diferentes del Corán.

Se dice que la poesía de Hafiz provocaba un verdadero frenesí en todos los que la leían. Algunos calificaban su poesía de locura divina o "intoxicación por Dios", un estado extático que algunos creen todavía hoy que puede producirse como resultado de la absorción desenfrenada de las efusiones poéticas del maestro Hafiz.

El amor de Hafiz

Hafiz tenía veintiún años y trabajaba en una panadería donde un día le pidieron que repartiera pan en una zona acomodada de la ciudad. Al pasar por delante de una lujosa casa, sus ojos se encontraron con los hermosos ojos de una joven que le observaba desde el balcón. Hafiz quedó tan cautivado por la belleza de aquella dama que se enamoró perdidamente de ella.

La joven se llamaba Shakh-i-Nabat ("Caña de azúcar"), y Hafiz se enteró de que estaba destinada a casarse con un príncipe. Por supuesto, sabía que su amor por ella no tenía perspectivas, pero eso no le impidió escribir poemas sobre ella.

Sus poemas se leían y comentaban en las bodegas de Shiraz, y pronto, la gente de toda la ciudad, incluida la propia dama, supo de su apasionado amor por ella. Hafiz pensaba en la bella dama día y noche y apenas dormía o comía.

De repente, un día, recordó una leyenda local sobre un maestro poeta, Baba Kuhi, que unos trescientos años antes había hecho la solemne promesa de que, tras su muerte, cualquiera que permaneciera despierto junto a su tumba durante cuarenta noches consecutivas adquiriría el don de la poesía inmortal y que se cumpliría el deseo más ardiente de su corazón.

Esa misma noche, después de terminar el trabajo, Hafiz caminó cuatro millas fuera de la ciudad hasta la tumba de Baba Kuhi. Toda la noche se sentó, se paró y caminó alrededor de la tumba, rogando a Baba Kuhi que le ayudara a cumplir su mayor deseo: conseguir la mano y el amor de la hermosa Shakh-i-Nabat.

Cada día que pasaba, estaba más agotado y débil. Se movía y funcionaba como un hombre en un profundo trance.

Finalmente, el cuadragésimo día, fue a pasar la última noche junto a la tumba. Al pasar por la casa de su amada, ésta abrió de repente la puerta y se acercó a él. Echándole los brazos al cuello, le dijo, entre besos apresurados, que prefería casarse con un genio que con un príncipe.

La exitosa vigilia de cuarenta días de Hafiz fue conocida por todos en Shiraz y lo convirtió en una especie de héroe. A pesar de su profunda experiencia con Dios, Hafiz seguía teniendo un amor entusiasta por Shakh-i-Nabat.

Aunque más tarde se casó con otra mujer que le dio un hijo, la belleza de Shakh-i-Nabat siempre le inspiraría como reflejo de la perfecta belleza de Dios. Ella fue, al fin y al cabo, el verdadero impulso que le llevó a los brazos de su Amada Divina, cambiando su vida para siempre.

Uno de sus poemas más conocidos dice lo siguiente

Días de primavera

¡Llegaron los días de la primavera! la eglantina,

La rosa, el tulipán del polvo se han levantado-

Y tú, ¿por qué yaces bajo el polvo?

Como las nubes llenas de primavera, estos ojos míos

esparcirá lágrimas sobre la tumba tu prisión,

Hasta que tú también de la tierra tu cabeza empuje.

2. Saadi - Poeta con amor por la humanidad

Saadi Shirazi es conocido por sus perspectivas sociales y morales sobre la vida. En cada frase y cada pensamiento de este gran poeta persa se pueden encontrar rastros de un amor impecable por la humanidad. Su obra Bustan, una colección de poemas, entró en la lista de los 100 mejores libros de todos los tiempos de The Guardian.

La pertenencia a una determinada nación o religión nunca fue un valor primordial para Saadi. El objeto de su eterna preocupación era únicamente un ser humano, independientemente de su color, raza o zona geográfica en la que residiera. Al fin y al cabo, ésta es la única actitud que podemos esperar de un poeta cuyos versos se han pronunciado durante siglos:

Las personas son partes de un mismo cuerpo, han sido creadas a partir de la misma esencia. Cuando una parte del cuerpo enferma, las otras partes no permanecen en paz. Tú, que no te preocupas por los problemas de los demás, no eres digno de ser llamado humano.

Saadi escribió sobre el amor templado por la tolerancia, por lo que sus poemas resultan atractivos y cercanos a cualquier persona, en cualquier clima y en cualquier época. Saadi es un escritor intemporal, terriblemente cercano a los oídos de cada uno de nosotros.

La actitud firme y casi innegable de Saadi, la belleza y la amenidad que se perciben en sus relatos, su encanto y su inclinación por la expresión especial, (a la vez que critica diversos problemas sociales) le ofrecen virtudes que casi nadie en la historia de la literatura poseía a la vez.

Poesía universal que toca las almas

Al leer los versos y sentencias de Saadi, uno tiene la sensación de estar viajando a través del tiempo: desde los moralistas y narradores romanos hasta los críticos sociales contemporáneos.

La influencia de Saadi se extiende más allá de la época en la que vivió. Saadi es un poeta tanto del pasado como del futuro y pertenece tanto al nuevo como al viejo mundo, y también fue capaz de alcanzar gran fama más allá del mundo musulmán.

Pero, ¿por qué todos esos poetas y escritores occidentales se asombraron de la forma de expresión de Saadi, de su estilo literario y del contenido de sus libros de poesía y prosa, a pesar de que la lengua persa en la que escribía Saadi no era su lengua materna?

Las obras de Saadi están llenas de símbolos, historias y temas de la vida cotidiana, cercanos a cada persona. Escribe sobre el sol, la luz de la luna, los árboles, sus frutos, sus sombras, sobre los animales y sus luchas.

Saadi disfrutaba de la naturaleza y de sus encantos y belleza, por eso quería encontrar la misma armonía y brillantez en las personas. Creía que cada persona podía llevar la carga de su sociedad de acuerdo con sus capacidades y habilidades, y precisamente por eso todos tienen el deber de participar en la construcción de la identidad social.

Despreciaba profundamente a todos aquellos que descuidaban los aspectos sociales de su existencia y pensaban que alcanzarían alguna forma de prosperidad o iluminación individual.

La bailarina

Desde el Bustan escuché cómo, al ritmo de alguna melodía rápida,

Allí se levantó y bailó una damisela como la luna,

Con boca de flor y cara de Pâri; y a su alrededor

Los amantes que se estiran el cuello se reunieron cerca; pero pronto Una llama de lámpara parpadeante atrapó su falda, y puso

Fuego a la gasa voladora. El miedo engendró

¡Problemas en ese corazón liviano! Gritó de nuevo.

Dijo uno de sus adoradores: "¿Por qué te preocupas, Tulipán del Amor? El fuego extinguido ha ardido

Sólo una hoja de ti; pero estoy convertido

A las cenizas -hoja y tallo, y flor y raíz-

Por el destello de la lámpara de tus ojos!"-Ah, Alma preocupada "¡Sólo con el yo!"-respondió ella, riendo por lo bajo,

"Si fueras amante no lo habrías dicho.

Quien habla de la aflicción del Belov'd no es suyo

Habla la infidelidad, los verdaderos amantes lo saben".

3. Rumi - El poeta del amor

Rumi fue un filósofo, teólogo, jurista, poeta y místico sufí persa e islámico del siglo XIII. Se le considera uno de los mayores poetas místicos del Islam y su poesía no deja de ser influyente hasta nuestros días.

Rumi es uno de los grandes maestros espirituales y genios poéticos de la humanidad. Fue el fundador de la orden sufí Mawlavi, la principal hermandad mística islámica.

Nacido en el actual Afganistán, que entonces formaba parte del Imperio Persa, en el seno de una familia de eruditos, la familia de Rumi tuvo que refugiarse de la invasión y la destrucción de los mongoles.

Durante ese tiempo, Rumi y su familia viajaron a muchos países musulmanes. Completaron la peregrinación a La Meca y finalmente, en algún momento entre 1215 y 1220, se establecieron en Anatolia, que entonces formaba parte del Imperio Selyúcida.

Su padre, Bahaudin Valad, además de teólogo, era jurista y místico de estirpe desconocida. Su Ma'rif, una colección de notas, observaciones de diarios, sermones y relatos insólitos de experiencias visionarias, escandalizó a la mayoría de los eruditos convencionales que intentaron comprenderlo.

Rumi y Shams

La vida de Rumi fue bastante ordinaria para un maestro religioso: enseñar, meditar, ayudar a los pobres y escribir poesía. Con el tiempo, Rumi se hizo inseparable de Shams Tabrizi, otro místico.

Aunque su amistad íntima sigue siendo un misterio, pasaron varios meses juntos sin ninguna necesidad humana, enfrascados en la esfera de la conversación y la compañía puras. Por desgracia, esa relación extática causó problemas en la comunidad religiosa.

Los discípulos de Rumi se sintieron desatendidos y, presintiendo problemas, Shams desapareció tan repentinamente como había aparecido. En el momento de la desaparición de Shams, comenzó la transformación de Rumi en un artista místico. Se convirtió en poeta; empezó a escuchar música y a cantar para procesar su pérdida.

Hay mucho dolor en sus versos:

" Una herida es donde la luz entra en ti ."

O:

" Quiero cantar como un pájaro, sin importarme quién me escuche o lo que piense. "

El día de mi muerte

En el día de (mi) muerte cuando mi ataúd esté pasando, no

Imagina que tengo (algún) dolor (por dejar) este mundo.

No llores por mí, y no digas: "¡Qué terrible! ¡Qué lástima!

(Porque) caerás en el error de (ser engañado por) el Diablo,

(y) ¡eso sería (realmente) una pena!

Cuando veas mi funeral, no digas: "¡Participación y separación!

(Ya que) para mí, ese es el momento de la unión y del encuentro (con Dios).

(Y cuando) me confíes a la tumba, no digas,

"¡Adiós! ¡Adiós!" Porque la tumba es (sólo) una cortina para

(ocultando) la reunión (de las almas) en el Paraíso.

Cuando veas la bajada, fíjate en la subida. ¿Por qué debería

¿habrá (alguna) pérdida por la puesta del sol y la luna?

Te parece un ajuste, pero está subiendo.

La tumba parece una prisión, (pero) es la liberación del alma.

¿Qué semilla (alguna vez) bajó a la tierra que no creció

(Entonces), para ti, ¿por qué hay esta duda sobre el humano

¿"semilla"?

¿Qué cubo (alguna vez) ha bajado y no ha salido lleno? ¿Por qué?

debe haber (algún) lamento por el José del alma6 porque

del pozo?

Cuando hayas cerrado la boca por este lado, ábrela por el otro.

ese lado, porque tus gritos de alegría estarán en el Cielo más allá del lugar

(y tiempo).

Sólo el aliento

Ni cristiano, ni judío, ni musulmán, ni hindú

Budista, sufi, o zen. No cualquier religión

o sistema cultural. No soy del Este

o el Oeste, no fuera del océano o arriba

de la tierra, no natural o etéreo, no

compuesto de elementos en absoluto. No existo,

no soy una entidad en este mundo o en el siguiente,

no descendió de Adán y Eva ni de ningún

historia de origen. Mi lugar no tiene lugar, un rastro

de lo que no tiene traza, ni cuerpo ni alma.

Pertenezco al amado, he visto a los dos

mundos como uno solo y que uno llama y conoce,

primero, último, exterior, interior, sólo que

aliento que respira el ser humano.

4. Omar Khayyam - La búsqueda del conocimiento

Omar Khayyam nació en Nishapur, en el noreste de Persia. La información sobre el año de su nacimiento no es del todo fiable, pero la mayoría de sus biógrafos coinciden en que fue en 1048.

Murió en 1122, en su ciudad natal. Fue enterrado en el jardín porque el clero de la época le prohibió ser enterrado en un cementerio musulmán, por ser hereje.

La palabra "Khayyam" significa fabricante de tiendas de campaña y probablemente hace referencia al oficio de su familia. Como el propio Omar Khayyam era un famoso astrónomo, físico y matemático, estudió las humanidades y las ciencias exactas, especialmente la astronomía, la meteorología y la geometría, en su Nishapur natal, entonces en Balkh, que era un importante centro cultural de la época.

A lo largo de su vida, se dedicó a diversas actividades, entre ellas la reforma del calendario persa, en la que trabajó como jefe de un grupo de científicos entre 1074 y 1079.

También es famoso su tratado de álgebra, publicado a mediados del siglo XIX en Francia y en 1931 en América.

Como físico, Khayyam escribió, entre otras cosas, trabajos sobre el peso específico de oro y plata Aunque las ciencias exactas fueron su principal preocupación académica, Khayyam también dominó las ramas tradicionales de la filosofía y la poesía islámicas.

Los tiempos en los que vivió Omar Khayyam eran inquietos, inciertos y llenos de disputas y conflictos entre las diferentes sectas islámicas. Sin embargo, a él no le importaba el sectarismo ni ninguna otra disputa teológica, y siendo una de las personalidades más ilustradas de la época, era ajeno a todo, especialmente al fanatismo religioso.

En los textos meditativos que escribió a lo largo de su vida, la marcada tolerancia con la que observó la miseria humana, así como su comprensión de la relatividad de todos los valores, es algo que ningún otro escritor de su tiempo ha logrado.

La tristeza y el pesimismo se perciben fácilmente en su poesía. Creía que lo único seguro en este mundo es la incertidumbre sobre las cuestiones básicas de nuestra existencia y el destino humano en general.

Para algunos que amamos

Para algunos de los que amamos, los más hermosos y los mejores

Que de su cosecha rodando El tiempo ha presionado,

Ya han bebido la Copa una o dos veces,

Y uno por uno se arrastró silenciosamente a descansar.

Ven a llenar la copa

Ven, llena la copa, y en el fuego de la primavera

Tu prenda de invierno de arrepentimiento arroja.

El pájaro del tiempo no tiene más que un pequeño camino

Para revolotear - y el pájaro está en el ala.

Conclusión

Los poetas persas son conocidos por su retrato íntimo de lo que significa amor Aquí le ofrecemos una visión general de algunos de los 5 poetas persas más importantes, y esperamos que sus obras le lleguen al alma.

La próxima vez que anhele algo que le haga experimentar toda la intensidad de sus emociones, coja un libro de poesía de cualquiera de estos maestros, y estamos seguros de que los disfrutará tanto como nosotros.