Valhalla - Salón Dorado de los Héroes Caídos de Odín

  • Compartir Este
Stephen Reese

    El Valhalla es el gran salón de Odín, situado en Asgard. Es aquí donde Odín, el Todopoderoso, reúne a los más grandes héroes nórdicos para entrenar, beber y festejar junto con sus valquirias y el dios bardo Bragi hasta Ragnarok Pero, ¿es el Valhalla sólo la versión nórdica del Cielo o es algo totalmente distinto?

    ¿Qué es el Valhalla?

    Valhalla, o Valhöll en nórdico antiguo, significa Sala de los muertos Comparte la misma raíz Val como las Valkirias, el Elegidores de los muertos.

    Este nombre tan lúgubre no restaba valor a la percepción positiva general del Valhalla. A lo largo de la historia de los antiguos pueblos nórdicos y germánicos, el Valhalla era la vida después de la muerte a la que aspiraban la mayoría de los hombres y mujeres. Aun así, su carácter lúgubre es una parte vital de su significado más profundo.

    ¿Cómo era el Valhalla?

    Según la mayoría de las descripciones, el Valhalla era una enorme sala dorada en el centro de Asgard, el reino de los dioses nórdicos. Su techo estaba hecho de escudos de guerreros, sus vigas eran lanzas y sus asientos alrededor de las mesas de banquetes eran corazas de guerreros.

    Las águilas gigantes patrullaban los cielos sobre el salón dorado de Odín, y los lobos custodiaban sus puertas. Una vez que los héroes nórdicos caídos fueron invitados a entrar, fueron recibidos por el dios poeta nórdico, Bragi.

    Durante su estancia en el Valhalla, los héroes nórdicos, conocidos como einherjer, se pasaban el día luchando entre sí por diversión y sus heridas se curaban mágicamente cada noche. Después, se daban un festín y bebían toda la noche con carne del jabalí Saehrimnir, cuyo cuerpo se regeneraba cada vez que se mataba y se comía. También bebían hidromiel de la ubre de la cabra Heidrun, que tampoco dejaba de fluir.

    Durante el banquete, los héroes asesinados fueron servidos y acompañados por las mismas valquirias que los habían llevado al Valhalla.

    ¿Cómo llegaron los héroes nórdicos al Valhalla?

    Valhalla (1896) de Max Bruckner (dominio público)

    La historia básica de cómo los guerreros nórdicos y los vikingos entraron en el Valhalla es relativamente conocida incluso hoy en día: los que morían heroicamente en la batalla eran llevados a la sala dorada de Odín a lomos de los caballos voladores de las valquirias, mientras que los que morían por enfermedad, vejez o accidente pasaban la internidad en Hel o Helheim .

    Sin embargo, cuando se empieza a profundizar un poco más en algunos mitos y sagas nórdicos, empiezan a surgir algunos detalles inquietantes. En muchos poemas, las valquirias no se limitan a recoger a los que mueren en la batalla, sino que tienen que elegir quiénes van a morir en primer lugar.

    En un poema especialmente inquietante - Darraðarljóð de la La saga de Njal - el héroe Dörruð ve a doce valquirias en una cabaña cerca de la batalla de Clontarf. Sin embargo, en lugar de esperar a que la batalla termine y recoger a los muertos, las doce valquirias estaban tejiendo los destinos de los guerreros en un abominable telar.

    El artilugio estaba hecho con intestinos de personas en lugar de trama y urdimbre, cabezas humanas en lugar de pesas, flechas en lugar de carretes y una espada en lugar de una lanzadera. En este artilugio, las valquirias elegían quiénes morirían en la batalla que se avecinaba. El motivo por el que lo hacían revela la idea crucial del Valhalla.

    ¿Cuál era el objetivo del Valhalla?

    A diferencia de los cielos de la mayoría de las religiones, el Valhalla no es un lugar agradable donde los "buenos" o "merecedores" pueden disfrutar de una eternidad de felicidad, sino que es más bien una sala de espera para el fin de los días en la mitología nórdica. Ragnarok .

    Esto no quita la imagen "positiva" del Valhalla: los nórdicos esperaban pasar allí su vida después de la muerte, pero también sabían que, una vez llegado el Ragnarok, sus almas muertas tendrían que recoger sus armas por última vez y luchar en el bando perdedor de la batalla final del mundo: el de los dioses asgardianos contra las fuerzas del caos.

    Esto revela mucho sobre la mentalidad de los antiguos nórdicos, de la que hablaremos a continuación, y revela el plan de Odín a lo largo de la mitología nórdica.

    Siendo uno de los dioses más sabios de las leyendas nórdicas, Odín era plenamente consciente del profetizado Ragnarok. Él sabía que el Ragnarok era inevitable, y que Loki También sabía que los héroes del Valhalla lucharían del lado de los dioses, y que los dioses perderían la batalla, siendo el propio Odín asesinado por el hijo de Loki, el gran lobo Fenrir .

    A pesar de todo ese conocimiento previo, Odín se esforzó por reunir el mayor número posible de almas de los grandes guerreros nórdicos en el Valhalla, para tratar de inclinar la balanza a su favor. Por eso, las Valkirias no se limitaban a elegir a los que morían en la batalla, sino que trataban de inclinar las cosas para que murieran las personas "adecuadas".

    Todo fue un ejercicio de inutilidad, por supuesto, ya que en la mitología nórdica el destino es ineludible. Aunque el Padre de todos hizo todo lo posible, el destino seguiría su curso.

    Valhalla vs. Hel (Helheim)

    El contrapunto del Valhalla en la mitología nórdica es Hel, llamada así por su guardiana, la hija de Loki y diosa del Inframundo, Hel. En los escritos más recientes, Hel, el reino, suele llamarse Helheim para mayor claridad. Ese nombre no se utiliza en ninguno de los textos más antiguos, y Hel, el lugar, se describía como parte del reino de Niflheim.

    Nifleheim, uno de los nueve reinos de los que menos se habla, era un lugar desolado de hielo y frío, desprovisto de vida. Curiosamente, Helheim no era un lugar de tortura y angustia como el infierno cristiano, sino un espacio muy aburrido y vacío en el que no pasaba nada, lo que demuestra que para los nórdicos el aburrimiento y la inactividad eran el "infierno".

    Hay algunos mitos que mencionan que las almas de Helheim se unirían -presumiblemente de mala gana- a Loki en su asalto a Asgard durante el Ragnarok, lo que demuestra además que Helheim era un lugar al que ningún nórdico o germano verdadero quería ir.

    Valhalla vs. Fólkvangr

    Hay una tercera vida después de la muerte en la mitología nórdica que la gente suele ignorar: el campo celestial Fólkvangr de la diosa Freyja. En la mayoría de los mitos nórdicos Freyja La diosa de la belleza y la fertilidad, así como de la guerra, no era una diosa asgardiana (o Æsir), sino que formaba parte de otro panteón nórdico, el de los dioses vanir.

    A diferencia de los Æsir o los asgardianos, los vanir eran deidades más pacíficas que se dedicaban principalmente a la agricultura, la pesca y la caza. Representados principalmente por las gemelas Freyja y Freyr y su padre, el dios del mar Njord En los mitos posteriores, las deidades Vanir acabaron uniéndose al panteón Æsir tras una larga guerra entre las dos facciones.

    La principal distinción histórica entre los Æsir y los Vanir era que estos últimos sólo eran adorados en Escandinavia, mientras que los Æsir eran adorados tanto por los escandinavos como por las tribus germánicas. La hipótesis más probable es que se tratara de dos panteones/religiones distintos que simplemente se fusionaron en años posteriores.

    Sea como fuere, después de que Njord, Freyr y Freyja se unieran a los demás dioses en Asgard, el campo celestial de Freyja, Fólkvangr, se unió al Valhalla como lugar para los héroes nórdicos que morían en la batalla. Siguiendo la hipótesis anterior, es probable que Fólkvangr fuera la vida posterior "celestial" anterior para la gente de Escandinavia, así que cuando las dos mitologías se combinaron, Fólkvangr siguió formando parte del mito general.

    En mitos posteriores, los guerreros de Odín llevaron a la mitad de los héroes al Valhalla y a la otra mitad al Fólkvangr. Los dos reinos no competían por las almas muertas, ya que los que fueron al Fólkvangr -en un principio aparentemente aleatorio- también se unieron a los dioses en el Ragnarok y lucharon junto a Freyja, Odín y los héroes del Valhalla.

    Simbolismo del Valhalla

    El Valhalla simboliza la gloriosa y deseada vida después de la muerte que los nórdicos y germanos habrían considerado deseable.

    Sin embargo, el Valhalla también simboliza la forma en que los nórdicos veían la vida y la muerte. Las personas de la mayoría de las otras culturas y religiones utilizaban sus vidas posteriores parecidas al Cielo para consolarse de que hay un final feliz que esperar. La vida posterior de los nórdicos no tenía un final tan feliz. Aunque el Valhalla y el Fólkvangr eran supuestamente lugares divertidos a los que ir, también se decía que en última instancia terminaban con la muerte ydesesperación.

    ¿Por qué los nórdicos y germanos querían ir allí? ¿Por qué no iban a preferir Hel, un lugar aburrido y sin incidentes, pero que tampoco incluía ninguna tortura o sufrimiento y que formaba parte del bando "ganador" en el Ragnarok?

    La mayoría de los estudiosos coinciden en que la aspiración de los nórdicos al Valhalla y al Fólkvangr simboliza sus principios: no eran necesariamente personas orientadas a objetivos, y no hacían las cosas por las recompensas que esperaban obtener, sino por lo que percibían como "correcto".

    Aunque ir al Valhalla estaba destinado a terminar mal, era lo "correcto", así que los nórdicos lo hacían con gusto.

    La importancia del Valhalla en la cultura moderna

    Como una de las vidas posteriores más singulares de las culturas y religiones humanas, el Valhalla ha seguido siendo una parte destacada de la cultura actual.

    Existen innumerables pinturas, esculturas, poemas, óperas y obras literarias que representan diferentes variantes del Valhalla, como la obra de Richard Wagner La cabalgata de las valquirias La serie de cómics de Peter Madsen Valhalla el videojuego de 2020 Assassin's Creed: Valhalla y muchos otros. Incluso están los Walhalla templo en Baviera, Alemania, y los jardines de la abadía de Tresco Valhalla en Inglaterra.

    Conclusión

    El Valhalla era la vida de ultratumba ideal para los vikingos, con oportunidades para luchar, comer y divertirse sin consecuencias. Sin embargo, aun así, hay una atmósfera de fatalidad inminente, ya que incluso el Valhalla terminará en el Ragnarok.

    Stephen Reese es un historiador especializado en símbolos y mitología. Ha escrito varios libros sobre el tema y su trabajo ha sido publicado en diarios y revistas de todo el mundo. Nacido y criado en Londres, Stephen siempre tuvo un amor por la historia. De niño, pasaba horas estudiando detenidamente textos antiguos y explorando antiguas ruinas. Esto lo llevó a seguir una carrera en investigación histórica. La fascinación de Stephen por los símbolos y la mitología surge de su creencia de que son la base de la cultura humana. Él cree que al comprender estos mitos y leyendas, podemos comprendernos mejor a nosotros mismos y a nuestro mundo.