Le symbole tibétain Hung est l'un des symboles les plus remarquables du bouddhisme. Il fait partie de l'ancienne prière tibétaine ou mantra "Om Mani Padme Hung", qui signifie "Louez le joyau dans le lotus".

Les Tibétains pensent que ce mantra recèle l'essence des enseignements du Bouddha et contient des instructions pour le chemin vers l'illumination.

Selon le bouddhisme, tous les êtres ont le potentiel de transformer leur corps, leur parole et leur esprit impurs en celui d'un bouddha.

Par conséquent, "Om Mani Padme Hung" est un mantra puissant qui symbolise la pureté et la sagesse et élimine le karma négatif et tous les obstacles au développement spirituel d'une personne.

La signification du symbole tibétain Hung

Ce mantra est au cœur de la tradition bouddhiste et est gravé dans la pierre en Inde, au Népal et au Tibet. Les moines tibétains le pratiquent encore aujourd'hui et on dit qu'ils apprécient ses pouvoirs de guérison. On croit qu'en chantant ce mantra, on peut se purifier de la négativité et libérer la lumière et l'énergie pure dans son corps.

Comme le Dalaï Lama l'a dit lui-même, la signification de ce mantra est "grande et vaste", car toutes les croyances du Bouddha sont regroupées dans ces quatre mots.

Pour comprendre la signification du symbole tibétain Hung, nous devons connaître les implications de ses mots. Comme il est difficile de traduire le sanskrit en anglais, l'interprétation du mantra diffère selon les cultures. Cependant, la majorité des pratiquants bouddhistes s'accordent sur ces significations universelles :

OM

Om est une syllabe sacrée dans les religions indiennes. On pense qu'elle représente le son originel de toute création, la générosité et la bonté.

Le bouddhisme n'affirme pas que tout le monde est pur et exempt de défauts dès le départ. Pour atteindre l'état d'illumination, il faut se développer progressivement et passer de l'impureté à la pureté. Les quatre mots suivants du mantra représentent ce chemin.

MANI

Mani signifie bijou Il représente l'aspect méthodique de cette voie et l'aspect "méthode" de cette voie. l'intention altruiste de devenir compatissant, patient et aimant. Tout comme le joyau fait disparaître la pauvreté d'une personne, l'esprit éclairé peut faire disparaître toutes les difficultés auxquelles on peut être confronté. Il exauce les souhaits d'un être sensible et vous conduit à l'éveil complet.

PADME

Padme signifie lotus, qui symbolise la sagesse, le sens de la vue intérieure et la clarté. Tout comme la fleur de lotus s'épanouit dans les eaux troubles, la sagesse nous aide à nous élever au-dessus de la boue du monde, des désirs et des attachements, et à atteindre l'illumination.

HUNG

Hung signifie unité Elle représente la force inébranlable qui unit la connaissance et l'altruisme. La pureté que nous voulons développer ne peut être atteinte que par l'harmonie indivisible de la méthode et de la sagesse.

Om Mani Padme Hung

Mis bout à bout, le mantra est une représentation vivante de notre situation en tant qu'êtres hungan. Le joyau représente la félicité, et le lotus notre condition hungan - s'élevant de la boue et de la fange pour devenir une belle fleur. Par conséquent, l'illumination et la félicité sont un état inconditionnel et naturel de conscience rayonnante, qui peut coexister avec les conditions les plus sombres. En répétant ce mantra encore et encoreet encore, vous invoquez l'amour et la générosité et vous vous connectez à votre nature compatissante innée.

Vous trouverez de nombreuses vidéos en ligne avec le chant Om Mani Padme Hung, dont certaines durent plus de 3 heures. Comme il s'agit d'un chant calme et apaisant, certains préfèrent l'utiliser, non seulement pendant la méditation, mais aussi comme fond sonore pendant leur journée.

"Om Mani Padme Hung" - Décomposer les syllabes du mantra

Le mantra contient six syllabes - OM MA NI PAD ME HUNG. Chaque syllabe représente l'un des six principes de l'existence bouddhiste et constitue une prière en soi.

Décortiquons la signification de chaque syllabe :

• OM = le son de l'univers et énergie divine ; il représente la générosité, purifie le corps, l'orgueil et l'ego.
• MA = représente l'éthique pure ; purifie la parole, l'envie et la soif de divertissement.
• NI = représente tolérance et patience ; purifie l'esprit, et le désir personnel.
• PAD = représente la diligence et la persévérance ; purifie les émotions contradictoires, l'ignorance et les préjugés.
• ME = représente renoncement ; purifie les conditionnements latents ainsi que l'attachement, la pauvreté et la possessivité.
• HUNG = représente l'unité de la méthode et de la sagesse ; enlève les voiles qui recouvrent la connaissance ; purifie l'agressivité, la haine et la colère.

Le symbole tibétain Hung en bijouterie

"Hung" est le mot le plus puissant du mantra tibétain, signifiant l'unité et l'indivisibilité. Bien que le mantra entier soit souvent trop long pour être porté en bijou, beaucoup choisissent le symbole de la syllabe accroché comme un design de bijou significatif.

Le symbole tibétain Hung est gracieux, convaincant et personnel, et sert d'inspiration à une variété d'accessoires décoratifs.

Puissant outil de clarté, ce symbole est souvent représenté sur des pendentifs, des bracelets, des boucles d'oreilles et des bagues. Il apaise les sens et apporte une énergie positive. Il existe de nombreuses raisons de porter le symbole tibétain Hung :

- Il vous permet de vous détacher de l'ego et de faire le vide dans votre esprit.

- Il libère le karma qui peut vous retenir.

- Il manifeste le mode de vie que vous souhaitez accomplir.

- Il purifie le corps de tout, sauf de la conscience intérieure.

- Il apporte amour et compassion dans votre vie

- Il vous entoure d'harmonie, de paix, de compréhension et de patience.

Le symbole tibétain Hung guérit le corps et l'âme et montre l'unité et l'unicité, non seulement de soi, mais aussi du monde et de la communauté. Il est souvent utilisé en pendentifs, bracelets ou breloques à garder près de soi comme un rappel perpétuel du mantra.

En bref

Le symbole tibétain Hung représente notre voyage de la générosité à la sagesse. Il nous rappelle que, quelle que soit notre confusion ou notre distraction, notre véritable nature est toujours pure, consciente et éclairée. Il nous enseigne également que ce n'est que par la pratique combinée de l'altruisme, de la compassion et de la sagesse infinis que nous pouvons transformer notre corps, notre parole et notre esprit en ceux d'un bouddha.