एक मूर्त शक्ति के रूप में मृत्यु सबसे पुरानी मानवीय अवधारणाओं में से एक है। इसे उस आत्मा के रूप में माना जाता है जो विशिष्ट मानव आत्माओं को उनकी यात्रा के लिए चुनती है। मृत्यु क्या है और कौन है, इसके बारे में कई धारणाएँ हैं, लेकिन ये संस्कृति और धर्म के आधार पर बहुत भिन्न होती हैं।

हर धर्म और पौराणिक कथाओं का मृत्यु पर अपना दृष्टिकोण होता है, विभिन्न आत्माओं, देवताओं और मृत्यु के व्यक्तित्व के साथ। यह लेख विभिन्न धर्मों में मृत्यु से जुड़े आंकड़ों का संक्षिप्त विवरण प्रदान करेगा। आप मौत के फरिश्ते , मौत के देवता और गंभीर रीपर के बारे में भी पढ़ सकते हैं, जिन्हें अलग-अलग लेखों में संबोधित किया गया है।

मौत के फरिश्तों के बहुदेववादी संस्करण

दुनिया भर में लगभग हर संस्कृति में मृत्यु के अग्रदूत, पर्यवेक्षक या दूत होते हैं। नीचे दी गई सूची में विशिष्ट प्राणी शामिल हैं जो जीवन को समाप्त कर सकते हैं और आत्माओं को परलोक में ले जा सकते हैं।

केल्टिक/वेल्श

मॉरिगन

प्राचीन सेल्ट्स स्कॉटलैंड, आयरलैंड और ब्रिटेन के लोग थे जो फ्रांस और स्पेन के बाहरी रिम्स तक फैले हुए थे। वे परलोक में विश्वास करते थे जो इसी का विस्तार प्रतीत होता था। लेकिन कई सेल्टिक अंत्येष्टि प्रथाएं ईसाई शिक्षाओं के साथ जुड़ी हुई हैं।

सेल्ट मृत्यु से नहीं डरते थे। उन्होंने दूसरी दुनिया में आत्मा की यात्रा को दर्शाते हुए अंत्येष्टि संस्कार आयोजित किए। यह परियों जैसी आकृतियों के इर्द-गिर्द कई किंवदंतियों में स्पष्ट है,लेप्रेचौंस, और कल्पित बौने। नॉर्मन्स। मृतकों के राजा के रूप में जाना जाता है, यह उस पहले व्यक्ति को भी दिया गया नाम है जो वर्ष के दौरान एक पल्ली में मर जाता है। अगले वर्ष के दौरान, वह मरने वालों को बुलाने और उनकी आत्माओं को इकट्ठा करने का कर्तव्य मान लेता है। इसका मतलब है कि हर साल, प्रत्येक पल्ली का अपना अंको होता है।

अक्सर एक लंबी, भिखारी कंकाल की आकृति के रूप में देखा जाता है, जिसमें चौड़ी-चौड़ी टोपी और लंबे सफेद बाल होते हैं, अंको के पास एक उल्लू का सिर होता है जो 360 डिग्री घूम सकता है। इसकी गर्दन पर। Ankou दो भूत जैसी आकृतियों के साथ एक वर्णक्रमीय गाड़ी चलाता है, जो मौत के लिए नियत लोगों के घरों में रुकती है। जब Ankou दिखाई देता है, तो लोग या तो एक भूतिया आकृति देखते हैं या एक गाना, विलाप, या एक डरावना उल्लू सुनते हैं।

बंशी

आयरिश सेल्ट्स में, सबसे पुराने बंशी का रिकॉर्ड 8वीं सदी ई. का है। ये एक भयानक चेहरा, लंबे बाल, और एक भयानक कर्कश के साथ मौत की अग्रदूत हैं। यदि जीवित व्यक्ति एक बंशी को देखता है, तो यह एक बादल या धुंध में गायब हो जाता है जो एक विशाल पक्षी की तरह अपने पंख फड़फड़ाता है।

मॉरिगन/मॉरिगु

कई देवताओं में से सेल्टिक पौराणिक कथाओं में, theमोरिगन सबसे डरावना है जिसका नाम "प्रेत रानी" या "महान देवी" के रूप में अनुवादित है। या तो एक देवी या तीन बहनों के समूह के रूप में वर्णित है, वह तीन रूपों के साथ एक शेपशिफ्टर है: कौआ / रेवेन, ईल, या एक भेड़िया। पुरातात्विक निष्कर्षों के अनुसार, मॉरिगन का पहला रिकॉर्ड 750 ईसा पूर्व का है।

अपने कौवे या कौवे के रूप में, वह युद्ध के मैदान में योद्धाओं के भाग्य का फैसला चुने हुए कपड़ों और कवच को खून से धोकर करती है। मरने वाले पहले से ही उसे ऐसा करते हुए देख लेंगे। वह फिर बाद के जीवन के लिए आत्माओं को इकट्ठा करती है। कुछ किंवदंतियाँ उसकी तुलना बंशी से करती हैं। मृत्यु, लेकिन अधिकांश का संबंध किसी व्यक्ति के अंडरवर्ल्ड में प्रवेश करने के बाद क्या होता है। ओसिरिस, नेफथिस, और सेठ सभी मृत्यु के देवता हैं, लेकिन केवल तब भूमिका निभाते हैं जब आत्मा मात द्वारा न्याय से गुजरती है।

ओसिरिस

ओसिरिस मिस्र के जीवन, मृत्यु और पुनरुत्थान के देवता हैं। उनके प्रतीकों में से एक ममी को लपेटने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली जाली है, जो अंडरवर्ल्ड के देवता और मृतक के मुख्य न्यायाधीश के रूप में उनकी भूमिका को दर्शाता है।

अनुबिस

अनुबिस , सियार के सिर वाला देवता, मिस्र के सबसे पुराने देवताओं में से एक है और पुराने साम्राज्य के दौरान मृत्यु और मृत्यु के बाद के जीवन का सबसे महत्वपूर्ण देवता था। हालाँकि, मध्य साम्राज्य के समय तक, उन्हें ओसिरिस द्वारा बदल दिया गया था। उनकी भूमिका मार्गदर्शन करने की थीअंडरवर्ल्ड में मृतक और न्याय प्रक्रिया में सहायता। वह कब्रों का रक्षक भी था।

नेखबेट

नेखबेट दक्षिण की सफेद गिद्ध देवी और एक प्रमुख अंत्येष्टि देवता है। नेखबेट को इतना खास क्या बनाता है कि वह मृत्यु और जन्म दोनों पर शासन करती है। यह गिद्ध देवी तब मौजूद होती है जब कोई व्यक्ति पैदा होता है और मरने से पहले एक व्यक्ति आखिरी चीज देखता है। वह अंडरवर्ल्ड में प्रवेश से पहले सुरक्षा देती है। नेकबेट ने मृत राजाओं और गैर-शाही मृतकों की रक्षा की। पब्लिक डोमेन।

प्राचीन इट्रस्केन्स एक दिलचस्प और रहस्यमय लोग हैं। न केवल वे अपने विकेन्द्रीकृत समतावादी समाज के लिए असामान्य थे, बल्कि वे मृत्यु को भी मिस्रियों के समान महत्व देते थे। धर्म एक प्रमुख विशेषता थी और मृत्यु के आस-पास के अनुष्ठानों के प्रति आसक्ति थी। लेकिन इतनी कम जानकारी उपलब्ध होने के कारण, सटीक शब्दों में उनके देवताओं की भूमिका का पता लगाना मुश्किल है। बड़े पंख, एक गिद्ध की चोंच, गधे के कान और बालों के लिए सांप के साथ पूर्ण सुविधाओं की तरह। तुचुलचा की सबसे उल्लेखनीय कहानी में यूनानी नायक, थेसुस शामिल है।

अंडरवर्ल्ड पर छापा मारने का प्रयास करते समय, तुचुलचा ने थ्यूस को एक दाढ़ी वाले सांप के साथ धमकी दी। वह भूलने की कुर्सी में फंस गया और बाद में थाहेराक्लेस द्वारा बचाया गया। जब इस संदर्भ में देखा जाता है, तुचुल्चा बंशी की तरह मौत का दूत है, जो अपने पीड़ितों को आतंकित करता है। पंखों वाली महिला जिसके चेहरे पर सख्त और काले रंग का चेहरा है। यह वैंथ, एक महिला दानव है जो एट्रस्कैन अंडरवर्ल्ड में रहती है। वह अक्सर तब मौजूद रहती है जब कोई व्यक्ति मरने वाला होता है।

वैंथ चाबियों का एक बड़ा सेट, अपने दाहिने हाथ के चारों ओर एक सर्प और एक जलती हुई मशाल रखती है। जिस तरह मिस्र की पौराणिक कथाओं में नेकबेट के साथ, वैंथ की एक दयालु भूमिका है, वह आखिरी चीज है जिसे एक व्यक्ति मरने से पहले देखता है। व्यक्ति कैसे रहता था इस पर निर्भर करते हुए, वह अपने उपचार में परोपकारी या पुरुषवादी होगी।

ग्रीक

सायरन

प्राचीन यूनानियों के बीच मृत्यु एक कट्टर मानवीकरण थी। वे दफन संस्कारों के एक सख्त नुस्खे में विश्वास करते थे जिसका पालन अवश्य किया जाना चाहिए। यदि नहीं, तो आत्मा अनंत काल के लिए वैतरणी नदी के तट पर भटकती रहेगी। प्राचीन यूनानियों के लिए, इस तरह का भाग्य भयानक है, लेकिन अगर कोई व्यक्ति गलत काम करने वाला या दुष्ट था, तो फ्यूरी जैसे जीव आत्मा को ऊपर उठाने के लिए खुश थे।

सायरन

अपने मधुर गीत से नाविकों को अपनी मौत के लिए लुभाना, सायरन प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में मौत की एक आकृति है। ये अर्ध-पक्षी आधे-स्त्री जीव चट्टानी चट्टानों और समुद्र के कठिन, हिंसक क्षेत्रों के पास रहेंगे। अन्य संस्करणों में सायरन हैंजलपरियों के रूप में दर्शाया गया है। सायरन के बारे में कई कहानियाँ प्रचलित हैं।

थानाटोस

यूनानियों ने शाब्दिक रूप से मृत्यु को देवता थानाटोस के रूप में व्यक्त किया, जो एक मनोरोगी के रूप में कार्य करता है और नदी वैतरणी नदी के लिए मृत, जहां से वे चिरोन के बजरे पर सवार होंगे। किसी भी रूप के बावजूद, उसे अक्सर पंख वाले के रूप में वर्णित किया जाता है और वह समाप्ति प्रदान करने वाला एकमात्र पूर्वज है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि बाइबिल के बाद की मध्ययुगीन कला में थानाटोस को बाइबिल में वर्णित मौत के दूत के रूप में दर्शाया गया है।

हिंदू

हिंदू धर्म सिखाता है कि मनुष्य संसार में, मृत्यु और पुनर्जन्म का एक शाश्वत चक्र। विश्वास और संप्रदाय के परिवर्तन के आधार पर, आत्मा, या आत्मा, एक अलग शरीर में पुनर्जन्म लेती है। इसलिए, मृत्यु एक अंतिम रूप देने वाली अवधारणा नहीं है, जैसा कि अन्य मान्यताओं में है। या कई भुजाओं वाली ऊर्जा। लेकिन धूमावती पूरी तरह से एक अलग तरह की देवी हैं। वह दस महाविद्याओं में से एक हैं, तांत्रिक देवी का एक समूह जो देवी पार्वती के पहलू हैं।

धूमावती को या तो कौवे के साथ या कौवे की सवारी करते हुए, खराब दांतों, झुकी हुई नाक और मैले कपड़ों के साथ चित्रित किया गया है। उसके नाम का अर्थ है धूम्रपान वाला । वह एक मशाल और झाड़ू के साथ एक टोकरी या आग का बर्तन रखती है। हिंदुओं का मानना ​​है कि उसकी उपस्थितिझगड़े, तलाक, संघर्ष और उदासी को भड़काता है। शराब पीने और मानव मांस खाने के दौरान धूमावती विनाश, दुर्भाग्य, क्षय और हानि लाती है।

काली

समय, मृत्यु और विनाश की देवी काली हैं नकारात्मक और सकारात्मक दोनों अर्थों वाली एक जटिल देवी। उसे काली या नीली त्वचा वाली एक भयंकर देवी के रूप में चित्रित किया गया है, जो मानव सिर का हार और मानव भुजाओं की स्कर्ट पहने हुए है। जब वह अपने रास्ते में आने वाले सभी लोगों को मारती है, तो वह जादू-टोना करती है, विनाश का नृत्य करती है।

यम

यम मृत्यु के हिंदू और बौद्ध देवता हैं और अंडरवर्ल्ड। वह मृत्यु का देवता बन गया क्योंकि वह मृत्यु का अनुभव करने वाला पहला इंसान था। वह प्रत्येक व्यक्ति के जीवन भर के कर्मों को "बुक ऑफ डेस्टिनी" के रूप में जाना जाने वाले पाठ में संग्रहीत करता है। वह मृत्यु की पूरी प्रक्रिया का शासक है और केवल वही है जिसके पास मानवता को मृत्यु प्रदान करने की शक्ति है। वह निर्णय लेता है और मनुष्यों की आत्माओं को इकट्ठा करता है जैसे अपने बैल को नोज या गदा के साथ सवारी करता है। पुनर्जन्म के चक्र में हिंदू विश्वास के कारण, यम को दुष्ट या दुष्ट नहीं माना जाता है। अधिनियम और उनका मानना ​​​​था कि युद्ध में मरने पर पुरुषों को महान पुरस्कार मिलते हैं। वही सम्मान उन महिलाओं को जाता है जिनकी प्रसव के दौरान मृत्यु हो जाती है। स्वीडन, नॉर्वे, जर्मनी और फ़िनलैंड की नॉर्स परंपराएँ मृत्यु को पूरी तरह से गले लगाने के रूप में दर्शाती हैं। उनका धर्ममृत्यु के बाद आत्मा के साथ क्या होता है, इसके बारे में कभी कोई औपचारिक निर्देश नहीं दिया। फिर भी, प्राचीन नॉर्डिक लोगों ने बाद के जीवन को कैसे माना, इसके अनुसार उनके पास सुरुचिपूर्ण दफन संस्कार थे। 5> न केवल प्रेम, कामुकता, सुंदरता, उर्वरता, प्रचुरता, युद्ध और युद्ध पर शासन करता है, बल्कि मृत्यु पर भी शासन करता है। वह Valkyries की कंपनी की प्रमुख हैं, ढाल युवतियां जो योद्धाओं की मौत का फैसला करती हैं। यह उसे सेल्टिक पौराणिक कथाओं में द मॉरिगन के लिए एक महान समानता देता है।

फ़्रीजा लंबे, सुनहरे बालों के साथ ब्रिसिंगमेन, एक असाधारण हार पहने हुए सुंदरता की छवि है। पूरी तरह से बाज़ के पंखों से बने लबादे से सजी, वह दो पालतू बिल्लियों द्वारा संचालित रथ की सवारी करती है। फ्रीजा, अपनी मृत्यु की भूमिका में, मृत्यु के दूत की तरह काम करती है। वाइकिंग्स को उसकी उपस्थिति का डर नहीं था; वास्तव में, उन्होंने इसके लिए प्रार्थना की थी।

ओडिन

नॉर्डिक देवताओं के सभी शक्तिशाली देवताओं में, ओडिन सर्वोच्च और सबसे शक्तिशाली है . वह एक मरहम लगाने वाला, ज्ञान का रक्षक और युद्ध, युद्ध और मृत्यु पर शासन करता है। ओडिन के दो कौवे, जिन्हें हगिन (विचार) और मुनिन (स्मृति) कहा जाता है, संकेत करते हैं कि वह कैसे कार्यों को रिकॉर्ड करता है और न्याय करता है। जब Valkyries यह निर्धारित करती है कि युद्ध के मैदान में कौन मरेगा, तो ओडिन आधे योद्धाओं को वल्लाह में शामिल होने के लिए चुनता है। वहां, योद्धा राग्नारोक के लिए प्रशिक्षण लेते हैं, जो अच्छे और अच्छे लोगों के बीच अंतिम समय की लड़ाई हैबुराई।

संक्षिप्त में

प्रत्येक धर्म और पौराणिक कथाओं में विशिष्ट प्राणी होते हैं जो मृत्यु का प्रतिनिधित्व करते हैं, चाहे वह मानवीकरण हो, देवता हों, देवदूत हों या राक्षस हों। उपरोक्त सूची, जबकि किसी भी तरह से व्यापक नहीं है, इन मृत्यु-संबंधी आंकड़ों में से कई की संक्षिप्त रूपरेखा प्रदान करती है।