बीलज़ेबब एक ऐसा नाम है जो बुराई, राक्षसों और स्वयं शैतान से जुड़ा हुआ है। जबकि नाम अपने अर्थ और विविधताओं में बहुस्तरीय है, बील्ज़ेबब के चरित्र का धर्म और संस्कृति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है।

वास्तव में बील्ज़ेबूब कौन है?

शैतान और बील्ज़ेबब - विलियम हेली। PD.

वर्तनी में कुछ भिन्नता है, और Beelzebul प्रदान किए गए नाम का पता लगाना असामान्य नहीं है। यह मुख्य रूप से अनुवाद में अंतर के कारण है। विद्वानों की आम सहमति यह है कि यह नाम प्राचीन फ़िलिस्तिया से उत्पन्न हुआ है। बाल एक उपाधि है जिसका अर्थ क्षेत्र की सामी भाषाओं में 'भगवान' है। वर्तनी में भिन्नता भी नाम के अर्थ पर अलग-अलग विचारों को जन्म देती है। यह पलिश्ती पूजा के हिस्से के रूप में मौजूद मक्खियों के संभावित पंथ का जिक्र कर सकता है। इस समझ में बील्ज़ेबब ने रेंगने वाले कीटों पर अधिकार कर लिया और उन्हें भूमि से बाहर निकाल सकता था। यह उसकी उड़ने की क्षमता को भी संदर्भित कर सकता है।

एक वैकल्पिक दृष्टिकोण से पता चलता है कि बील्ज़ेबब एक अपमानजनक शब्द है जिसका इब्रानियों द्वारा सही नाम बाल ज़ेबुल, "स्वर्गीय निवास के भगवान" के लिए उपयोग किया जाता है। इस परिस्थिति में, इब्री पलिश्तियों के देवता को गोबर के ढेर से और पलिश्तियों को स्वयं मक्खियों से जोड़ रहे होंगे। याजिस तरह से, जिस नाम का आज भी उपयोग किया जा रहा है, उसका संदर्भ हिब्रू बाइबिल में है।

बील्ज़ेबब और हिब्रू बाइबिल

बील्ज़ेबब का सीधा संदर्भ 2 राजाओं 1:2-3 में दिया गया है, जहाँ राजा अहज्याह के गिरने और खुद को घायल करने की कहानी कही गई है। वह बाल-ज़बूब से पूछने के लिए एक्रोन को दूत भेजकर जवाब देता है कि क्या वह ठीक हो जाएगा।

इब्रानी भविष्यद्वक्ता एलिय्याह राजा ने जो किया है उसके बारे में सुनता है और भविष्यवाणी करता है कि वह वास्तव में अपनी चोटों से मर जाएगा क्योंकि वह ठीक हो जाएगा। पलिश्तियों के परमेश्वर से इस प्रकार पूछना चाहा मानो इस्राएल में कोई परमेश्वर यहोवा ही न हो, जो उत्तर दे सके। इस भविष्यवाणी में निहित है कि यहोवा वह है जिसके पास चंगा करने की शक्ति है, विदेशी देवताओं की नहीं। हिब्रू उच्चारण बाल ज़ेवुव। नाम के अनुवाद के आसपास कुछ अनिश्चितता 2 राजाओं में कथा की तुलना 1 राजा 8 में जेबुल शब्द के उपयोग से देखी जा सकती है। मंदिर को समर्पित करते समय, राजा सुलैमान ने घोषणा की, “मेरे पास है आपके लिए एक ऊंचा घर बनाया है। इसका उपयोग सिरिएक में अनुवादित शुरुआती संस्करणों में किया गया था, जिसे अरामाईक भी कहा जाता है। इसके बाद इसे लैटिन वल्गेट में कॉपी किया गया जो बाइबिल का आधिकारिक रोमन कैथोलिक संस्करण बन गयामध्य युग के दौरान सदियों।

1611 में, बाइबिल के किंग जेम्स संस्करण (केजेवी) के पहले संस्करण ने अपने अंग्रेजी अनुवाद के लिए उसी वर्तनी का उपयोग किया। इस तरह स्पेलिंग बील्ज़ेबब विकल्प के बहिष्करण के लिए पूरे पश्चिमी सभ्यता में प्रमुख उपयोग बन गया। यह आधुनिक बाइबिल छात्रवृत्ति और पुरातत्व के साथ अपेक्षाकृत हाल तक बना रहा। उदाहरण के लिए, मैथ्यू 12 और ल्यूक 11 में किए गए संदर्भ संशोधित मानक संस्करण में बील्ज़ेबुल की बात करते हैं।

मैथ्यू 12 में उपयोग, ल्यूक 11 में दोहराया गया, फरीसियों के साथ यीशु की बातचीत का हिस्सा है। ये धार्मिक नेता यीशु पर आरोप लगाते हैं कि वह बड़े दानव बील्ज़ेबुल की शक्ति से राक्षसों को बाहर निकालने में सक्षम था। यीशु प्रसिद्ध शब्दों के साथ जवाब देते हैं, " कोई शहर या घर विभाजित नहीं होगा " (मत्ती 12:25) वह शैतान की खुद के खिलाफ होने की अतार्किकता की व्याख्या करता है, और यह कि यदि यह इसके द्वारा है बील्ज़ेबुल की शक्ति कि वह राक्षसों को बाहर निकालता है, वह पूछता है कि फरीसी इसे कैसे करते हैं।

जाहिर है, यीशु के विरोधियों ने उसे बील्ज़ेबुल कहा, उसके लिए कोई नई बात नहीं थी। मत्ती 10:25 में एक अन्य संदर्भ के अनुसार, वह पहले से ही आरोप से परिचित था। मत्ती में यह स्पष्ट नहीं है कि यीशु शैतान और बील्ज़ेबुल को अलग-अलग प्राणियों के रूप में संदर्भित कर रहा है या परस्पर नामों का उपयोग कर रहा है। यह इस बात का स्रोत हो सकता है कि बाद के ईसाई में दो नाम एक दूसरे के पर्याय कैसे बन गएपरंपरा।

ईसाई परंपरा में बील्ज़ेबब

16वीं और 17वीं शताब्दी के शुरुआती आधुनिक काल तक, नरक और राक्षस विज्ञान के क्षेत्र में अटकलों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा विकसित हो गया था। बील्ज़ेबब इन मिथकों में प्रमुखता से शामिल है।

एक के अनुसार वह लूसिफ़ेर और लेविथान के साथ तीन प्रमुख राक्षसों में से एक है, जो सभी शैतान की सेवा करते हैं। दूसरे में उन्होंने नरक में शैतान के खिलाफ विद्रोह का नेतृत्व किया, वह लूसिफ़ेर के लेफ्टिनेंट और ऑर्डर ऑफ़ द फ्लाई के नेता हैं, जो नरक में राक्षसों की एक अदालत है।

वह ईसाई साहित्य के दो महान कार्यों में मौजूद हैं। 1667 में जॉन मिल्टन द्वारा लिखित पैराडाइज़ लॉस्ट, में, वह लूसिफ़ेर और एस्ट्रोथ के साथ एक अपवित्र त्रिमूर्ति का हिस्सा है। जॉन ब्यान ने उन्हें 1678 के काम पिलग्रिम्स प्रोग्रेस में भी शामिल किया है। 1692 और 1693 के बीच, 200 से अधिक लोगों पर जादू टोने में शामिल होने का आरोप लगाया गया था, और अंततः उन्नीस को मार दिया गया था। रेवरेंड कॉटन माथेर, न्यू इंग्लैंड प्यूरिटन के सबसे प्रमुख और प्रभावशाली, परीक्षण के संचालन में भारी रूप से शामिल थे और कई फांसी पर मौजूद थे। बाद में उन्होंने ऑफ़ बील्ज़ेबब एंड हिज़ प्लॉट शीर्षक से एक छोटा सा काम लिखा।हालांकि, शिकार, बील्ज़ेबब के प्रभाव का अंत नहीं था। आधुनिक संस्कृति में नाम का महत्व जारी है।

विलियम गोल्डिंग द्वारा 1954 में पहली बार लिखे गए उपन्यास का शीर्षक, लॉर्ड ऑफ द फ्लाईज़ राक्षसी आकृति का एक स्पष्ट संदर्भ है। 70 के दशक का रॉक बैंड क्वीन अपने हिट गाने बोहेमियन रैप्सोडी में बील्ज़ेबब का जिक्र करता है। द आर्कडेविल बालज़ेबुल रोल-प्लेइंग गेम डंजिओन एंड ड्रैगन्स में एक पात्र है।

आधुनिक डेमोनोलॉजी आगे बढ़ती है और 16वीं शताब्दी में शुरू हुई बील्ज़ेबब की विद्या में इजाफा करती है। यह कई तत्वों को जोड़ती है, बील्ज़ेबब को पलिश्तियों द्वारा पूजे जाने वाले देवता के रूप में पहचानती है, जिन्होंने शैतान के विद्रोह में भाग लिया और ⅓ स्वर्गीय प्राणियों में गिने गए जो परिणामस्वरूप गिर गए और उन्हें नरक में फेंक दिया गया।

वह शीर्ष तीन राक्षसों में से एक है, और ऑर्डर ऑफ द फ्लाई के रूप में जानी जाने वाली अपनी सेना पर शासन करता है। वह शैतान का सलाहकार है और मुख्य दानव लूसिफ़ेर का सबसे करीबी है। उनकी शक्तियों में उड़ने की शक्ति और नर्क के नेताओं के साथ उनके घनिष्ठ संबंध के कारण उनका भारी प्रभाव शामिल है। वह गर्व और लोलुपता के दोषों से जुड़ा हुआ है।

संक्षिप्त में

बीलज़ेबब नाम का उपयोग कुछ शुरुआती ज्ञात सभ्यताओं के समय से किया जा रहा है। यह बुराई, नरक और दानव विज्ञान का पर्यायवाची नाम है। चाहे उसका नाम शैतान के साथ एक दूसरे के स्थान पर इस्तेमाल किया जा रहा हो या एक सलाहकार और दूसरे के साथ करीबी सहयोगी के रूप में इस्तेमाल किया जा रहा होउच्च श्रेणी के राक्षस, पश्चिमी धर्म और संस्कृति पर बील्ज़ेबब का प्रभाव बहुत अधिक है। वह हमारे अपने समय में प्रमुख रूप से प्रकट होना जारी है।