महिला अधिकार आंदोलन पश्चिमी दुनिया में पिछली दो शताब्दियों के सबसे प्रभावशाली सामाजिक आंदोलनों में से एक है। इसके सामाजिक प्रभाव के संदर्भ में यह वास्तव में केवल नागरिक अधिकार आंदोलन और हाल ही में एलजीबीटीक्यू अधिकारों के लिए आंदोलन की तुलना करता है।

तो, वास्तव में महिला अधिकार आंदोलन क्या है और इसके लक्ष्य क्या हैं? आधिकारिक तौर पर इसकी शुरुआत कब हुई और आज यह किसके लिए लड़ रही है?

महिला अधिकार आंदोलन की शुरुआत

एलिजाबेथ कैडी स्टैंटन (1815-1902)। पीडी

महिला अधिकार आंदोलन की शुरुआत की तारीख 13 से 20 जुलाई, 1848 के सप्ताह के रूप में स्वीकार की जाती है। इस सप्ताह के दौरान सेनेका फॉल्स, न्यूयॉर्क में, एलिजाबेथ कैडी स्टैंटन महिलाओं के अधिकारों के लिए पहला सम्मेलन आयोजित और आयोजित किया। उन्होंने और उनके हमवतन ने इसे "महिलाओं की सामाजिक, नागरिक और धार्मिक स्थिति और अधिकारों पर चर्चा करने के लिए एक सम्मेलन" का नाम दिया। और 1848 से पहले महिलाओं के अधिकारों के बारे में किताबें लिखना, यह तब था जब आंदोलन आधिकारिक तौर पर शुरू हुआ था। स्टैंटन ने अपने प्रसिद्ध डिक्लेरेशन ऑफ़ सेंटीमेंट्स लिखकर इस अवसर को और भी यादगार बना दिया, जो अमेरिका डिक्लेरेशन ऑफ़ इंडिपेंडेंस पर आधारित है। साहित्य के दो टुकड़े कुछ स्पष्ट अंतरों के साथ समान हैं। उदाहरण के लिए, स्टैंटन की घोषणा में लिखा है:

“हम इन सच्चाइयों को स्वयं मानते हैं-लिंग के आधार पर कोई भेदभाव। दुर्भाग्य से, उस प्रस्तावित संशोधन को अंततः 1960 के दशक के अंत में कांग्रेस में पेश करने के लिए चार दशकों से अधिक की आवश्यकता होगी।

नया अंक

मार्गरेट सेंगर (1879)। PD.

जब उपरोक्त सभी चल रहे थे, महिला अधिकार आंदोलन ने महसूस किया कि उन्हें एक पूरी तरह से अलग समस्या से निपटने की आवश्यकता है - एक कि आंदोलन के संस्थापकों ने भी भावनाओं की घोषणा में कल्पना नहीं की थी – वह शारीरिक स्वायत्तता का।

एलिजाबेथ कैडी स्टैंटन और उनके आन्दॉलनकर्त्री हमवतन ने अपने प्रस्तावों की सूची में शारीरिक स्वायत्तता के अधिकार को शामिल नहीं करने का कारण यह था कि अमेरिका में गर्भपात कानूनी था 1848 में। वास्तव में, यह पूरे देश के इतिहास में वैध था। हालांकि, 1880 में सब कुछ बदल गया, जब गर्भपात पूरे राज्यों में अपराध बन गया। लड़ाई का नेतृत्व एक सार्वजनिक स्वास्थ्य नर्स मार्गरेट सेंगर ने किया था, जिन्होंने तर्क दिया था कि महिला का अपने शरीर को नियंत्रित करने का अधिकार महिलाओं की मुक्ति का एक अभिन्न अंग था।

महिलाओं की शारीरिक स्वायत्तता के लिए लड़ाई दशकों तक चली लेकिन सौभाग्य से वोट देने के अधिकार की लड़ाई जितनी लंबी नहीं चली। 1936 में, सुप्रीम कोर्ट ने जन्म नियंत्रण की जानकारी को अश्लील के रूप में घोषित किया, 1965 में देश भर के विवाहित जोड़ों को अनुमति दी गईकानूनी रूप से गर्भनिरोधक प्राप्त करें, और 1973 में सुप्रीम कोर्ट ने रो बनाम वेड और डो बनाम बोल्टन पारित किया, जिससे अमेरिका में गर्भपात को प्रभावी रूप से कम कर दिया गया।

दूसरी लहर

सेनेका फॉल्स कन्वेंशन के एक सदी से भी अधिक समय बाद और आंदोलन के कुछ लक्ष्यों को प्राप्त करने के बाद, महिलाओं के अधिकारों के लिए सक्रियता ने अपने दूसरे आधिकारिक चरण में प्रवेश किया। अक्सर दूसरी लहर नारीवाद या महिला अधिकार आंदोलन की दूसरी लहर कहा जाता है, यह परिवर्तन 1960 के दशक में हुआ था।

उस अशांत दशक के दौरान क्या हुआ था जो आंदोलन की प्रगति के लिए एक पूरी तरह से नए पदनाम के लिए पर्याप्त महत्वपूर्ण था?

सबसे पहले, महिलाओं की स्थिति पर आयोग<की स्थापना की गई थी। 10> 1963 में राष्ट्रपति कैनेडी द्वारा। उन्होंने ऐसा श्रम विभाग के महिला ब्यूरो की निदेशक एस्थर पीटरसन के दबाव के बाद किया। कैनेडी ने एलेनोर रूजवेल्ट को आयोग के अध्यक्ष के रूप में रखा। आयोग का उद्देश्य अमेरिकी जीवन के हर क्षेत्र में न केवल कार्यस्थल में महिलाओं के खिलाफ भेदभाव का दस्तावेजीकरण करना था। आयोग के साथ-साथ राज्य और स्थानीय सरकारों द्वारा संचित शोध यह था कि महिलाएं जीवन के लगभग हर क्षेत्र में भेदभाव का अनुभव करती रहीं। द फेमिनिन मिस्टिक 1963 में। पुस्तक महत्वपूर्ण थी। यह एक साधारण सर्वेक्षण के रूप में शुरू हुआ था। फ्राइडनइसे अपने कॉलेज के पुनर्मिलन के 20वें वर्ष पर आयोजित किया, जिसमें सीमित जीवन शैली विकल्पों के साथ-साथ मध्यम वर्ग की महिलाओं द्वारा उनके पुरुष समकक्षों की तुलना में अनुभव किए गए भारी उत्पीड़न का दस्तावेजीकरण किया गया। एक प्रमुख बेस्टसेलर बनकर, पुस्तक ने कार्यकर्ताओं की एक पूरी नई पीढ़ी को प्रेरित किया।

एक साल बाद, 1964 के नागरिक अधिकार अधिनियम का शीर्षक VII पारित किया गया। इसका लक्ष्य नस्ल, धर्म, राष्ट्रीय मूल या लिंग के आधार पर किसी भी रोज़गार भेदभाव को प्रतिबंधित करना था। विडंबना यह है कि बिल को खत्म करने के प्रयास में आखिरी समय में बिल में "सेक्स के खिलाफ भेदभाव" जोड़ा गया था।

हालांकि, बिल पास हो गया और समान रोजगार अवसर आयोग<की स्थापना हुई। 10>जिसने भेदभाव की शिकायतों की जांच शुरू की। हालांकि ईईओ आयोग अत्यधिक प्रभावी साबित नहीं हुआ, लेकिन जल्द ही अन्य संगठनों जैसे 1966 महिलाओं के लिए राष्ट्रीय संगठन द्वारा इसका अनुसरण किया गया।

जब यह सब हो रहा था, तब हजारों महिलाएं कार्यस्थलों और कॉलेज परिसरों में न केवल महिलाओं के अधिकारों की लड़ाई में बल्कि युद्ध-विरोधी विरोधों और व्यापक नागरिक अधिकारों के विरोध में भी सक्रिय भूमिका निभाई। संक्षेप में, 60 के दशक में महिला अधिकार आंदोलन अपने 19वीं सदी के शासनादेश से ऊपर उठा और समाज में नई चुनौतियों और भूमिकाओं को स्वीकार किया।

नए मुद्दे और लड़ाईयां

आगामी दशकों महिला अधिकार आंदोलन दोनों का विस्तार और असंख्य पर ध्यान केंद्रित करता हैबड़े और छोटे दोनों स्तरों पर अलग-अलग मुद्दों का अनुसरण किया गया। कार्यकर्ताओं के हजारों छोटे समूहों ने पूरे अमेरिका में स्कूलों, कार्यस्थलों, किताबों की दुकानों, समाचार पत्रों, गैर सरकारी संगठनों और अन्य में जमीनी परियोजनाओं पर काम करना शुरू कर दिया।

इस तरह की परियोजनाओं में बलात्कार संकट हॉटलाइन, घरेलू हिंसा जागरूकता अभियान, पीड़ित महिलाओं के आश्रयों, बाल देखभाल केंद्रों, महिलाओं के स्वास्थ्य देखभाल क्लीनिक, जन्म नियंत्रण प्रदाता, गर्भपात केंद्र, परिवार नियोजन परामर्श केंद्र, और बहुत कुछ शामिल हैं।<3

संस्थागत स्तर पर भी काम बंद नहीं हुआ। 1972 में, शिक्षा संहिताओं में शीर्षक IX ने पेशेवर स्कूलों और उच्च शिक्षा के लिए भूमि के कानून के समान पहुंच बनाई। इस बिल ने पहले से मौजूद कोटा को गैरकानूनी घोषित कर दिया, जो इन क्षेत्रों में भाग लेने वाली महिलाओं की संख्या को सीमित कर सकता था। महिला इंजीनियरों, वास्तुकारों, डॉक्टरों, वकीलों, शिक्षाविदों, एथलेटिक्स, और अन्य पहले से प्रतिबंधित क्षेत्रों में पेशेवरों की संख्या आसमान छूने के साथ प्रभाव तत्काल और आश्चर्यजनक रूप से महत्वपूर्ण था।

महिला अधिकार आंदोलन के विरोधी इस तथ्य का हवाला देंगे कि इन क्षेत्रों में महिलाओं की भागीदारी पुरुषों से पिछड़ती रही। आंदोलन का लक्ष्य कभी भी समान भागीदारी नहीं था, लेकिन केवल समान पहुंच थी, और वह लक्ष्य हासिल किया गया था।लिंग। उदाहरण के लिए, 1972 में, लगभग 26% लोग - पुरुष और महिलाएं - अभी भी इस बात पर कायम थे कि वे किसी महिला राष्ट्रपति के लिए कभी भी उसके राजनीतिक पदों की परवाह किए बिना वोट नहीं देंगे।

एक सदी के एक चौथाई से भी कम समय के बाद, 1996 में, यह प्रतिशत महिलाओं के लिए 5% और पुरुषों के लिए 8% तक गिर गया था। दशकों बाद आज भी कुछ गैप है, लेकिन वह कम होता दिख रहा है। कार्यस्थल, व्यवसाय और शैक्षणिक सफलता जैसे अन्य क्षेत्रों में भी इसी तरह के सांस्कृतिक परिवर्तन और बदलाव हुए।

इस अवधि में लिंगों के बीच वित्तीय विभाजन भी आंदोलन के लिए एक फोकस मुद्दा बन गया। उच्च शिक्षा और कार्यस्थलों में समान अवसर के बावजूद, आंकड़े बताते हैं कि पुरुषों की तुलना में महिलाओं को समान मात्रा और प्रकार के काम के लिए कम वेतन दिया जा रहा है। दशकों तक यह अंतर उच्च दो अंकों में हुआ करता था, लेकिन महिला अधिकार आंदोलन के अथक परिश्रम के कारण, इसे 2020 की शुरुआत तक घटाकर केवल कुछ प्रतिशत अंक कर दिया गया है।

आधुनिक युग

स्टैंटन के डिक्लेरेशन ऑफ सेंटीमेंट्स में उल्लिखित कई मुद्दों के साथ, महिला अधिकार आंदोलन के प्रभाव निर्विवाद हैं। मतदान अधिकार, शिक्षा और कार्यस्थल तक पहुंच और समानता, सांस्कृतिक बदलाव, प्रजनन अधिकार, हिरासत और संपत्ति के अधिकार, और कई अन्य मुद्दों को या तो पूरी तरह से या एक महत्वपूर्ण डिग्री तक हल कर लिया गया है।

वास्तव में, आंदोलनों के कई विरोधीजैसे कि मेन्स राइट्स एक्टिविस्ट्स (MRA) का दावा है कि "पेंडुलम विपरीत दिशा में बहुत दूर जा चुका है"। इस दावे के समर्थन में, वे अक्सर हिरासत की लड़ाई में महिलाओं के लाभ, समान अपराधों के लिए पुरुषों की लंबी जेल की सजा, पुरुषों की उच्च आत्महत्या दर, और पुरुष बलात्कार और दुर्व्यवहार पीड़ितों जैसे मुद्दों की व्यापक अनदेखी जैसे आंकड़ों का हवाला देते हैं।

महिला अधिकार आंदोलन और नारीवाद को इस तरह के प्रतिवादों को समायोजित करने के लिए अधिक व्यापक रूप से कुछ समय की आवश्यकता है। कई लोग एमआरए के विपरीत आंदोलन को जारी रखते हैं। दूसरी ओर, कार्यकर्ताओं की बढ़ती संख्या नारीवाद को एक विचारधारा के रूप में अधिक समग्र रूप से देखने लगी है। उनके अनुसार, यह दो लिंगों की समस्याओं को आपस में गुंथे हुए और आंतरिक रूप से जुड़े हुए के रूप में देखते हुए एमआरए और डब्ल्यूआरएम दोनों को शामिल करता है। विशिष्ट। 21वीं सदी में ट्रांस पुरुषों और ट्रांस महिलाओं की तीव्र स्वीकृति ने आंदोलन के भीतर कुछ विभाजनों को जन्म दिया है।

इस मुद्दे के तथाकथित ट्रांस-एक्सक्लूसिव रेडिकल फेमिनिस्ट (टीईआरएफ) पक्ष के साथ कुछ पक्ष, यह बनाए रखते हुए कि महिलाओं के अधिकारों की लड़ाई में ट्रांस महिलाओं को शामिल नहीं किया जाना है। अन्य लोग व्यापक अकादमिक दृष्टिकोण को स्वीकार कर रहे हैं कि लिंग और लिंग अलग-अलग हैं और यह कि ट्रांस महिलाओं के अधिकार महिलाओं के अधिकारों का एक हिस्सा हैं।

विभाजन का एक और बिंदु थाकामोद्दीपक चित्र। कुछ कार्यकर्ता, विशेष रूप से पुरानी पीढ़ियों के, इसे महिलाओं के लिए अपमानजनक और खतरनाक मानते हैं, जबकि आंदोलन की नई लहरें अश्लील साहित्य को मुक्त भाषण के प्रश्न के रूप में देखती हैं। बाद के अनुसार, पोर्नोग्राफी और सेक्स वर्क दोनों, सामान्य रूप से, न केवल कानूनी होना चाहिए, बल्कि पुनर्गठित होना चाहिए ताकि महिलाओं का इस बात पर अधिक नियंत्रण हो कि वे इन क्षेत्रों में क्या और कैसे काम करना चाहती हैं।

आखिरकार, हालांकि, , जबकि महिला अधिकार आंदोलन के आधुनिक युग में विशिष्ट मुद्दों पर ऐसे विभाजन मौजूद हैं, वे आंदोलन के चल रहे लक्ष्यों के लिए हानिकारक नहीं हैं। इसलिए, यहाँ या वहाँ कभी-कभी झटके के साथ, आंदोलन कई मुद्दों की ओर आगे बढ़ना जारी रखता है जैसे:

• महिलाओं के प्रजनन अधिकार, विशेष रूप से 2020 की शुरुआत में उनके खिलाफ हाल के हमलों के आलोक में
• सरोगेट मातृत्व अधिकार
• कार्यस्थल में जारी लिंग वेतन अंतर और भेदभाव
• यौन उत्पीड़न
• धार्मिक पूजा और धार्मिक नेतृत्व में महिलाओं की भूमिका
• सैन्य अकादमियों में महिलाओं का नामांकन और सक्रिय मुकाबला
• सामाजिक सुरक्षा लाभ
• मातृत्व और कार्यस्थल, और दोनों को कैसे सुलझाया जाना चाहिए

समाप्ति<5

भले ही अभी भी काम किया जाना बाकी है और कुछ विभाजनों को दूर किया जाना है, इस बिंदु पर महिला अधिकार आंदोलन का जबरदस्त प्रभाव नकारा नहीं जा सकता है।

तो, जबकि हम पूरी तरह से कर सकते हैंउम्मीद है कि इनमें से कई मुद्दों के लिए लड़ाई सालों और यहां तक ​​कि दशकों तक जारी रहेगी, अगर अब तक की गई प्रगति कोई संकेत है, तो आंदोलन के भविष्य में अभी और भी कई सफलताएं बाकी हैं।

प्रत्यक्ष; कि सभी पुरुषों और महिलाओं को समान बनाया गया है; कि वे अपने निर्माता द्वारा कुछ अविच्छेद्य अधिकारों के साथ संपन्न हैं; कि इनमें से जीवन, स्वतंत्रता, और खुशी की खोज हैं। , विवाह और गृहस्थी, शिक्षा, धार्मिक अधिकार, इत्यादि। स्टैंटन ने इन सभी शिकायतों को घोषणापत्र में लिखे गए प्रस्तावों की एक सूची में शामिल किया:

1. विवाहित महिलाओं को कानूनी तौर पर कानून की नज़र में केवल संपत्ति के रूप में देखा जाता था।
2. महिलाओं को मताधिकार से वंचित कर दिया गया था और उन्होंने ऐसा नहीं किया। 'वोट देने का अधिकार नहीं है।
3. महिलाओं को उन कानूनों के तहत जीने के लिए मजबूर किया गया था जिन्हें बनाने में उनकी कोई आवाज़ नहीं थी।
4. अपने पति की "संपत्ति" के रूप में, विवाहित महिलाओं के पास कोई संपत्ति नहीं थी अपने स्वयं के।
5. पति के कानूनी अधिकार अपनी पत्नी पर इतने दूर तक फैले हुए थे कि अगर वह चाहे तो उसे मार भी सकता था, गाली दे सकता था और कैद भी कर सकता था।
6. पुरुषों के संबंध में पूर्ण पक्षपात था तलाक के बाद बच्चे की कस्टडी।
7. अविवाहित महिलाओं को संपत्ति रखने की अनुमति थी लेकिन संपत्ति करों और कानूनों के गठन और सीमा में उनकी कोई भूमिका नहीं थी और उन्हें भुगतान और पालन करना पड़ता था।
8. महिलाओं को इससे प्रतिबंधित किया गया था अधिकांश व्यवसायों और उन कुछ व्यवसायों में अत्यधिक कम भुगतान किया गया था जिनकी उन्हें पहुँच थी।
9. दो मुख्य व्यावसायिक क्षेत्रों में महिलाओं को शामिल कानून में अनुमति नहीं थीऔर चिकित्सा।
10. कॉलेजों और विश्वविद्यालयों को महिलाओं के लिए बंद कर दिया गया, उन्हें उच्च शिक्षा के अधिकार से वंचित कर दिया गया।
11. चर्च में महिलाओं की भूमिका भी गंभीर रूप से प्रतिबंधित थी।
12. महिलाओं को बनाया गया पूरी तरह से पुरुषों पर निर्भर था जो उनके स्वाभिमान और आत्मविश्वास के साथ-साथ उनकी सार्वजनिक धारणा के लिए विनाशकारी था। वे एकमत नहीं थे - महिलाओं के मतदान के अधिकार के बारे में संकल्प। उस समय महिलाओं के लिए पूरी अवधारणा इतनी विदेशी थी कि उस समय की कई कट्टर नारीवादियों ने भी इसे संभव नहीं देखा।

    फिर भी, सेनेका जलप्रपात सम्मेलन में महिलाएं कुछ महत्वपूर्ण और लंबे समय तक चलने वाली बनाने के लिए दृढ़ थीं, और वे उन समस्याओं का पूरा दायरा जानती थीं जिनका उन्होंने सामना किया था। यह घोषणापत्र के एक अन्य प्रसिद्ध उद्धरण से स्पष्ट होता है जिसमें कहा गया है:

    “मानव जाति का इतिहास स्त्री के प्रति पुरुष की ओर से बार-बार होने वाली चोटों और हड़पने का इतिहास है, जिसका सीधे तौर पर प्रतिष्ठान पर विरोध है। उसके ऊपर एक पूर्ण अत्याचार का। काम करना प्रारम्भ कर दिया।

    उसने कहा:

    “हमारे सामने महान कार्य में प्रवेश करने में, हम किसी छोटी सी ग़लतफ़हमी का अनुमान नहीं लगाते हैं,गलत बयानी, और उपहास; लेकिन हम अपने उद्देश्य को प्रभावित करने के लिए अपनी शक्ति के भीतर हर साधन का उपयोग करेंगे। हम एजेंटों को नियुक्त करेंगे, ट्रैक्ट प्रसारित करेंगे, राज्य और राष्ट्रीय विधानमंडलों में याचिका दायर करेंगे, और हमारी ओर से मंच और प्रेस को सूचीबद्ध करने का प्रयास करेंगे। हम उम्मीद करते हैं कि इस कन्वेंशन के बाद देश के हर हिस्से को शामिल करते हुए कई कन्वेंशन होंगे।”

    वह गलत नहीं थी। स्टैंटन की घोषणा और उनके द्वारा शुरू किए गए आंदोलन से राजनेताओं, व्यापारी वर्ग, मीडिया, मध्यम वर्ग के लोगों तक हर कोई नाराज था। जिस प्रस्ताव ने सबसे ज्यादा आक्रोश फैलाया वह वही था जिससे मताधिकार प्राप्त करने वाले स्वयं भी एकमत से सहमत नहीं थे - वह था महिलाओं के मतदान के अधिकार का। इस "हास्यास्पद" मांग से अमेरिका और विदेशों के अखबारों के संपादक नाराज थे।

    मीडिया और सार्वजनिक क्षेत्र में प्रतिक्रिया इतनी गंभीर थी, और सभी प्रतिभागियों के नाम उजागर किए गए और इतनी बेशर्मी से उपहास उड़ाया गया, कि सेनेका फॉल्स कन्वेंशन में भाग लेने वालों में से कई ने अपनी प्रतिष्ठा बचाने के लिए घोषणा के लिए अपना समर्थन वापस ले लिया।

    यह सभी देखें: बटरकप फूल प्रतीकवाद और अर्थ

    फिर भी, अधिकांश दृढ़ बने रहे। क्या अधिक है, उनके प्रतिरोध ने वह प्रभाव प्राप्त किया जो वे चाहते थे - उन्हें जो प्रतिक्रिया मिली वह इतनी अपमानजनक और अतिशयोक्तिपूर्ण थी कि सार्वजनिक भावना महिला अधिकार आंदोलन की ओर स्थानांतरित होने लगी।

    विस्तार

    

    सोजॉर्नर ट्रूथ (1870)।पीडी।

    आंदोलन की शुरुआत भले ही उथल-पुथल भरी रही हो, लेकिन यह एक सफलता थी। मताधिकार ने 1850 के बाद हर साल नए महिला अधिकार सम्मेलनों की मेजबानी करना शुरू कर दिया। ये सम्मेलन बड़े और बड़े होते गए, इस हद तक कि लोगों के लिए भौतिक स्थान की कमी के कारण वापस जाना एक सामान्य घटना थी। स्टैंटन, साथ ही उनके कई हमवतन जैसे लुसी स्टोन, मटिल्डा जोसलिन गेज, सोजॉर्नर ट्रुथ, सुसान बी एंथोनी और अन्य, पूरे देश में प्रसिद्ध हो गए।

    कई लोग आगे चलकर न केवल प्रसिद्ध कार्यकर्ता और आयोजक बने बल्कि सार्वजनिक वक्ता, लेखक और व्याख्याता के रूप में सफल करियर भी बनाए। उस समय की कुछ सबसे प्रसिद्ध महिला अधिकार कार्यकर्ताओं में शामिल हैं:

    • लुसी स्टोन - एक प्रमुख कार्यकर्ता और मैसाचुसेट्स की पहली महिला जिसने 1847 में कॉलेज की डिग्री हासिल की।
    • मटिल्डा जोसलिन गेज - लेखक और कार्यकर्ता, ने भी उन्मूलनवाद, मूल अमेरिकी अधिकारों और अधिक के लिए अभियान चलाया।
    • सोजॉर्नर ट्रुथ - एक अमेरिकी उन्मूलनवादी और महिला अधिकार कार्यकर्ता, सोजॉर्नर गुलामी में पैदा हुई थी, 1826 में बच निकली, और 1828 में एक गोरे व्यक्ति के खिलाफ बाल हिरासत का मामला जीतने वाली पहली अश्वेत महिला थी।
    • सुसान बी. एंथोनी – एक क्वेकर परिवार में जन्में एंथोनी ने महिलाओं के अधिकारों के लिए और गुलामी के खिलाफ सक्रिय रूप से काम किया। वह 1892 और 1900 के बीच राष्ट्रीय महिला मताधिकार संघ की अध्यक्ष थीं और वह1920 में 19वें संशोधन को अंतिम रूप से पारित करने के लिए प्रयासों का महत्वपूर्ण योगदान था। तभी इसने अपनी पहली बड़ी बाधा को मारा।

      गृहयुद्ध

      

      अमेरिकी गृहयुद्ध 1861 और 1865 के बीच हुआ था। महिला अधिकार आंदोलन प्रत्यक्ष रूप से, लेकिन इसने जनता का ध्यान महिलाओं के अधिकारों के मुद्दे से हटा दिया। इसका मतलब युद्ध के चार वर्षों के दौरान और उसके तुरंत बाद गतिविधि में भारी कमी थी।

      महिला अधिकार आंदोलन युद्ध के दौरान निष्क्रिय नहीं था, न ही इसके प्रति उदासीन था। मताधिकार के विशाल बहुमत भी उन्मूलनवादी थे और व्यापक रूप से नागरिक अधिकारों के लिए लड़े थे, न कि केवल महिलाओं के लिए। इसके अलावा, युद्ध ने बहुत सारी गैर-सक्रिय महिलाओं को नर्सों और श्रमिकों दोनों के रूप में सबसे आगे धकेल दिया, जबकि बहुत सारे पुरुष आगे की तर्ज पर थे।

      यह महिला अधिकार आंदोलन के लिए अप्रत्यक्ष रूप से फायदेमंद साबित हुआ क्योंकि इसमें कुछ चीजें दिखाई गईं:

      • आंदोलन कुछ मामूली लोगों से नहीं बना था जो केवल अपने स्वयं के अधिकारों की जीवन शैली में सुधार करें - इसके बजाय, इसमें नागरिक अधिकारों के लिए सच्चे कार्यकर्ता शामिल थे।
      • महिलाएं, समग्र रूप से, केवल अपने पति की वस्तु और संपत्ति नहीं थीं, बल्कि एक सक्रिय और आवश्यक हिस्सा थींदेश, अर्थव्यवस्था, राजनीतिक परिदृश्य, और यहां तक ​​कि युद्ध के प्रयास भी।
      • समाज के एक सक्रिय भाग के रूप में, महिलाओं को अपने अधिकारों का विस्तार करने की आवश्यकता थी जैसा कि अफ्रीकी अमेरिकी आबादी के मामले में था।

      आंदोलन के कार्यकर्ताओं ने 1868 के बाद उस अंतिम बिंदु पर और अधिक जोर देना शुरू किया जब अमेरिकी संविधान के 14वें और 15वें संशोधनों की पुष्टि की गई। इन संशोधनों ने सभी संवैधानिक अधिकार और सुरक्षा प्रदान की, साथ ही अमेरिका में सभी पुरुषों को उनकी जातीयता या नस्ल की परवाह किए बिना वोट देने का अधिकार दिया।

      इसे स्वाभाविक रूप से आंदोलन के लिए "नुकसान" के रूप में देखा गया था, क्योंकि यह पिछले 20 वर्षों से सक्रिय था और इसका कोई भी लक्ष्य हासिल नहीं किया गया था। मताधिकारियों ने 14वें और 15वें संशोधन के पारित होने को एक रैली के रूप में इस्तेमाल किया, हालांकि - नागरिक अधिकारों की जीत के रूप में जो कई अन्य लोगों की शुरुआत थी।

      डिवीजन

      

      एनी केनी और क्रिस्टाबेल पंकहर्स्ट, सी. 1908. पीडी।

      गृहयुद्ध के बाद एक बार फिर महिला अधिकार आंदोलन ने जोर पकड़ा और कई और सम्मेलन, कार्यकर्ता कार्यक्रम और विरोध प्रदर्शन आयोजित होने लगे। फिर भी, 1860 के दशक की घटनाओं में आंदोलन के लिए अपनी कमियां थीं क्योंकि उन्होंने संगठन के भीतर कुछ विभाजन का नेतृत्व किया।

      सबसे विशेष रूप से, आंदोलन दो दिशाओं में विभाजित हो गया:

      1. जो लोग एलिज़ाबेथ कैडी द्वारा स्थापित नेशनल वुमन सफ़रेज एसोसिएशन के साथ गयास्टैंटन और संविधान में एक नए सार्वभौमिक मताधिकार संशोधन के लिए लड़े।

      इन दो समूहों के बीच विभाजन के कारण कुछ दशकों का संघर्ष, मिश्रित संदेश और प्रतिस्पर्धी नेतृत्व हुआ। महिला अधिकार आंदोलन के समर्थन में आने वाले कई दक्षिणी श्वेत राष्ट्रवादी समूहों द्वारा चीजें और जटिल हो गईं, क्योंकि उन्होंने इसे अफ्रीकी अमेरिकियों के वर्तमान वोटिंग ब्लॉक के खिलाफ "श्वेत वोट" को बढ़ावा देने के एक तरीके के रूप में देखा।

      सौभाग्य से, यह सारी उथल-पुथल अल्पकालिक थी, कम से कम चीजों की भव्य योजना में। इनमें से अधिकांश डिवीजनों को 1980 के दशक के दौरान सुलह कर लिया गया था और एलिजाबेथ कैडी स्टैंटन के पहले अध्यक्ष के रूप में एक नया नेशनल अमेरिकन वुमन सफ़रेज एसोसिएशन स्थापित किया गया था।

      इस पुनर्मिलन के साथ, हालांकि, महिला अधिकार कार्यकर्ताओं ने एक नया दृष्टिकोण अपनाया। उन्होंने तेजी से तर्क दिया कि महिलाएं और पुरुष समान थे और इसलिए समान व्यवहार के लायक हैं लेकिन वे अलग हैं इसलिए महिलाओं की आवाज सुनने की जरूरत है।

      आने वाले दशकों में यह दोहरा दृष्टिकोण प्रभावी साबित हुआ क्योंकि दोनों ही स्थितियों को सत्य के रूप में स्वीकार किया गया:

      1. जहां तक ​​हम सभी लोग हैं, महिलाएं पुरुषों के समान "समान" हैं और समान रूप से मानवीय व्यवहार की पात्र हैं।
      2. महिलाएं हैंभी भिन्न हैं, और इन अंतरों को समाज के लिए समान रूप से मूल्यवान मानने की आवश्यकता है। 14वें और 15वें संशोधन के अनुसमर्थन के 50 से अधिक वर्षों के बाद, आंदोलन की पहली बड़ी जीत आखिरकार हासिल हुई। अमेरिकी संविधान के 19वें संशोधन की पुष्टि की गई, जिससे सभी जातियों और नस्लों की अमेरिकी महिलाओं को वोट देने का अधिकार मिला।

         बेशक, जीत रातों-रात नहीं हुई। वास्तव में, विभिन्न राज्यों ने 1912 की शुरुआत में ही महिलाओं के मताधिकार कानून को अपनाना शुरू कर दिया था। दूसरी ओर, कई अन्य राज्यों ने 20वीं शताब्दी में महिला मतदाताओं और विशेष रूप से रंग की महिलाओं के साथ भेदभाव करना जारी रखा। इसलिए, यह कहना पर्याप्त होगा कि 1920 का वोट महिला अधिकार आंदोलन की लड़ाई के अंत से बहुत दूर था। श्रम की स्थापना की गई थी। इसका उद्देश्य कार्यस्थल में महिलाओं के अनुभवों, उनके द्वारा अनुभव की जाने वाली समस्याओं और आंदोलन को आगे बढ़ाने के लिए आवश्यक परिवर्तनों के बारे में जानकारी एकत्र करना था।

         3 साल बाद 1923 में, राष्ट्रीय महिला पार्टी की नेता एलिस पॉल ने मसौदा तैयार किया संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के लिए समान अधिकार संशोधन । इसका उद्देश्य स्पष्ट था - कानून में लिंगों की समानता को और अधिक स्थापित करना और निषेध करना