नॉर्डिक संस्कृतियों और लोगों ने हमारे सामने कुछ सबसे रंगीन और अनोखे मिथक और प्रतीक लाए हैं। उन्होंने बाद की कई कलाओं और धर्मों को प्रेरित किया और हमारी पॉप-संस्कृति में डूब गए। जबकि आमतौर पर दार्शनिकों के रूप में नहीं सोचा जाता था, नॉर्स का जीवन और दुनिया पर एक अनूठा दृष्टिकोण था, जो उनके रनों और पौराणिक प्रतीकों और आंकड़ों द्वारा स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है।

शुरू करने से पहले, इन दोनों के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है नॉर्स और वाइकिंग। नॉर्स और वाइकिंग दोनों एक ही जर्मनिक लोगों का उल्लेख करते हैं, जो ओल्ड नॉर्स बोलते थे और स्कैंडिनेविया में बस गए थे। हालाँकि, जबकि नॉर्स सामान्य रूप से लोगों को संदर्भित करता है, वाइकिंग उन नौसैनिकों को संदर्भित करता है जो नाविक और योद्धा थे, और अपनी मातृभूमि को उपनिवेश बनाने और अन्य भूमि पर हमला करने के लिए छोड़ दिया था।

नीचे सूचीबद्ध कई प्रतीकों का अभी भी उपयोग किया जाता है लोगो, गहने, सजावटी सामान, फैशन और पॉप संस्कृति सहित कई तरह के तरीके। यहां तक ​​कि "वाल्कनट" शब्द भी एक समकालीन नाम है जो इन तीन इंटरलॉकिंग त्रिकोणों को दिया गया था, क्योंकि प्रतीक का मूल नाम अज्ञात है। नॉर्स और वाइकिंग योद्धा युद्ध में गिर गए। प्रतीक का उपयोग अक्सर दफन स्मारकों पर, योद्धाओं की ढालों और कवच पर किया जाता था, और इसमें भी इसका उपयोग किया जाता थाऑल-फादर भगवान ओडिन से संबंध, जो वल्लाह में गिरे हुए योद्धाओं को स्वीकार करने के लिए भी जिम्मेदार थे।

कुल मिलाकर, वाल्कनट को गिरे हुए सैनिकों और एक योद्धा की मौत का प्रतीक माना जाता है। जैसे, यह ताकत, बहादुरी, निडरता और बुराई से लड़ने का एक लोकप्रिय प्रतीक है। तीन इंटरलॉकिंग आर्क शामिल हैं जिनका कोई आरंभ या अंत नहीं है। नॉर्स संस्कृति में, त्रिक्वेट्रा ने शाश्वत आध्यात्मिक जीवन का प्रतीक है, जिसके बारे में यह भी माना जाता था कि इसका कोई आरंभ या अंत नहीं है। डिजाइन, Triquetra मूल रूप से सेल्टिक प्रतीक माना जाता है। यह संभावना है कि वाइकिंग हमलावरों के सेल्टिक लोगों के साथ एकीकरण शुरू करने के बाद नॉर्स ने इसे सेल्ट्स से अपनी संस्कृति में शामिल किया। ट्रिक्वेट्रा को बाद में ईसाई धर्म द्वारा अपनाया गया था जहां इसका उपयोग पवित्र ट्रिनिटी का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया गया था। यग्द्रासिल एक ब्रह्मांडीय वृक्ष है नॉर्स पौराणिक कथाओं में माना जाता है कि यह नौ अलग-अलग क्षेत्रों या संसारों को एक साथ जोड़ता है। माना जाता है कि इसकी शाखाओं से लेकर इसकी जड़ों तक, यग्द्रसिल को वल्लाह, मिडगार्ड (या पृथ्वी), असगार्ड, हेल, स्वार्टलफाइम और अन्य क्षेत्रों को जोड़ने के लिए माना जाता था। यह भी माना जाता था कि यह विभिन्न प्राणियों द्वारा बसा हुआ हैऔर राक्षस। सीधे शब्दों में कहें, यग्द्रस्सिल नॉर्डिक लोगों के लिए ब्रह्मांड का प्रतीक है। यह नॉर्स पौराणिक कथाओं के सबसे महत्वपूर्ण प्रतीकों में से एक है।

फेनरीर

नॉर्स मिथकों में फेनरिर भेड़िया भगवान लोकी और विशाल एंग्रबोआ का पुत्र है। उनके भाई-बहन भी विश्व सर्प जोर्मुंगंद्र और देवी हेल ​​थे। इन तीनों को रग्नारोक, नॉर्स "एंड ऑफ़ डेज़" में अपनी भूमिका निभानी थी, एक सर्वनाश घटना जहाँ देवता और मिडगार्ड के सभी नायक पराजित होंगे और ब्रह्मांड फिर से शुरू होगा।

फेनरीर की भूमिका रैग्नारोक में काफी खास था क्योंकि फेनरिर के जीवन के अधिकांश समय के लिए उसे एक चट्टान पर जंजीर से बांधकर रखने के लिए ऑल-फादर गॉड ओडिन को मारने की भविष्यवाणी की गई थी। इसके बावजूद, हालांकि, फेनरिर बुराई का इतना प्रतीक नहीं है, बल्कि शक्ति, प्रतिशोध, क्रूरता और नियति का प्रतीक है, जैसा कि नॉर्डिक लोगों का मानना ​​​​था कि जो होना है वह है। आधुनिक दिनों में, फेनरिर भेड़िया अनगिनत साहित्यिक भेड़ियों और राक्षसों का खाका रहा है और अभी भी व्यापक रूप से शक्ति और शक्ति के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है। 10>मिडगार्ड सर्प या द सी सर्पेंट , नॉर्स पौराणिक कथाओं में एक विशाल समुद्री सांप या ड्रैगन था और भगवान लोकी और विशाल एंग्रबोआ का एक बच्चा था। सर्प इतना बड़ा था कि वह अपने शरीर से पूरी दुनिया को घेर सकता था और आमतौर पर अपनी ही पूंछ को काटते हुए चित्रित किया जाता था। Jörmungandr में फेंक दिया गया थादेवताओं द्वारा इसके जन्म पर समुद्र और राग्नारोक की शुरुआत का संकेत देने के लिए भी भविष्यवाणी की गई थी, जो कि सर्प द्वारा अपनी पूंछ जारी करते ही शुरू हो जाएगी। दूसरे जबकि उनके आसपास की दुनिया खत्म हो रही थी। दुनिया भर में घूमते हुए एक सर्प के रूप में इसके चित्रण के कारण, जोर्मुंगंद्र जीवन की चक्रीय प्रकृति और शुरुआत और अंत हमेशा जुड़े रहने के प्रतीक के रूप में ऑरोबोरोस मिथक के समान है।

जोर्मुंगंद्र नॉर्स पौराणिक कथाओं में दो सबसे प्रसिद्ध ड्रेगन में से एक है, जो निधहोग्र के साथ है, जिसके बारे में माना जाता था कि वह विश्व वृक्ष की जड़ों में रहता है और उन्हें कुतरता है, धीरे-धीरे दुनिया की नींव बिगड़ती है। जबकि निहोगगर को आमतौर पर बुराई के रूप में देखा जाता है, हालांकि, जोर्मुंगंद्र को पारंपरिक रूप से नियति और अनिवार्यता के एक पोत के रूप में देखा जाता है। नॉर्डिक मिथकों के आधुनिक पॉप-संस्कृति स्पिन-ऑफ के लिए काफी हद तक धन्यवाद, आज एक बहुत प्रसिद्ध प्रतीक और पौराणिक कलाकृति है। अपने सभी संस्करणों में, माजोलनिर थंडर गॉड थोर का जादुई हथौड़ा है, जिसे स्वार्टलफाइम में बौने लोहारों द्वारा तैयार किया गया है। नॉर्डिक किंवदंतियों में, हथौड़ा किसी और के अनुरोध पर नहीं बल्कि शरारत लोकी के देवता द्वारा बनाया गया था।

स्वाभाविक रूप से, मंजोलनिर को ताकत और जीत के प्रतीक के रूप में देखा जाता है क्योंकि यह दुनिया के सबसे शक्तिशाली देवताओं में से एक है। स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथा। यह भी थाउर्वरता का प्रतीक, हालाँकि, थोर किसानों का संरक्षक देवता था। इस वजह से, विवाह समारोहों में मुजोलनिर पेंडेंट का भी उपयोग किया जाता था।

गुनगिर

गुनगिर, जिसे ओडिन के भाले के रूप में भी जाना जाता है, नॉर्स पौराणिक कथाओं में सबसे प्रसिद्ध हथियारों में से एक है, जो थोर के पीछे एक कदम है हथौड़ा मँझोलनिर। नॉर्स मिथकों में, हालांकि, गुनगिर अधिक नहीं तो समान रूप से प्रतिष्ठित था। ऑल-फादर गॉड ओडिन के शक्तिशाली भाले, गुनगिर को स्वार्टलफाइम में बौने लोहारों की एक जोड़ी, इनवाल्डी के बेटों द्वारा तैयार किया गया था। गुनगिर एक जादुई भाला था जो अपने लक्ष्य से कभी नहीं चूका और साहस, प्रेरणा, कौशल और ज्ञान का प्रतीक बन गया।

गुनगिर और ओडिन के सबसे प्रसिद्ध मिथकों में से एक यज्ञद्रसिल में ओडिन के बलिदान का था। उस मिथक में, ऑल-फादर ने गुनगिर के साथ खुद को सीने से लगा लिया और फिर ज्ञान और ज्ञान प्राप्त करने के लिए नौ दिनों और रातों के लिए खुद को विश्व वृक्ष से लटका लिया।

त्रिस्केले

अक्सर द हॉर्न ऑफ़ ओडिन के रूप में जाना जाता है, ट्रिस्केल या ट्रिस्केलियन में तीन इंटरलॉकिंग हॉर्न शामिल हैं।<3

वैल्कनट और ट्राइक्वेट्रा के डिजाइन के समान, ट्रिस्केल का भी एक अस्पष्ट अर्थ है। ऐसा माना जाता है कि यह ओडिन से जुड़ा हुआ है जो नोर्स किंवदंतियों में कविता की मीड चोरी कर रहा है और इसलिए सींग आमतौर पर ओडिन के प्रतीक के रूप में उपयोग किए जाते हैं। त्रिस्केले के सींगों के अलग-अलग नाम भी हैं -Óðrœrir, Boðn, और बेटा। ट्रिस्केले असतरू विश्वास में बहुत महत्वपूर्ण हो गया है और आमतौर पर पुराने नॉर्स तरीकों के निम्नलिखित प्रतीक के लिए उपयोग किया जाता है। 5000 साल पहले केल्टिक क्षेत्र।

हेल्म ऑफ अवे

एगिशजाल्मर के रूप में भी जाना जाता है, हेल्म ऑफ अवे एक बर्फ के टुकड़े की तरह लग सकता है लेकिन यह एक प्राचीन है आइसलैंडिक जीत और सुरक्षा का प्रतीक। विस्मय का हेलमेट कई एडीक कविताओं में इस्तेमाल किया गया था और दोनों योद्धाओं और यहां तक ​​​​कि ड्रेगन द्वारा पहना जाता था। कुछ लोग प्रतीक को एक वास्तविक भौतिक विरूपण साक्ष्य के रूप में व्याख्या करते हैं जिसे एक अनाम वाइकिंग ने युद्ध में पहना था, जबकि अन्य सोचते हैं कि यह एक जादुई जादू था जिसने योद्धा के चारों ओर सुरक्षा का एक अदृश्य क्षेत्र बना दिया था। किसी भी तरह से, आज प्रतीक का उपयोग अक्सर अंगूठियों, झुमके और पेंडेंट पर एक सुरक्षा आकर्षण के रूप में किया जाता है। कुछ हद तक एक जादुई कम्पास की तरह। शब्द वेजविसिर का शाब्दिक अर्थ है वह जो रास्ता दिखाता है और इसे खो जाने के खिलाफ सुरक्षा के दृश्य मंत्र के रूप में इस्तेमाल किया गया था। यह ज्यादातर वाइकिंग हमलावरों और व्यापारियों द्वारा समुद्र में इस्तेमाल किया जाता था, जिन्हें अक्सर नॉर्डिक समुद्र और उत्तरी अटलांटिक के तूफानी पानी से यात्रा करनी पड़ती थी। रात तकइसके बजाय आकाश के सितारे। कुछ लोगों का मानना ​​है कि वेजविसिर सनस्टोन से प्रेरित था, जो कि आइसलैंड स्पार के रूप में जाने जाने वाले क्रिस्टल के एक टुकड़े का उपयोग करके बनाया गया एक नौवहन उपकरण है। एक प्रतीक के रूप में, हालांकि, वेजवसिर को अक्सर वाइकिंग लॉन्गबोट्स या पदकों और कपड़ों पर उकेरा जाता था। यह मार्गदर्शन, दिशा, स्थिरता और किसी के वापस आने का रास्ता खोजने का प्रतीक है। उन्हें यकीन था कि दुनिया का इतिहास बदलने का केवल एक ही तरीका है और हम सभी को इसमें भूमिका निभानी है। भाग्य को बदलने की कोशिश करने के बजाय, यह प्रत्येक पुरुष और महिला का कर्तव्य था कि वे अपने भाग्य को यथासंभव सर्वोत्तम और सम्मानपूर्वक पूरा करें, भले ही वह भाग्य खराब ही क्यों न हो।

इस विश्वास को <7 द्वारा सबसे अच्छा दर्शाया गया है।>द वेब ऑफ़ वाइर्ड - तीन महिलाओं द्वारा बुना गया एक महान टेपेस्ट्री, या नोर्न्स , विश्व वृक्ष यग्द्रसिल के आधार पर। वेब में नौ इंटरलॉकिंग लाइनें शामिल हैं जिनमें नौ नॉर्स पौराणिक कथाओं में एक जादुई संख्या है। माना जाता है कि यह प्रतीक अंतर्संबंध, भाग्य, भाग्य और पूर्णता का प्रतिनिधित्व करता है। ve तुरन्त पहचानने योग्य प्रतीकों में बदल गए। उनके पास सरल और प्रभावी लेकिन बहुत आसानी से अलग-अलग डिज़ाइन थे, ऊंचे और घुमावदार नाक और पाल के साथ। युगों से, इन लंबी नावों के पास थाखुद वाइकिंग हमलावरों और उनके द्वारा ब्रिटेन और शेष यूरोप में लोगों के लिए लाए गए आतंक के प्रतीक बन गए। आज, वाइकिंग लॉन्गबोट्स के चित्रण अधिक अन्वेषण और नॉर्डिक विरासत का प्रतीक हैं।

ओडल रूण (ओथाला)

यह प्राचीन नॉर्स के सबसे पुराने और सबसे प्रसिद्ध रनों में से एक है। यह रनिक वर्णमाला के सबसे पुराने रूप से आता है - जिसे एल्डर फ्यूचर के नाम से जाना जाता है। माना जाता है कि ओडल रूण वंशानुक्रम, दृढ़ता और परंपरा और परिवार से एक मजबूत संबंध का प्रतिनिधित्व करता है। यह ओडल रूण को सार्वभौमिक प्रयोज्यता के साथ एक अत्यधिक महत्वपूर्ण प्रतीक बनाता है।

स्वेफ्नथोर्न

स्वेफ्नथोर्न एक पेचीदा नॉर्डिक प्रतीक है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह एक व्यक्ति को सोने के लिए मजबूर करने की शक्ति रखता है। प्रतीक डिजाइन में सरल है, जिसमें चार हुक या हापून होते हैं, जिन्हें एक साथ रखा जाता है। यह कई नॉर्स मिथकों में होता है, एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है क्योंकि डिवाइस किसी को सो जाने में इस्तेमाल किया जाता है। यह तर्क दिया जा सकता है कि स्वेफ्नथोर्न ने स्लीपिंग ब्यूटी और स्नो व्हाइट जैसी कहानियों को प्रभावित किया हो सकता है। आज, स्वेफ्नथॉर्न को अक्सर विश्राम और नींद के प्रतीक के रूप में देखा जाता है, कुछ लोग इसे बेडरूम में एक सुरक्षात्मक ताबीज के रूप में रखते हैं।

कोलोव्रत

इस प्रतीक में आमतौर पर आठ भुजाएँ होती हैं जो किसी एक में घूमती हैं दक्षिणावर्त या वामावर्त दिशा। इसे प्राचीन स्वस्तिक चिह्न के एक संस्करण के रूप में देखा जाता है, जो पूर्वी संस्कृतियों में महान प्रतीकवाद रखता है लेकिन इसके द्वारा दूषित किया गया थानाजियों। कोलोव्रत अच्छाई और बुराई के बीच लड़ाई का प्रतीक है, साथ ही साथ जीवन चक्र, सत्य, शक्ति और पुनर्जन्म जैसी अवधारणाएं भी। एक आधुनिक दिन की व्याख्या कोलोव्रत को क्रॉस के प्रतीक के रूप में देखती है, जो यीशु की मृत्यु पर विजय का प्रतिनिधित्व करती है। और रंगीन नॉर्डिक मिथकों को जीवंत करना। इसमें कोई आश्चर्य नहीं है, कि ये प्रतीक दुनिया भर में मानव कल्पना को प्रेरित और आकर्षित करना जारी रखते हैं।