ऑरोबोरोस प्रतीक - अर्थ, तथ्य और उत्पत्ति

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Stephen Reese

    ऑरोबोरोस एक अत्यधिक पहचानने योग्य प्रतीक है, जिसमें या तो एक सांप या ड्रैगन को अपनी पूंछ का उपभोग करते हुए दिखाया गया है, जिससे एक वृत्त बनता है। फिर भी यह अजीब प्रतीक कहाँ से आया और यह क्या दर्शाता है?

    ऑरोबोरोस - मिस्र मूल

    ऑरोबोरोस की विविधताएं विभिन्न संस्कृतियों और संदर्भों में देखी जा सकती हैं, लेकिन प्रतीक मिस्र से जुड़ा हुआ है . ऑरोबोरोस का सबसे पुराना चित्रण तूतनखामेन के मकबरे में पाया गया था, जिसे द एनग्मैटिक बुक ऑफ द नेदरवर्ल्ड, मकबरे के भीतर खोजे गए एक अंत्येष्टि पाठ में चित्रित किया गया था। ऑरोबोरोस की छवि को पाठ में दो बार चित्रित किया गया है: एक बार सिर पर और फिर एक आकृति के चरणों में जिसे रा-ओसिरिस माना जाता है। मिस्रवासियों का मानना ​​था कि रा-ओसिरिस को कवर करने वाले ऑरोबोरोस की छवि समय की शुरुआत और अंत का प्रतीक थी।

    मिस्र की प्रतिमा के भीतर ऑरोबोरोस की गोलाकार छवि उस अराजकता में विश्वास का प्रतिबिंब है जो दुनिया को घेरती है और अराजकता से बाहर आने वाली व्यवस्था और नवीनीकरण करती है।

    ऑरोबोरोस - अन्य संस्कृतियों और संदर्भों में चित्रण

    ऑरोबोरोस अंततः मिस्र की संस्कृति से और यूनानियों की दुनिया में बाहर निकल गया (उद्देश्य से) जहां इसे नई व्याख्याएं दी गईं।

    1- ऑरोबोरोस का एक रहस्यवादी दृष्टिकोण

    ज्ञानवाद के भीतर, एक प्राचीन धार्मिक संप्रदाय जिसने इस विश्वास को चुनौती दी कि एक परोपकारी भगवान ने दुनिया का निर्माण किया, ऑरोबोरोस ने एक नया रूप धारण कियाअर्थ जहां इसे मृत्यु और पुनर्जन्म के अनंत चक्र का प्रतिनिधित्व करने के लिए देखा गया था। इसे उर्वरता के प्रतीक के रूप में भी लिया गया था, क्योंकि ऑरोबोरोस की पूंछ को लिंग के रूप में और बीज प्राप्त करने वाले गर्भ के मुंह के रूप में व्याख्या की गई थी।

    फिर भी ऑरोबोरोस की एक अन्य गूढ़ व्याख्या इसे पृथ्वी और स्वर्ग के बीच सीमांकन बिंदुओं के प्रतीक के रूप में देखती है, जबकि अन्य गूढ़ज्ञानवादियों ने इसे शैतान के प्रतिनिधित्व के रूप में देखा जिसने इस दुनिया को बनाया और किसी को भी इससे बचने से रोकता है।

    ज्ञानशास्त्रियों ने ऑरोबोरोस के चरम सिरों को मनुष्यों के दो अलग-अलग हिस्सों के प्रतीक के रूप में भी देखा: आध्यात्मिक और सांसारिक। और, जैसा कि ऑरोबोरोस अपने आप में घिरा हुआ था, इसे स्वयं के इन दो विविध पहलुओं के बीच मिलन के प्रतीक के रूप में लिया गया था। ग्रीक स्कूल ऑफ थिंक, हेर्मेटिकिज्म में, ऑरोबोरोस को मृत्यु और पुनर्जन्म की चक्रीय प्रकृति, विनाश और निर्माण, परिवर्तन के प्रतिबिंब के रूप में लिया जाता है, जैसा कि लेख हर्मेटिकिज्म और कॉस्मिक साइकिल में दिखाया गया है, जिसमें कहा गया है:

    “इस मार्ग बिंदु के प्रतीकात्मक चित्रण के रूप में, ऑरोबोरोस के उदाहरण का उपयोग किया जा सकता है, सांप अपनी पूंछ को निगल रहा है और जिसका मुंह एक साथ विनाश का स्थान और पीढ़ी का स्रोत है। ऐसा इसलिए है क्योंकि खाने/पचाने का कार्य विनाशकारी और जनरेटिव दोनों है, जो कि दृष्टिकोण के आधार पर होता है। मेंइस मामले में, सांप अपनी खुद की पूंछ (विनाश) खाता है और एक अंतहीन चक्र में इससे (पीढ़ी) वापस आता है"

    3- कीमिया और ऑरोबोरोस

    ऑरोबोरोस था अल्केमिस्ट्स द्वारा अपनाया गया, जिसका समग्र उद्देश्य मूल धातु को कीमती सोने में बदलना था। फिर भी उनका जुनून भौतिक क्षेत्र से परे और आध्यात्मिक क्षेत्र में फैला हुआ है। अल्केमिस्ट आत्मा के रूपांतरण में विश्वास रखते हैं।

    ऑरोबोरोस के साथ इसका क्या संबंध है? मृत्यु और पुनर्जन्म के अंतहीन चक्र में विश्वास। एक घेरा जिससे कीमियागर मुक्त होना चाहते थे।

    4- भारतीय विचार में ऑरोबोरोस

    ग्रीस से भारत की ओर बढ़ते हुए, हम देखते हैं कि हिंदू धर्म के भीतर कैसे , वहाँ एक साँप का उल्लेख है जिसे ऑरोबोरोस के रूप में व्याख्या किए जाने के लिए देखा जा सकता है। लेख द डेवलपमेंट ऑफ द वैदिक कैनन एंड इट्स स्कूल्स: द सोशल एंड पॉलिटिकल मिलियू हिंदू धर्म के कुछ संप्रदायों के भीतर वैदिक अनुष्ठानों का उल्लेख है जो अपनी पूंछ को खाने वाले सांप के समान देखा जाता है। लेख में हमने पढ़ा:

    "वे अनुष्ठान के बंद रूप को इंगित करते हैं, जिसे एक बंद चक्र के रूप में देखा जाता है, एक सांप अपनी पूंछ काटता है ..."

    इसके अलावा, सांप की अपनी पूंछ पर बंद होने की अवधारणा को योग-कुंडलिनी उपनिषद में कुंडलिनी ऊर्जा के प्रतीक के रूप में देखा जाता है, जो कुंडली की तरह बैठी हुई हैसर्प, रीढ़ के आधार पर। कुंडलिनी ऊर्जा रीढ़ की हड्डी के आधार पर सुप्त पड़ी रहती है, कुंडलित होती है और जागृत होने की प्रतीक्षा करती है। जब ऊर्जा को हिलाया जाता है, तो यह स्वयं को खोल देती है और किसी की रीढ़ की लंबाई के साथ फैल जाती है।

    5- ऑरोबोरोस का एक ईसाई दृष्टिकोण

    ईसाई धर्म<4 के भीतर>, नागों को बदनाम किया जाता है। जिस साँप ने हव्वा को प्रलोभित किया उसे शैतान समझा जाता है और इसलिए साँप शैतान का पर्यायवाची है। कुछ लोग ऑरोबोरोस को शैतान द्वारा फैलाए गए झूठे झूठ के प्रतीक के साथ-साथ आने वाले एंटीक्रिस्ट के प्रतिनिधित्व के रूप में देखते हैं। नए जीवन का। जैसे एक सांप अपनी त्वचा को छोड़ देता है, वैसे ही हम भी अपने पुराने स्वयं को त्याग देते हैं और यीशु के पुनरुत्थान के माध्यम से नए हो जाते हैं।

    आधुनिक समय में ऑरोबोरोस

    अधिक समकालीन समय में ऑरोबोरोस फिर से इसकी पुनर्व्याख्या अनंत के प्रतीक के रूप में देखी जा रही है। एक अवधारणा जिसे 20वीं शताब्दी में कलाकारों द्वारा कभी न खत्म होने वाली सीढ़ियों, मोबियस स्ट्रिप्स , और ड्रॉस्ट इफेक्ट की इमेजरी के माध्यम से चित्रित किया गया है, पेंटिंग या तस्वीरों में जिसमें छवि पुन: उत्पन्न होती है।

    विक्टोरियन काल में, ऑरोबोरोस के गहने शोक के समय पहने जाते थे क्योंकि प्रतीक की गोलाकार शैली को उन लोगों के बीच शाश्वत प्रेम का प्रतिनिधित्व करने के लिए देखा जा सकता था जो मर चुके थे औरजो पीछे छूट गए।

    अधिक समकालीन समय में, इसे कभी-कभी कंगन, अंगूठी और पेंडेंट के रूप में पहना जाता है। यह एक टैटू के रूप में भी एक लोकप्रिय विकल्प बनता जा रहा है क्योंकि ऑरोबोरोस जीवन की चक्रीय प्रकृति की याद दिलाता है और यह कि सब कुछ निर्माण, विनाश और मनोरंजन के निरंतर प्रवाह में है। यह एक अनुस्मारक है कि सभी चीजें जुड़ी हुई हैं और पूर्ण चक्र में आ जाएंगी। हम पीड़ित हो सकते हैं, लेकिन आनंद जल्द ही आने वाला है। हम विफल हो सकते हैं, लेकिन सफलता अपने रास्ते पर है।

    अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

    ऑरोबोरोस किस धर्म से है?

    ऑरोबोरोस की उत्पत्ति प्राचीन मिस्र में हुई थी और फिर ग्रीस तक पहुंच गई। यह कई प्रकार के दर्शन और धर्मों से जुड़ा हुआ है, जिनमें ज्ञानवाद, उपदेशवाद, कीमिया, ईसाई धर्म, और हिंदू धर्म , कुछ नाम शामिल हैं।

    क्या ऑरोबोरोस एक भगवान है?

    ऑरोबोरोस प्रतीक किसी देवता को नहीं दर्शाता है। यह अनंतता, मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र, विनाश और पुनर्जनन, और इसी तरह की अन्य अवधारणाओं सहित विभिन्न अवधारणाओं का प्रतिनिधित्व है।

    ऑरोबोरोस खुद को क्यों खा रहा है?

    यह छवि है प्रतीक के रूप में यह चक्रीय अवधारणाओं का प्रतिनिधित्व करता है, जैसे कि जीवन, मृत्यु और पुनर्जन्म, शाश्वत नवीकरण, अनंतता, और कर्म की अवधारणा - जो घूमता है, चारों ओर आता है।

    क्या ऑरोबोरोस एक नकारात्मक प्रतीक है?

    जबकि कई संस्कृतियों में नागों के नकारात्मक संबंध हैं, ऑरोबोरोस प्रतीक सकारात्मक अर्थ रखता है। यह एक बुरा प्रतीक नहीं है और इसकी व्याख्या की जाती हैसकारात्मक रूप से।

    ऑरोबोरोस की उत्पत्ति क्या है?

    ऑरोबोरोस की उत्पत्ति प्राचीन मिस्र के आइकनोग्राफी में हुई थी।

    क्या सांप वास्तव में खुद को खाते हैं?

    जबकि यह एक दुःस्वप्न-प्रेरक परिदृश्य की तरह प्रतीत हो सकता है, कभी-कभी सांप अपनी खुद की पूंछ खाते हैं। वे कभी-कभी तनाव, भूख, अतिचयापचय, या थर्मोरेग्यूलेशन से निपटने के तरीके के रूप में ऐसा करते हैं। नॉर्स पौराणिक कथाओं का?

    नॉर्स पौराणिक कथाओं में, जोर्मुंगंद्र विश्व सर्प था जिसने दुनिया को घेर लिया और अपनी खुद की पूंछ पकड़ ली - एक ऑरोबोरोस की तरह। हालाँकि, जोर्मुंगंद्र अपनी पूंछ नहीं खा रहा था, वह बस उसे पकड़ रहा था। जैसा कि मिथक जाता है, जब यह अपनी पूंछ को जाने देता है, तो राग्नारोक , विश्व घटना का प्रलयकारी अंत सामने आ जाएगा। यह संभावना है कि नॉर्स ऑरोबोरोस की ग्रीक छवि से प्रभावित थे।

    ऑरोबोरोस का सारांश

    ओरोबोरोस को प्राचीन मिस्रवासियों द्वारा अनंतता का संकेत देने के एक तरीके के रूप में देखा गया था, जो कि विचार है जो यूनानियों तक पहुँचाया गया था। फिर भी यूनानियों ने इसे मृत्यु और पुनर्जन्म के शाश्वत चक्र के प्रतिबिंब के रूप में देखा, जो कि कीमियागरों ने मुक्त होने की मांग की थी। अपनी उपस्थिति के बाद से, ऑरोबोरोस ने कई तरह की व्याख्याएं प्राप्त की हैं, जिसमें आधुनिक व्याख्याएं भी शामिल हैं, जो दर्शाता है कि प्रतीक एंटीक्रिस्ट, दो लोगों और अनंत के बीच शाश्वत प्रेम का प्रतिनिधित्व करता है।

    स्टीफन रीज़ एक इतिहासकार हैं जो प्रतीकों और पौराणिक कथाओं के विशेषज्ञ हैं। उन्होंने इस विषय पर कई किताबें लिखी हैं, और उनका काम दुनिया भर के पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशित हुआ है। लंदन में जन्मे और पले-बढ़े स्टीफन को हमेशा इतिहास से प्यार था। एक बच्चे के रूप में, वह प्राचीन ग्रंथों को पढ़ने और पुराने खंडहरों की खोज में घंटों बिताते थे। इसने उन्हें ऐतिहासिक शोध में अपना करियर बनाने के लिए प्रेरित किया। प्रतीकों और पौराणिक कथाओं के साथ स्टीफन का आकर्षण उनके इस विश्वास से उपजा है कि वे मानव संस्कृति की नींव हैं। उनका मानना ​​है कि इन मिथकों और किंवदंतियों को समझकर हम खुद को और अपनी दुनिया को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं।