सेल्टिक संस्कृति में, बैल एक महत्वपूर्ण जानवर हैं, जो कई कहानियों में एक शक्तिशाली प्रतीक के रूप में दिखाई देते हैं। कभी-कभी देवताओं को खुश करने के लिए बैल की बलि दी जाती थी, और आयरलैंड और स्कॉटलैंड में, भविष्य की भविष्यवाणी करने और यहां तक ​​कि एक नया राजा चुनने के लिए समारोहों में बैल का इस्तेमाल किया जाता था। यहाँ सेल्टिक बैल के महत्व और प्रतीकात्मक अर्थों के बारे में जानना है।

पौराणिक कथाओं में सेल्टिक बुल

सांडों को विभिन्न सेल्टिक मिथकों के साथ-साथ कला, मूर्तियों में चित्रित किया गया है। , और मूर्तियां। मानव अटकल कौशल को बढ़ाने की क्षमता के साथ एक शक्तिशाली, मजबूत जानवर के रूप में देखा गया, बैल कुछ सेल्टिक देवताओं से भी जुड़े हुए हैं। संभवतः सेल्टिक देवता, टारवोस ट्रिगरेनस एक बैल देवता है, जिसके नाम का शाब्दिक अर्थ तीन क्रेन वाला बैल है। मूल रूप से, लैटिन वाक्यांश पहली शताब्दी की पत्थर की मूर्ति पर अंकित एक शीर्षक था, लेकिन विद्वानों का अनुमान है कि यह एक बैल देवता का नाम भी था। जैसा कि नाम से पता चलता है, उसे एक बैल के रूप में चित्रित किया गया है, जिसमें क्रेन, या अन्य तीन लंबी टांगों वाले मार्श पक्षी शामिल हैं।

टारवोस ट्रिगारानस को पेरिस और ट्रायर, जर्मनी में दो पत्थर की मूर्तियों में दर्शाया गया है। नोट्रे डेम कैथेड्रल के तहत 1711 में खोजी गई पेरिस की मूर्ति में, उन्हें सेल्टिक देवताओं एसस, कर्नुननोस और स्मेर्ट्रियस के साथ चित्रित किया गया है।पेरिस में जुपिटर का स्मारक, 26 CE के आसपास। दुर्भाग्य से, मूर्तिकला के पीछे की कहानी समय के साथ खो गई है, लेकिन विद्वान इसे सेल्टिक मिथक के साथ जोड़ते हैं। एक लकड़हारे के रूप में एक पेड़ को काटता है, एक बैल और तीन पक्षियों को आश्रय देता है। विद्वानों को यह नहीं पता है कि दृश्य क्या दर्शाता है, लेकिन वे इसे पुनर्जन्म के बारे में पौराणिक कथाओं से जोड़ते हैं। मिथक में, एक शिकारी द्वारा एक बैल को मार दिया गया था, लेकिन सारसों द्वारा उसे वापस जीवित कर दिया गया था। पौराणिक कथाओं के अनुसार, दो महान बैल, डोन क्यूलेन्ज, कूली का भूरा बैल, और कॉनैचट का सफेद बैल, फिनबेनाच, एक बार क्रमशः फ्रुच और रुच नाम के चरवाहे थे।>, कहानी दो पुरुषों, फ्रूच और रुच के बीच प्रतिद्वंद्विता का वर्णन करती है, जहां वे जानवरों में तब्दील होने के बाद भी लड़ते रहे, जिन्होंने मानव तर्क और भाषा के लिए अपनी क्षमता बनाए रखी। उनकी लड़ाई कई जन्मों तक चली, क्योंकि वे परिवर्तनों की एक श्रृंखला से गुज़रे, जिनमें कौवे, बारहसिंगा, पानी के जानवर और यहाँ तक कि झुंड के संरक्षक भी शामिल थे। फिनबेनाच नामक सफेद बैल में परिवर्तित हो गया। दोनों बैल कुछ देर के लिए अलग हो गए, भूरा बैल अंदर आ गयाअल्स्टर और कोनाचट में सफेद बैल।

एक दिन, उनके रास्ते फिर से पार हो गए, इसलिए वे दिन और रात लड़ते रहे। अंत में, डोन क्यूलेन्ज ने फिनबेनाच को मार डाला, लेकिन भूरा बैल भी गंभीर रूप से घायल हो गया। आखिरकार, उसकी भी मृत्यु हो गई।

कथानक में अन्य पात्र भी शामिल हैं जो दो बैलों के मिलन के लिए जिम्मेदार थे। इसकी जड़ें कॉनैचट की क्वीन मेडब और अल्स्टर के किंग कोंचोबार के बीच लंबे समय से चली आ रही नफरत से जुड़ी हैं। हालांकि, कहानी एक घरेलू ईर्ष्या के साथ शुरू होती है, जब रानी मेडब और उसकी पत्नी आयिल इस बात पर झगड़ती थीं कि सबसे मूल्यवान संपत्ति किसके पास है। कूली। कुछ सूत्रों का कहना है कि रानी ने भूरे रंग के बैल को बलपूर्वक प्राप्त करने के लिए उल्स्टर पर युद्ध की घोषणा की। जब रानी ने युद्ध जीत लिया, तो उसने भूरे रंग के बैल को अपने पुरस्कार के रूप में लिया। वह इसे कोनाचट में घर ले आई और दोनों बैल फिर से मिले। सेल्टिक बुल

सेल्टिक पौराणिक कथाओं में ऐसे जानवर शामिल हैं जिनकी अपनी जादुई शक्तियां हैं। सेल्ट्स द्वारा बैलों को गले लगाया गया था और कई कहानियों में दिखाई देते हैं। यहाँ जानवरों के कुछ प्रतीकवाद दिए गए हैं:

• ताकत और शक्ति

सांडों को उनकी ताकत, प्रभुत्व और उग्रता के लिए सम्मानित और सराहा जाता था। वो थेमूर्तियों और प्रतिमाओं में सबसे अधिक प्रतिनिधित्व वाले जानवर, विशेष रूप से प्रारंभिक लौह युग के दौरान। उनके सींग उनकी शक्ति और आक्रामकता के बारे में बताते हैं।

• धन और समृद्धि

मध्ययुगीन आयरिश संस्कृति में, बैल धन के प्रतीक थे , एक शासक की स्थिति को उसके झुंडों की संख्या से मापा जाता था। पड़ोसी राज्यों से मवेशियों को चुराना युवा पुरुषों के लिए एक खतरनाक खेल था, जिन्होंने मवेशी छापों में अपने कौशल के माध्यम से शक्ति प्राप्त की। ताइन बो क्यूलेन्ज की कहानी आयरिश समाज में इन प्राणियों के महत्व को दर्शाती है, क्योंकि इसमें दो शासकों द्वारा प्रतिष्ठित दो विशेष बैल शामिल हैं।

चूंकि सेल्ट मुख्य रूप से चरवाहे लोग थे, मवेशी, विशेष रूप से बैल, कृषि प्रचुरता से भी जुड़े थे। बैल को प्रकृति और प्रचुरता के देवता सेल्टिक देवता कर्नन्नोस से भी जोड़ा गया था। प्रचुरता लाने वाले के रूप में, बैलों को कटोरे, बाल्टियों, कड़ाही, और फायरडॉग के साथ-साथ गोलियों के सिक्कों पर भी चित्रित किया गया था।

• उर्वरता और उपचार

ऐसा लगता है कि बैल ने कई पंथों में एक पवित्र भूमिका निभाई है और यह प्रजनन क्षमता और पुनर्जनन से जुड़ा हुआ है। वास्तव में, मन्नतें पूरी करने के लिए सांडों की पेशकश की जाती थी, विशेष रूप से उपचारात्मक तीर्थस्थलों फोंटेस सिक्वानाए ( स्प्रिंग्स ऑफ सिक्वाना के रूप में जाना जाता है), ट्रेमब्लोइस और फोरेट डी'हालेट में।

<14 बलिदान का प्रतीक

सेल्टिक अभ्यारण्य और कब्रें बैल का प्रमाण दर्शाती हैंबलिदान। उनका उपयोग देवताओं के लिए अखाद्य प्रसाद और अनुष्ठान भोज के हिस्से के रूप में किया जाता था। कुछ अटकल अनुष्ठानों में एक सफेद बैल के बलिदान की भी आवश्यकता होती है।

ऐसा कहा जाता है कि कॉन्टिनेंटल सेल्टिक देवता एसस बैल के साथ जुड़ा हुआ था। कुछ का मानना ​​है कि वह एक लकड़हारे के रूप में बैलों की उपस्थिति में पेड़ों को काटता हुआ दिखाई दिया। कुछ विद्वानों का अनुमान है कि पेड़ और बैल बलिदान की समानांतर छवियां हैं।

• संरक्षण का प्रतीक

बैल अपने झुंड का रक्षक है, इसे संरक्षण से जोड़ना। यहां तक ​​कि यह किसी भी चीज पर हमला करने से पहले अपने गुस्से को भड़काकर और जमीन को थपथपाकर चेतावनी भी देगा, जिसे वह खतरा मानता है। इसके अनुरूप, मंदिरों के कुछ प्रवेश द्वार कभी-कभी बैल की खोपड़ियों द्वारा संरक्षित होते थे। 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के सांडों के साथ उकेरी गई एक कांस्य तलवार-म्यान से पता चलता है कि प्राणी को सुरक्षा के लिए एक ताबीज के रूप में इस्तेमाल किया गया था।

इतिहास में सेल्टिक बुल

सेल्टिक से पहले ब्रिटेन में अवधि, और नवपाषाण और कांस्य युग की शुरुआत में, यूरोपीय आइकनोग्राफी में बैल पाए गए थे, यह सुझाव देते हुए कि प्रागैतिहासिक अनुष्ठानों में उनका बहुत महत्व था।

साहित्य में

आयरिश सेल्टिक पौराणिक कथाओं के रूप में आज जो कुछ भी जाना जाता है, उनमें से अधिकांश तीन पांडुलिपियों से आता है: बुक ऑफ़ लेइनस्टर , येलो बुक ऑफ़ लेकन , और बुक ऑफ़ द डन काउ । इन तीन पुस्तकों में कुछ समान कहानियों के थोड़े भिन्न संस्करण हैं,विशेष रूप से टैन बो क्यूलेन्ज या कूली का कैटल रेड , जो दो मंत्रमुग्ध सांडों के संघर्ष के बारे में है।

द बुक ऑफ द डन काउ गद्य के तीन खंडों में सबसे पुराना है, जिसे लगभग 1000 सीई संकलित किया गया है। ऐसा कहा जाता है कि इसमें जो पौराणिक कथाएँ हैं, वे बहुत पुरानी हैं और मौखिक परंपरा की पीढ़ियों से चली आ रही हैं। यह भी कहा जाता है कि यह पुस्तक 500 वर्षों से संरक्षित गाय की खाल से बनाई गई थी।

स्थानीय संस्कृति में

सेल्ट्स ने बैल को एक प्रतीकात्मक प्रतीक के रूप में देखा और यहां तक ​​कि इसे शहरों के नाम पर भी लागू किया, जैसे कि दक्षिणी गॉल में तर्ब्स का शहर, जिसे बुल टाउन भी कहा जाता है। बुल प्रतीकात्मकता सिक्कों पर भी दिखाई देती है और विशेष रूप से गॉल, स्कॉटलैंड और इंग्लैंड में प्रतिमाओं पर पाई गई है। सांड वाले लोग । यह एक कबीले के लिए एक परंपरा थी कि वे अपने कबीले के जानवर का सिर प्रदर्शित करते थे, साथ ही उसके प्रतीक को अपनी ढाल पर चित्रित करते थे, और इसे अपने शरीर पर गुदवाते थे।

धर्म और बलिदान संस्कार में

इतिहासकारों के अनुसार बैल बलि के प्रमाण मिलते हैं। हालांकि इन बैलों को निस्संदेह खाया गया था, कभी-कभी दावत और बलिदान के बीच अंतर करना मुश्किल होता है।

शास्त्रीय लेखकों के अनुसार, कुछ अनुष्ठानों में जानवरों को भी बलिदान के रूप में चढ़ाया जाता था। प्लिनी द एल्डर ने दो गोरों के बलिदान का उल्लेख किया हैमिस्टलेटो काटने के अवसर पर बैल। जूलियस सीजर ने दावा किया कि गॉल के सेल्ट हर साल पिंजरे में कैद जानवरों को जिंदा जला देते थे।

कभी-कभी, बैल को एक देवता के साथ भी जोड़ा जाता है, जैसे कॉन्टिनेंटल सेल्टिक देवता डियोटारोस, जिसका नाम का अर्थ है दिव्य बैल या बैल देवता , यह सुझाव देते हुए कि वह गॉल के टारवोस ट्रिगारेनस की तरह हो सकता है।

दिव्यता में

ड्र्यूड और चारणों ने भविष्य देखने की आशा में भविष्यवाणी करने की रस्में निभाईं। इनमें से अधिकतर अनुष्ठानों में जानवर शामिल थे जिन्हें संकेत प्रदान करने के लिए सोचा गया था। प्राचीन आयरलैंड में, भविष्यवाणी का एक रूप जिसमें बैल शामिल थे, को तर्भफ़ेस कहा जाता था, जिसे बैल दावत या बुल-स्लीप के रूप में भी जाना जाता है।

अनुष्ठान के दौरान, एक कवि, जिसे द्रष्टा के रूप में प्रशिक्षित किया गया था, कच्चा मांस खाएगा - कुछ सूत्रों का कहना है कि एक बैल का वध करके पकाया गया था, और कवि मांस और शोरबा दोनों खाएगा। फिर, वह नए मारे गए बैल की खाल में लिपटे हुए सोने के लिए लेट जाता। ड्र्यूड उस पर तब तक जप करते थे जब तक कि उन्हें एक दृष्टि नहीं मिल जाती थी जो अगले सही राजा की पहचान प्रकट करती थी।

सबसे ऊंचा कवि किसी भी राजा को दंडित कर सकता था जो शासन करने के लिए अयोग्य साबित हुआ। कभी-कभी कवि की दृष्टि रहस्यमयी होती थी। स्वप्न अवस्थाओं के अलावा, भविष्यवाणी के कुछ तरीकों में जप और समाधि भी शामिल थी।

1769 में, एक साहित्यिक पर्यटक ने एक समान बैल बलिदान का वर्णन कियाट्रॉटर्निश जिले में अभ्यास किया। अनुष्ठान स्पष्ट रूप से लंबे समय तक चलने वाला था और इसे "भयानक गंभीरता" के रूप में वर्णित किया गया था। स्कॉटिश हाइलैंडर्स ने एक आदमी को बैल की खाल में बांध दिया और उसे भविष्य के सपने देखने के लिए छोड़ दिया। पूर्वज्ञानी ज्ञान प्राप्त करने की आशा में दैवज्ञ को एक ऊंचे जलप्रपात के नीचे भी रखा गया था। गुंडेस्ट्रुप कौल्ड्रॉन के रूप में जाना जाने वाला सेल्टिक पौराणिक कथाओं का प्रभाव दिखाता है। इसे तीसरी शताब्दी से पहली शताब्दी ईसा पूर्व की अवधि के बीच दिनांकित किया गया है, और इसके राहत पैनलों में जानवरों के दृश्य, बलि अनुष्ठान, योद्धा, देवता और अन्य रूपांकन हैं। कुछ इतिहासकारों के अनुसार, यह सेल्टिक पौराणिक कथाओं का रोसेटा पत्थर है।

यह माना जाता है कि कड़ाही पर चित्रित बैल अलौकिक जीवों के रूप में माने जाते थे, जो उनके मानव हत्यारों से बहुत बड़े रूप में दर्शाए गए थे। चित्रण एक मृत बैल को दिखाता है, साथ ही तीन योद्धाओं के साथ एक दृश्य दिखाता है जो तीन बैलों को मारने वाले हैं, उन्हें सेल्टिक संस्कृति में शिकार या अनुष्ठान बलिदान के साथ जोड़ते हैं।

मॉडर्न टाइम्स में सेल्टिक बुल

बुल सिंबल अभी भी आधुनिक फ्रांस, आयरलैंड, स्कॉटलैंड और वेल्स में धार्मिक आइकनोग्राफी और सांस्कृतिक प्रतीक में उपयोग किए जाते हैं। द कैटल रेड ऑफ़ कूली इस क्षेत्र में एक लोकप्रिय किंवदंती बनी हुई है, क्योंकि इसमें आधुनिक ग्रामीण जीवन की प्रतिध्वनि है। प्राणी का प्रतीकवादशक्तिशाली बना रहता है और आमतौर पर कला, फैशन और टैटू डिजाइन में चित्रित किया जाता है।

संक्षिप्त में

जानवरों का प्रतीकवाद और इसके संबंध सेल्ट्स के लिए महत्वपूर्ण थे, और शायद बैल से ज्यादा कोई नहीं। नाम टारवोस , जिसका अर्थ है बैल, स्थानों और जनजातियों के नामों में प्रकट होता है, जो बैल पूजा की सीमा को दर्शाता है। शक्ति, शक्ति, धन और सुरक्षा के प्रतीक, बैल को सेल्टिक पौराणिक कथाओं में जादुई गुण दिए गए हैं।