सुरक्षा के प्रतीक (छवियों के साथ)

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Stephen Reese

    प्राचीन काल से ही, मनुष्यों ने विभिन्न बुराइयों और उन पर पड़ने वाली बीमारियों से सुरक्षा के लिए प्रतीकों की ओर रुख किया है। सैनिकों ने इन्हें युद्ध में ले जाया, परिवारों ने इन्हें अपने दरवाजे और प्रवेश द्वारों पर लटका दिया, और प्रतीक को पास रखने के लिए लोग उन्हें गहनों के रूप में पहनते थे। इनमें से कई प्रतीकों ने आधुनिक युग में अपना रास्ता बना लिया है और अभी भी पहना जाता है और सुरक्षात्मक प्रतीकों के रूप में उपयोग किया जाता है। लाभ।

    होरस की आंख

    सुरक्षा का प्रतीक होरस की आंख का हार। इसे यहां देखें।

    द आई ऑफ होरस (जिसे कभी-कभी वाडजेट भी कहा जाता है) प्राचीन मिस्र का एक सुरक्षात्मक प्रतीक है। होरस प्राचीन मिस्र के विश्वास में आकाश का देवता है जिसे अक्सर बाज़ के रूप में चित्रित किया जाता था। बायीं आंख होरस की आंख है, और दाहिनी रा की आंख है और हालांकि दोनों अक्सर भ्रमित होते हैं, प्रत्येक को एक अलग अर्थ के साथ ग्रहण किया जाता है। आई ऑफ होरस को सुरक्षा और स्वास्थ्य लाने वाला माना जाता है, जबकि आई ऑफ रा को विनाश और युद्ध से जोड़ा जाता है।

    आई ऑफ होरस, जिसे ऑल-सीइंग आई के रूप में भी जाना जाता है, आमतौर पर कब्रों में ताबीज और कलाकृति पर उस भावना की रक्षा के लिए चित्रित किया गया था जिसे वह नीचे देखता था। यह जीवन को दुष्टों और दुर्भावनाओं से बचाने के लिए एक शक्तिशाली ताबीज भी है। ऐसा माना जाता है कि आंख के डिजाइन में रेखा होती हैकाम और आकार जो पवित्र ज्यामिति और गणित से जुड़े हुए हैं जो इसकी रहस्यवादी शक्ति को जोड़ता है।

    तीर

    तीर कई स्वदेशी अमेरिकी संस्कृतियों में आमतौर पर इस्तेमाल किया जाने वाला प्रतीक है। हालाँकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि तीर का विशिष्ट अर्थ एक जनजाति से दूसरे जनजाति में भिन्न हो सकता है।

    सामान्य रूप से, तीरों को सचित्र कहानी कहने में हथियारों को चित्रित करने के लिए प्रतीकों के रूप में उपयोग किया जाता है, लेकिन सुरक्षा और रक्षा का प्रतिनिधित्व करने के लिए भी उपयोग किया जाता है। दाईं ओर इंगित करने वाला तीर सुरक्षा का प्रतीक हो सकता है और बाईं ओर इंगित करने वाला तीर बुराई को दूर करने के लिए उपयोग किया जाता है।

    कभी-कभी दो तीरों को एक दूसरे की ओर इशारा करते हुए चित्रित किया जाता है। इस प्रतीक में तीर परिवार का प्रतिनिधित्व करने वाले एक चक्र से घिरे निकटता और सुरक्षा का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह आमतौर पर एक परिवार को सुरक्षा प्रदान करने के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है।

    हम्सा हैंड

    ब्रेटनकैंप द्वारा हम्सा हैंड नेकलेस। इसे यहां देखें।

    शब्द हम्सा का अनुवाद हिब्रू में पांच के रूप में किया गया है, और प्रतीक को एक खुले दाहिने हाथ से दर्शाया गया है, जिसमें अक्सर एक आंख होती है। बीच में। हम्सा हाथ का उपयोग कई संस्कृतियों में सुरक्षा के प्रतीक के रूप में किया जाता है और माना जाता है कि यह घर या पहनने वाले को बुरी नजर की नकारात्मक ऊर्जा से बचाता है। इसे आमतौर पर दरवाजों के ऊपर, घरों में या गहनों के रूप में पहना जाता है। उदाहरण के लिए, कहा जाता है कि गर्भवती मां के कमरे में हम्सा हाथ रखने से नए परिवार की बुरी आत्माओं से रक्षा होती है।

    दहम्सा हाथ बौद्ध और हिंदू आध्यात्मिकता में भी एक शक्तिशाली प्रतीक है क्योंकि पांच अंगुलियों में से प्रत्येक चक्र के एक तत्व से जुड़ती है। अंगूठे से, प्रत्येक उंगली अग्नि (सौर जाल चक्र), वायु (हृदय चक्र), ईथर (गला चक्र), पृथ्वी (मूल चक्र), और जल (त्रिक चक्र) से जुड़ती है। ऐसा माना जाता है कि यह कनेक्शन शक्तिशाली सुरक्षात्मक ऊर्जा उत्पन्न करता है।

    मिस्टलेटो

    मिस्टलेटो आमतौर पर चुंबन के क्रिसमस परंपरा से जुड़ा होता है जब एक टहनी के नीचे दो लोग खड़े हैं। लेकिन यह पौधा सुरक्षा का भी प्रतीक है।

    मिस्टलेटो एक सामान्य नाम है जो आमतौर पर पूरे यूरोप और उत्तरी अमेरिका में पाए जाने वाले परजीवी झाड़ी को दिया जाता है। सेल्टिक ड्र्यूड्स पौधे को अर्थ देने वाले पहले सांस्कृतिक समूहों में से एक थे और इसका इस्तेमाल बीमारी को ठीक करने के लिए, ज़हर के लिए एक मारक के रूप में, प्रजनन क्षमता लाने और जादू टोने से बचाने के लिए किया जाता था। ईसाई लोककथाओं में, मिस्टलेटो सुरक्षा के साथ-साथ शांति और दोस्ती का भी प्रतीक है।

    नज़र बोनकुगु

    अरबी शब्द नज़र का अनुवाद दृष्टि , निगरानी और ध्यान, जबकि शब्द बोनकुगु का मतलब तुर्की में मनका होता है। यह आंख के आकार के नीले और सफेद रंग के ताबीज का उपयुक्त नाम है जिसका उपयोग बुरी नजर से बचाने के लिए किया जाता है। ईविल आई एक द्वेषपूर्ण या ईर्ष्यालु दृष्टि से दी गई विनाशकारी ऊर्जा को दिया गया नाम है, जिसके बारे में माना जाता है कि इसमें प्राप्तकर्ता को प्रभावित करने की शक्ति होती है।बीमार पड़ना या दुर्भाग्य का सामना करना। एक तारीफ की आड़ में बुरी नजर डाली जा सकती है, यही वजह है कि कई लोग सुरक्षा के लिए नज़र जैसे प्रतीक का इस्तेमाल करते हैं। यह बुरी नजर को आप पर असर करने से रोकता है।

    नज़र एक ताबीज या मनके के रूप में लोकप्रिय है जो आमतौर पर नीले और सफेद रंग का होता है और इसका उपयोग गहनों और घर की सजावट में किया जाता है। वे तुर्की में हर जगह पाए जा सकते हैं, जहां माना जाता है कि प्रतीक की उत्पत्ति हजारों साल पहले हुई थी। इसे यहां देखें।

    पेंटाकल , या पेंटाग्राम, मूर्तिपूजक और विक्कन विश्वासों में एक सुरक्षात्मक प्रतीक है। इसे एक वृत्त में पाँच-नुकीले तारे के रूप में दर्शाया गया है।

    तारे का प्रत्येक बिंदु मूल प्राकृतिक तत्वों में से एक - पृथ्वी, अग्नि, वायु, जल और आत्मा से मेल खाता है, जबकि घेरने वाला वृत्त एक का प्रतिनिधित्व करता है सुरक्षात्मक गर्भ। यही कारण है कि प्रतीक का उपयोग बुरी आत्माओं से बचाने के लिए अनुष्ठानों में किया जाता है।

    जब पहना जाता है, तो पंचकोण एक यात्री के लिए सुरक्षा और तत्वों के संबंध का प्रतीक हो सकता है। बुतपरस्त घरों को बुरी आत्माओं से बचाने के लिए पंचकोण को पारंपरिक रूप से द्वार के ऊपर रखा गया था।

    सेल्टिक शील्ड नॉट

    सेल्टिक शील्ड नॉट सुरक्षा का प्रतीक है आमतौर पर गहने, सजावट और सेल्टिक डिजाइन में एक आकृति के रूप में उपयोग किया जाता है। यह एक शैलीगत बुनाई है जिसका कोई आरंभ या अंत नहीं है और माना जाता है कि अखंड डिजाइन नकारात्मक को दूर करने की शक्ति रखता हैऊर्जा।

    सेल्टिक शील्ड नॉट्स कई रूपों में आते हैं और हजारों साल पहले के हैं। वे आम तौर पर सैनिकों की ढालों पर उकेरे जाते थे, महत्वपूर्ण इमारतों और घरों के दरवाजों में उकेरे जाते थे और मृतकों की आत्माओं की रक्षा के लिए मकबरे को सजाते थे।

    मजोलनिर (थोर का हथौड़ा)

    नॉर्स पौराणिक कथाओं में, थोर असगार्ड के भगवान और संरक्षक थे और उनका हथौड़ा उनका प्राथमिक हथियार था। थोर के हथौड़े को मजोलनिर के नाम से भी जाना जाता है और इसका इस्तेमाल आशीर्वाद और सुरक्षा के प्रतीक के रूप में किया जाता है। शादी, जन्म और अंत्येष्टि जैसे महत्वपूर्ण मील के पत्थरों को आशीर्वाद देने के लिए समारोहों के दौरान प्रतीक को अक्सर एक टोकन के रूप में इस्तेमाल किया जाता था।

    थोर बिजली और गड़गड़ाहट से भी जुड़ा हुआ है। इस कारण से, गड़गड़ाहट का अनुकरण करने के लिए समारोहों में ढोल पीटने के लिए हथौड़ों का उपयोग किया जाता था। माना जाता था कि यह अनुष्ठान शत्रुतापूर्ण आत्माओं के खिलाफ समुदायों को आशीर्वाद और सुरक्षा प्रदान करता है।

    मुर्गी का पैर

    मुर्गी का पैर, या अकोको नान , एक एडिंक्रा प्रतीक<8 है> आमतौर पर अफ्रीकी संस्कृतियों में उपयोग की जाने वाली सुरक्षा, विशेष रूप से घाना और आइवरी कोस्ट में।

    मुर्गी की टांग का प्रतीकात्मक महत्व अफ्रीकी कहावत से लिया गया है जिसका मोटे तौर पर अनुवाद होता है: मुर्गी का पैर बच्चे चूजे पर कदम रखता है लेकिन चूजे को मारता नहीं है। प्रतीक का अर्थ मुर्गी द्वारा अपने चूजों को चोट पहुँचाए बिना उनके चारों ओर और उनके चारों ओर धीरे-धीरे चलने की क्षमता से मिलता है। मुर्गी का पैर माता-पिता से संबंधित हैसंरक्षण जो बच्चों के पोषण और अनुशासन से आता है।

    शैलीगत रूप से, अकोको नान सरल फ्लेयर-डी-लिस के समान है और आमतौर पर कपड़े में प्रिंट के रूप में उपयोग किया जाता है, साथ ही साथ एक मिट्टी के बर्तनों और धातु के काम के लिए श्रंगार।

    कछुआ

    Sioux मैदानी इलाकों की सबसे बड़ी उत्तरी अमेरिकी स्वदेशी जनजातियों में से एक है, जो आधुनिक उत्तर और दक्षिण डकोटा में पारंपरिक भूमि के साथ है। Sioux पौराणिक कथाओं में, माना जाता है कि कछुआ दुनिया को अपनी पीठ पर ढोता है और यह जीवन का भी प्रतिनिधित्व करता है। इसे जन्म के दौरान और छोटे बच्चों के लिए सुरक्षा के एक शक्तिशाली प्रतीक के रूप में भी देखा जाता है क्योंकि लोककथाएं दुनिया में नए बच्चों को चराने वाले कछुए को दर्शाती हैं।

    कछुआ आमतौर पर वस्त्रों पर और एक सजावटी रूपांकन के रूप में देखा जाता है। यह आमतौर पर एक हीरे या चक्र में सरलीकृत होता है, जिसकी पीठ पर एक क्रॉस होता है, जो पैटर्न वाले खोल का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें एक सिर और अंग होते हैं।

    शार्क के दांत

    पॉलिनेशियन जनजातियों में, Etua महत्व के शक्तिशाली प्रतीकों का एक समूह है जिसे देवताओं से सुरक्षा प्राप्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। पॉलिनेशियन जनजातियां समुद्र से अपनी कई मान्यताएं प्राप्त करती हैं, और शार्क, एक शीर्ष शिकारी के रूप में शक्ति और शक्ति का प्रतीक हैं। इस कारण से, शार्क के दांत सुरक्षा, शक्ति और मार्गदर्शन प्रदान करने के लिए उपयोग किया जाने वाला एक आम इटुआ है।

    शार्क के शारीरिक दांतों को अनुष्ठानों में टोकन के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है, लेकिन प्रतीक आमतौर पर पैटर्न और डिजाइनों में शामिल होते हैं।प्रिंट, नक्काशी और टैटू के लिए उपयोग किया जाता है। डिजाइन में, शार्क के दांतों को शाब्दिक रूप से विस्तार से चित्रित किया जा सकता है, शार्क के जबड़े के भीतर दिखाया जा सकता है, या त्रिकोण के रूप में सरलीकृत किया जा सकता है।

    बगुआ मिरर

    बगुआ मिरर एक छोटा गोल दर्पण है एक अष्टकोणीय लकड़ी के फ्रेम में। बगुआ का उपयोग फेंग शुई में किया जाता है, प्लेसमेंट और वस्तुओं के उपयोग के माध्यम से अंतरिक्ष में ऊर्जा को सुसंगत बनाने का अभ्यास। इसकी उत्पत्ति प्राचीन चीनी संस्कृति में हुई है, लेकिन आज दुनिया भर में व्यापक रूप से इसका अभ्यास किया जाता है। . एक बगुआ मिरर इस शक्ति को बगुआ फ्रेम की शक्ति से जोड़ता है। अष्टकोणीय फ्रेम सबसे अधिक लाल, हरा, पीला और सोना है। फ्रेम के आठ पक्षों में से प्रत्येक को तीन रेखाओं (ट्रिग्राम कहा जाता है) से सजाया गया है। कुछ रेखाएँ टूटी हुई हैं - इन्हें यिन रेखाएँ कहा जाता है - और कुछ अखंड हैं - इन्हें यांग रेखाएँ कहा जाता है।

    यदि बगुआ दर्पण के शीर्ष पर तीन यांग रेखाएँ (अखंडित) हैं, तो दर्पण को दरवाजे के ऊपर और सुरक्षा के लिए प्रयोग किया जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि माना जाता है कि तीन अखंड रेखाएं स्वर्ग और उसकी सुरक्षात्मक शक्ति का प्रतीक हैं। माना जाता है कि एक सुरक्षात्मक बगुआ दर्पण एक इमारत के कोनों, बिजली लाइनों, भद्दे दृश्यों और आध्यात्मिक की नकारात्मक ऊर्जा से जुड़ी नकारात्मक ऊर्जा को विक्षेपित करता है।संस्थाएं।

    यदि शीर्ष पर दो यांग रेखाओं के बीच एक यिन रेखा (टूटी हुई) है, तो बगुआ दर्पण आग का प्रतीक होगा और इसके बजाय एक सुरक्षा प्रतीक के रूप में कार्य करने के बजाय अंतरिक्ष की ऊर्जा को परिभाषित करने के लिए उपयोग किया जाता है। .

    रैपिंग अप

    प्रतीक ऐतिहासिक और सांस्कृतिक रूप से अर्थ, डिजाइन और उपयोग में भिन्न होते हैं, लेकिन आधुनिक आध्यात्मिकता और डिजाइन में कई का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। उनका उपयोग सुंदर और सार्थक टोकन के रूप में किया जा सकता है जो हमें सुरक्षित महसूस करा सकता है। हालाँकि, यह नोट करना एक अच्छा विचार है कि वे समृद्ध परंपरा में डूबे हुए हैं - और अक्सर उन्हें पवित्र माना जाता है, इसलिए यदि आप उनका उपयोग करने का निर्णय लेते हैं, तो सुनिश्चित करें कि आप सम्मान के साथ ऐसा करते हैं।

    स्टीफन रीज़ एक इतिहासकार हैं जो प्रतीकों और पौराणिक कथाओं के विशेषज्ञ हैं। उन्होंने इस विषय पर कई किताबें लिखी हैं, और उनका काम दुनिया भर के पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशित हुआ है। लंदन में जन्मे और पले-बढ़े स्टीफन को हमेशा इतिहास से प्यार था। एक बच्चे के रूप में, वह प्राचीन ग्रंथों को पढ़ने और पुराने खंडहरों की खोज में घंटों बिताते थे। इसने उन्हें ऐतिहासिक शोध में अपना करियर बनाने के लिए प्रेरित किया। प्रतीकों और पौराणिक कथाओं के साथ स्टीफन का आकर्षण उनके इस विश्वास से उपजा है कि वे मानव संस्कृति की नींव हैं। उनका मानना ​​है कि इन मिथकों और किंवदंतियों को समझकर हम खुद को और अपनी दुनिया को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं।