युद्ध के प्रतीक - एक सूची

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Stephen Reese

    ब्रह्मांडीय अर्थ में, प्रत्येक युद्ध में प्रकाश और अंधकार, और अच्छाई और बुराई के बीच युद्ध होता है। पौराणिक युद्ध, जैसा कि ज़ीउस और टाइटन्स के बीच हुआ था, थॉर द जायंट्स के खिलाफ, या गिलगमेश राक्षसों के खिलाफ, ज्यादातर समाजों में मौजूद हैं।

    कुछ युद्ध अलग-अलग जाति के लोगों के बीच होते हैं। समुदायों। इस्लाम जैसे कुछ धर्मों में, वास्तविक युद्ध एक 'छोटा पवित्र युद्ध' है, जबकि 'बड़ा पवित्र युद्ध' वह है जो मनुष्य और उसके आंतरिक राक्षसों के बीच लड़ा जाता है।

    इस लेख में, हम' दुनिया के अधिकांश भूगोल और युगों में फैले विभिन्न समाजों से लिए गए युद्ध के सबसे लोकप्रिय प्रतीकों की सूची पर एक नज़र डालेंगे।

    तीर (अमेरिकी मूल-निवासी)

    युद्ध के शुरुआती प्रतीकों में से एक, प्राचीन काल से तीरों का उपयोग शिकार करने और परिवारों को खिलाने के लिए एक उपकरण के रूप में किया जाता रहा है, साथ ही साथ वह हथियार जिससे अपनी रक्षा की जा सकती है।

    उन संस्कृतियों में तीर इतने महत्वपूर्ण थे कि उनका उपयोग किया जाता था, जैसे अमेरिकी मूल-निवासी, कि वे स्वयं जीवन थे। इस प्रकार, मूल अमेरिकी संस्कृति में, तीर युद्ध और शांति दोनों का प्रतीक है।

    जिस तरह से तीर को चित्रित किया गया था, वह भी इसका अर्थ बदल सकता है। विपरीत दिशाओं में इंगित करने वाले दो क्षैतिज तीर युद्ध का प्रतीक हैं, जबकि नीचे की ओर इशारा करते हुए एक तीर शांति का प्रतिनिधित्व करता है। 3>शिंटो धर्म औरबौद्ध धर्म। हालाँकि उन्हें किसानों और मछुआरों द्वारा कृषि के देवता के रूप में पूजा जाता था, समुराई के युग में भी उनकी पूजा की जाती थी।

    हचिमन ने जापान में योद्धाओं और इंपीरियल पैलेस की रक्षा की। उनका दूत कबूतर था, जिसे इन समाजों में युद्ध का अग्रदूत माना जाता था। हालांकि, वह आमतौर पर अपने प्रतीक के लिए जाना जाता है, मित्सु टोमो या मित्सुडोमो , तीन अल्पविराम के आकार की तलवारों से बना एक भंवर। यह प्रतीक हियान युग (सीए 900-1200 ईस्वी) के दौरान समुराई बैनरों पर दिखाई दिया और दुश्मनों से बहुत डर गया। : स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल। इसका भंवर आकार पानी से जुड़ा हुआ है, यही वजह है कि इसे आमतौर पर आग के खिलाफ ताबीज के रूप में इस्तेमाल किया जाता है। यह ऊर्जा के कभी न खत्म होने वाले चक्र और पुनर्जन्म से भी जुड़ा हुआ है, जो समुराई विचारधारा में सबसे महत्वपूर्ण है।

    वज्र (हिंदू)

    वजरा एक पांच है- नुकीला धार्मिक हथियार और एक हिंदू प्रतीक युद्ध का अर्थ है 'हीरा' और 'गरज'। यह पूर्व की कठोरता और बाद की अप्रतिरोध्य शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। ऋग्वेद (1500 ई.पू.) के अनुसार, वज्र का निर्माण विशुआ कर्मा, मास्टर कारीगर और देवताओं के लिए वास्तुकार द्वारा किया गया था। ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने एक बुद्धिमान भारतीय संत की हड्डियों से हथियार बनाया था।

    वज्र एक प्रतीकात्मक हथियार है, जिसमें दो कमल के साथ केंद्र में एक गोला होता हैइसके किनारों पर फूल होते हैं, जिनमें आठ या नौ शूल होते हैं। ऐसा माना जाता है कि इस अस्त्र में आंतरिक और बाह्य दोनों शत्रुओं को नष्ट करने की शक्ति है। इसका उपयोग तिब्बती और बौद्ध भिक्षुओं द्वारा घंटी के साथ किया जाता है, जिसकी ध्वनि देवताओं की उपस्थिति का आह्वान करती है।

    जैसा कि वेदों में उल्लेख किया गया है, वज्र ब्रह्मांड में सबसे शक्तिशाली हथियारों में से एक था, जिसका उपयोग स्वर्ग के राजा इंद्र ने पापियों और अज्ञानियों के खिलाफ अपने (छोटे) पवित्र युद्ध में किया था।

    Mjölnir (नॉर्स)

    थोर (जर्मनिक में डोनर) युद्ध के देवता के साथ-साथ किसानों, कृषि, और के देवता के रूप में सबसे प्रसिद्ध है। पृथ्वी की उर्वरता। Mjolnir , या Old Norse में Mjǫllnir, भगवान थोर का प्रसिद्ध हथौड़ा है। यह एक युद्ध हथौड़ा था और अपने दुश्मनों के खिलाफ एक विनाशकारी हथियार के रूप में इस्तेमाल किया गया था।

    मजोलनिर को अक्सर या तो चित्रों और चित्रों में या एक लटकन या ताबीज के रूप में दर्शाया जाता है। भगवान थोर के वज्र हथियार के रूप में, माजोलनिर को अक्सर शक्ति और शक्ति के प्रतीक के रूप में देखा जाता है। ट्रोजन युद्ध के दौरान लड़ी गई सेना में सबसे मजबूत नायक और योद्धा थे। इलियड की पुस्तक 18 में, कवि ने अपनी ढाल का विस्तार से वर्णन किया है, जिसे लोहार देवता हेफेस्टस ने बनाया था, और युद्ध और शांति के दृश्यों के साथ बड़े पैमाने पर सजाया गया था।

    इस कवच के लिए धन्यवाद, अकिलिस हेक्टर , ट्रॉय को हराने में सक्षम थासर्वश्रेष्ठ योद्धा, शहर के फाटकों के सामने। ढाल को युद्ध का एक महान प्रतीक माना जाता है जो एक संघर्ष के बीच में प्रमुख योद्धा के रूप में अकिलिस की स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है।

    त्सांसा (अमेज़ॅन)

    त्सान्सा (या त्ज़ांत्ज़ा), युद्ध और गर्व का प्रतीक है, जिसका उपयोग अमेज़न वर्षावन के शूआर लोगों द्वारा किया जाता है। Tsantsas को काट दिया गया था, सिकुड़े हुए सिर कि शुअर शमां अक्सर दुश्मनों को डराने और जादू की रस्मों में इस्तेमाल करते थे। Tsantas को सुरक्षात्मक ताबीज भी माना जाता था।

    शूअर लोग जिवारोन लोगों का एक हिस्सा थे जो पारंपरिक रूप से जुझारू थे और मानते थे कि उनके दुश्मन, मृत होने पर भी, उन्हें नुकसान पहुंचा सकते हैं। इस कारण से, वे उनके सिर काट कर उन्हें गाँव ले आते थे, जहाँ विशेषज्ञ कारीगर सिरों को सिकोड़ने और सुखाने के लिए कई तकनीकों का उपयोग करते थे, जिससे वे इस प्रक्रिया में हानिरहित हो जाते थे।

    युद्ध में युद्ध अमेज़ॅन वीभत्स और क्रूर था जैसा कि अमेज़ॅन समुदाय के बारे में सबसे प्रसिद्ध नृवंशविज्ञान में से एक में उल्लेख किया गया है जिसे उपयुक्त रूप से कहा जाता है यानोमामो: द फियर्स पीपल (1968)।

    तूतनखामन डैगर (मिस्र)

    अधिकांश धातुएं शायद ही कभी प्रकृति में पाई जाती हैं। जब मिस्रियों को पूरी तरह से शुद्ध लोहे से बना एक उल्कापिंड मिला, तो वे जानते थे कि यह एक प्रकार की सामग्री थी जो केवल देवताओं के उपयोग के लिए उपयुक्त थी। फिरौन पृथ्वी पर देवता थे और तूतनखामुन को युद्ध में सफल होने के लिए सबसे अच्छे हथियारों की जरूरत थी, इसलिए उसके पास एक खंजर थायह धातु।

    1925 में ब्रिटिश पुरातत्वविद् हावर्ड कार्टर द्वारा उनके उल्कापिंड लोहे के खंजर को पाया गया था, और यह मिस्र के हथियारों के बेहतरीन उदाहरणों में से एक है।

    तुतनखामुन के राजा बनने के समय तक मिस्रियों ने युद्ध की कला में महारत हासिल कर ली थी (लगभग 1550-1335 ईसा पूर्व), और उन्होंने मध्य पूर्व के सबसे शक्तिशाली साम्राज्यों के खिलाफ अपनी सेनाओं का नेतृत्व किया और रा के शासन का बहुत विस्तार किया।

    Xochiyáoyotl (एज़्टेक)

    जब स्पेनी उस क्षेत्र में पहुंचे जिसे अब हम मेक्सिको कहते हैं, उनका स्वागत मित्रवत लोगों द्वारा किया गया, एज़्टेक (जिसे के रूप में भी जाना जाता है) मेक्सिका) . उनकी राजधानी टेनोच्टिटलान थी, जो यूरोप के किसी भी शहर से सौ साल अधिक उन्नत थी। इसकी अपनी सीवर प्रणाली, सार्वजनिक स्नानागार और एक्वाडक्ट थे जो हर घर में साफ पानी लाते थे।

    ऐसे दिन निर्धारित किए गए थे, जिनमें हर साल शहर-राज्यों को एक-दूसरे के खिलाफ युद्ध करने की अनुमति दी जाती थी। उन्होंने इसे Xochiyáoyotl , या पुष्प युद्ध ( xochi =flower, yao =war) कहा। एक प्रकार का प्राचीन हंगर गेम्स, ट्रिपल एलायंस के प्रतिभागी सहमत नियमों के एक सेट के अनुसार लड़ेंगे। टोटेक। इसके बाद कैदियों को तेनोच्तितलान के सबसे ऊंचे पिरामिड, टेम्पलो मेयर के शीर्ष पर लाया गया, जहां महायाजक धड़कते हुए दिल को काटने के लिए ओब्सीडियन से बने ब्लेड का इस्तेमाल करते थे।उनमें से और उनके शरीर को मंदिर की सीढ़ियों से नीचे गिरा दें।

    अकोबेन (अफ्रीकी)

    अकोबेन युद्ध, तत्परता, आशा, आशा का एक लोकप्रिय पश्चिम अफ्रीकी प्रतीक है। और वफादारी। इसमें युद्ध के सींग को दर्शाया गया है जिसका उपयोग युद्ध नारों के लिए किया जाता था। हॉर्न का इस्तेमाल दूसरों को खतरे की चेतावनी देने के लिए किया जाता था ताकि वे दुश्मन के हमले की तैयारी कर सकें। सैनिकों को युद्ध के मैदान में बुलाने के लिए एकोबेन भी उड़ाया गया था।

    इस प्रतीक में तीन अंडाकार आकार क्षैतिज रूप से रखे गए हैं, एक दूसरे के ऊपर, अल्पविराम के आकार का अर्ध-सर्पिल शीर्ष अंडाकार पर आराम कर रहा है। यह घाना के अकान लोगों के सबसे बड़े जातीय समूहों में से एक, बोनो द्वारा बनाया गया था। उनके लिए, यह हमेशा जागरूक, सतर्क, सतर्क और सतर्क रहने के लिए एक अनुस्मारक के रूप में कार्य करता है। इसे देशभक्ति के प्रतीक के रूप में भी माना जाता है और इसे देखने से अकनों को अपने राष्ट्र की सेवा करने की आशा और साहस मिला। इसी वजह से एकोबेन को वफादारी का प्रतीक भी माना जाता है।

    अकोबेन कई एडिंक्रा, या पश्चिम अफ्रीकी प्रतीकों में से एक है। यह विभिन्न संदर्भों में अफ्रीकी संस्कृति का प्रतिनिधित्व करता है और अक्सर कलाकृति, फैशन, सजावटी सामान, गहने और मीडिया में देखा जाता है।

    सूअर (सेल्टिक)

    सूअर सेल्टिक संस्कृति में एक अत्यंत महत्वपूर्ण जानवर है, जो युद्ध में बहादुरी, साहस और क्रूरता से जुड़ा है। सेल्ट्स ने इस जानवर की उग्रता की बहुत प्रशंसा की और इसका सम्मान किया और खतरा महसूस होने पर खुद की रक्षा करने की क्षमता का सम्मान किया। वेसूअरों का शिकार किया और मांस का स्वाद चखा, और ऐसा कहा जाता है कि कुछ लोगों का मानना ​​था कि इससे उन्हें खतरे का सामना करने में ताकत मिलेगी। सूअर का मांस अत्यधिक सम्मानित अतिथियों को परोसा जाने वाला एक स्वादिष्ट व्यंजन था, यही कारण है कि यह आतिथ्य का प्रतीक भी बन गया।

    सूअर को सेल्टिक देवताओं जैसे विटिरिस से जोड़ा जाता है, जो योद्धाओं के बीच एक लोकप्रिय देवता है। सेल्ट्स का मानना ​​था कि जानवर जादू के साथ-साथ दूसरी दुनिया से भी जुड़ा था। विभिन्न सेल्टिक मिथक सूअरों के बारे में बताते हैं जो मनुष्यों से बात कर सकते हैं और लोगों को अंडरवर्ल्ड में ले जा सकते हैं, इन राजसी जानवरों को मार्ग के संस्कारों से जोड़ते हैं।

    सेल्टिक प्रतीकवाद और कला में, सूअर का प्रतीक अत्यधिक लोकप्रिय है और इसमें देखा जा सकता है विभिन्न चित्र या कुछ वस्तुओं पर चित्रित।

    तुमताउंगा (माओरी)

    माओरी पौराणिक कथाओं में, तुमताउंगा (या तू), युद्ध और विभिन्न मानव गतिविधियों जैसे शिकार, खाना पकाने, मछली पकड़ने और खाद्य खेती।

    टुमाटाउंगा को कई सृजन कहानियों में चित्रित किया गया है, जिनमें से एक रंगी और पापई की कहानी सबसे प्रसिद्ध है। पौराणिक कथा के अनुसार, रंगी और पापा (आकाश के पिता और पृथ्वी की माता) एक दूसरे के साथ गले मिले, जिसके कारण उनके बच्चों को अंधेरे में उनके बीच रेंगने के लिए मजबूर होना पड़ा।

    बच्चे जल्द ही इससे थक गए और उन्होंने अपने माता-पिता को अलग करने की योजना बनाई, जिससे दुनिया में रोशनी आ सके। तुमताउंगा अपने माता-पिता को मारना चाहता था, लेकिन उसकासहोदर, टेन, बहुत दयालु थे और इसके बजाय उन्होंने अपने आदिम माता-पिता को अलग कर दिया।

    माओरी द्वारा तुमताउंगा को युद्ध का प्रतीक माना जाता है और उनके नाम ने न्यूजीलैंड सेना के माओरी नाम को प्रेरित किया: नगाती तुमताउंगा । माओरी ने अपने नाम पर युद्ध दलों और शिकार यात्राओं को समर्पित किया और युद्ध की स्थिति में देवता को सम्मान देने की पेशकश की।

    संक्षिप्त में

    युद्ध मानव जाति के लिए ज्ञात सबसे प्राचीन और दीर्घकालिक संस्थानों में से एक है। हजारों साल पहले लोग एक-दूसरे से लड़े, इससे पहले कि वे इसे दस्तावेज करने का तरीका ढूंढते। वास्तव में, सबसे पुराना ज्ञात युद्धक्षेत्र 13,000 ईसा पूर्व का है और यह मिस्र में जेबेल सहाबा में स्थित है।

    समय के साथ, युद्धों को अनुष्ठान, पौराणिक, और एक समुदाय को एकजुट करने के तरीकों के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा। उपरोक्त सूची में युद्ध के कुछ सबसे प्रसिद्ध प्रतीक शामिल हैं और अधिकांश इस बात की याद दिलाते हैं कि विभिन्न सभ्यताओं के लिए युद्ध में विजयी होना कितना महत्वपूर्ण था (और अभी भी है)।

    स्टीफन रीज़ एक इतिहासकार हैं जो प्रतीकों और पौराणिक कथाओं के विशेषज्ञ हैं। उन्होंने इस विषय पर कई किताबें लिखी हैं, और उनका काम दुनिया भर के पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशित हुआ है। लंदन में जन्मे और पले-बढ़े स्टीफन को हमेशा इतिहास से प्यार था। एक बच्चे के रूप में, वह प्राचीन ग्रंथों को पढ़ने और पुराने खंडहरों की खोज में घंटों बिताते थे। इसने उन्हें ऐतिहासिक शोध में अपना करियर बनाने के लिए प्रेरित किया। प्रतीकों और पौराणिक कथाओं के साथ स्टीफन का आकर्षण उनके इस विश्वास से उपजा है कि वे मानव संस्कृति की नींव हैं। उनका मानना ​​है कि इन मिथकों और किंवदंतियों को समझकर हम खुद को और अपनी दुनिया को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं।