L'ahimsa è uno dei principi chiave della maggior parte delle principali religioni orientali, come il buddismo, il giainismo e l'induismo. A differenza di altri termini come nirvana, samsara e karma, tuttavia, l'ahimsa è meno discussa in Occidente, anche se è al centro di tutte queste religioni, in particolare del giainismo. Quindi, cos'è esattamente l'ahimsa e perché è così importante?

Che cos'è l'Ahimsa?

Il termine ahimsa o ahinsa deriva dal sanscrito, dove si traduce letteralmente come "non ferita". Hims significa "colpire", himsa - "ferita", e il prefisso a - , come in molte lingue occidentali, significa l'opposto, quindi - non lesione .

Ed è proprio questo il significato del termine negli insegnamenti etici del giainismo, del buddismo e dell'induismo: l'idea che una persona religiosa ed etica che cerca di mantenere un buon karma e di rimanere sulla strada dell'Illuminazione deve praticare l'ahimsa verso tutte le persone e gli altri esseri viventi.

Le diverse interpretazioni di ciò che costituisce un "essere vivente", tuttavia, sono ciò che porta ad alcune variazioni nel modo in cui le persone praticano l'ahimsa.

Piccoli voti e grandi voti

Esistono due modi principali di considerare l'ahimsa: come anuvrata (Piccoli voti) e mahavrata (Grandi voti) .

Questa distinzione tra piccoli e grandi voti può essere vista abbastanza chiaramente tra le tre religioni orientali, poiché il giainismo si concentra in gran parte sui grandi voti mahavrata, mentre i buddisti e gli induisti tendono a concentrarsi soprattutto sui piccoli voti anuvata.

Che cos'è Anuvrata?

Anche se è la prima volta che sentite parlare dei voti ahimsa, il loro significato di base è abbastanza intuitivo: i piccoli voti anuvrata affermano che la pratica della nonviolenza è importante solo quando si tratta di persone e animali. Questi piccoli voti bastano da soli a far sì che tutti i buddisti e gli induisti che prendono i voti anuvrata diventino vegani e si impegnino a non agire mai con violenza contro gli animali.

Che cos'è il Mahavrata?

D'altra parte, i grandi voti mahavrata impongono di dedicarsi in modo particolare a non commettere alcun danno ad alcuna anima vivente ( jiva ), sia esso un essere umano, un animale o forme di vita più "piccole", come insetti, piante e persino microbi.

Naturalmente, da un punto di vista scientifico, sappiamo che non "danneggiare" i microbi è impossibile, ma i giainisti moderni che fanno i voti mahavrata li razionalizzano concentrandosi sui danni non necessari, cioè quelli che possono essere evitati e non sono necessari per la continuazione della propria vita. La stessa idea si applica alla vita vegetale, dato che anche i giainisti devono mangiare per sopravvivere.

Inoltre, i voti mahavrata includono ulteriori principi di mantenimento di una vita etica e ascetica:

• La nonviolenza. Ahimsa
• Verità - Satya
• Astenersi dal rubare Achaurya o Asteya
• Celibato o castità Brahmacharya
• Mancanza di affetti e di beni personali. Aparigraha

Il Mahavrata estende il principio della non violenza anche ai pensieri e ai desideri di violenza.

Rimanendo sulla parte ahimsa dei voti, sia il piccolo che il grande voto si concentrano sulla non violenza (anche se interpretata in modo diverso), poiché si dice che danneggiare un'altra anima influisca negativamente sul nostro karma. Poiché mantenere puro il proprio karma è una parte fondamentale per rompere il ciclo di sofferenza del samsara e raggiungere l'Illuminazione, i devoti giainisti, buddisti e indù prendono molto sul serio il principio dell'ahimsa.

Ahimsa nello yoga

Anche se non seguite nessuna di queste tre religioni dell'Estremo Oriente, l'ahimsa fa parte di molti sistemi di yoga praticati in Occidente. Patañjali yoga Il principio della nonviolenza è anche uno dei dieci principi fondamentali del sistema di nonviolenza. Yamas o arti di Hatha yoga .

In queste e in molte altre scuole di yoga, la pratica dell'ahimsa è fondamentale per stabilire una buona base per la mente, l'anima e il sé. L'autocontrollo ottenuto con l'ahimsa è anche spesso citato come chiave per qualsiasi praticante che voglia avanzare nello yoga.

Ahimsa e Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Un altro modo importante in cui il principio dell'ahimsa si estende al di là delle pratiche religiose è attraverso figure pubbliche famose e influenti, come il riformatore Shrimad Rajchandra, lo scrittore Swami Vivekananda e, soprattutto, l'avvocato, l'attivista politico, l'etico e il nazionalista anticoloniale Mohandas Karamchand Gandhi, noto anche come Mahatma Gandhi.

Gandhi era convinto che l'ahimsa sia importante non solo in senso fisico, ma anche in senso psicologico ed emotivo: i pensieri malvagi e l'odio verso gli altri, le bugie, le parole dure e la disonestà sono tutti elementi che contraddicono l'ahimsa e portano un karma negativo al sé. Egli considerava l'ahimsa come una forza energetica creativa che dovrebbe essere lasciata passare attraverso di noi per aiutarci a raggiungere il nostro obiettivo. Satya o "Verità divina".

Anche Gandhi ha affermato notoriamente che... " L'ahimsa è presente nell'Induismo, nel Cristianesimo e nell'Islam. La nonviolenza è comune a tutte le religioni, ma ha trovato la massima espressione e applicazione nell'Induismo (non considero il Giainismo o il Buddismo come separati dall'Induismo)".

Per quanto riguarda il Corano, in particolare, ha detto: " Ho sentito dire da molti amici musulmani che il Corano insegna l'uso della non violenza... (L'argomento della non violenza nel Corano è un'interpolazione, non necessaria per la mia tesi). ".

In conclusione

È probabilmente ironico, oltre che indicativo, che la maggior parte delle persone tenda a concentrarsi sugli aspetti personali delle religioni e delle filosofie orientali, come il karma, il samsara, il nirvana, l'illuminazione e altri, ma ignori l'elemento che ha a che fare con coloro che ci circondano: il principio di nonviolenza dell'ahimsa.

In effetti, tutti vogliamo liberarci dal ciclo della sofferenza, migliorare il nostro karma e raggiungere il nirvana e l'Illuminazione, ma la maggior parte di noi ignora il passo cruciale di essere gentile con gli altri e non solo con noi stessi. È qui che entra in gioco l'ahimsa.