Originario dell'Africa occidentale, il Fede yoruba È una religione che combina credenze animistiche e monoteistiche, ampiamente praticata nelle odierne Nigeria, Benin e Togo e che ha influenzato anche diverse fedi derivate nelle Americhe e nei Caraibi.

Data l'estensione della sfera d'influenza della religione yoruba, le sue caratteristiche simboliche e cerimoniali stanno diventando sempre più popolari. Ecco i simboli, i riti e le cerimonie yoruba più popolari.

Ricevere la mano di Orula (Cerimonia)

Tradizionalmente, ricevere la Mano di Orula è la prima cerimonia di iniziazione nella religione Yoruba. Orula (noto anche come Orunmila) è il dio della conoscenza e della divinazione del pantheon yoruba, considerato anche la personificazione del destino.

Durante questa cerimonia, un sacerdote usa la divinazione per rivelare alla persona che viene iniziata quale sia il suo destino sulla Terra; l'idea che ognuno nasca con una serie di obiettivi, a volte anche portati da vite passate, è una delle credenze fondamentali di questa religione.

Durante questo processo, il candidato all'iniziazione apprende anche chi è il suo orisha tutelare. Una volta terminata questa cerimonia, l'iniziato può iniziare a indossare il braccialetto di perline verdi e gialle, simbolo della protezione che Orula mantiene sui praticanti Yoruba.

A Cuba, l'atto di ricevere la mano di Orula si chiama 'Awofaka', se la persona che si sottopone all'iniziazione è un uomo, e 'Ikofa', se è una donna. In entrambi i casi, questa cerimonia dura tre giorni.

Ricevimento delle collane (Cerimonia)

Collari Eleke di Botanical Lelfe, da vedere qui.

Ricevere le collane, oppure elekes, è una delle cerimonie di iniziazione fondamentali della religione Lukumí, una fede yoruba di Cuba.

Si tratta di cinque collari di perline, ognuno dei quali è consacrato a un Orisha (spirito superiore o divinità) del pantheon Yoruba: Obatala, Yemoja, Elegua Ad eccezione di Shango, considerato un antenato divinizzato, tutti gli altri orisha sono considerati divinità primordiali.

Prima che una persona possa sottoporsi alla cerimonia che le permetterà di indossare le collane, è necessario che un sacerdote si consulti con gli dei, attraverso la divinazione, se il candidato è pronto per essere iniziato. Una volta ottenuto il permesso dagli orishas, inizia la fabbricazione delle collane.

Poiché queste collane sono destinatarie di ashé (l'energia divina che risiede in tutte le cose, secondo la religione Yoruba), solo i sacerdoti babalawos possono riunire e consegnare il elekes La realizzazione di questi collari consiste nella raccolta delle perline, che vengono scelte in base ai colori associati a ciascuna delle divinità citate.

Una volta scelte le perline, il sacerdote procede ad assemblarle utilizzando un filo di cotone o di nylon. Poi, la collana viene lavata con essenze aromatiche, infusi di erbe e il sangue di almeno un animale sacrificale. L'ultimo elemento è quello che trasmette la ashé alla collana.

Nell'ultima parte della cerimonia di iniziazione, il corpo dell'iniziato viene purificato prima di ricevere il collare. Coloro che hanno completato questa cerimonia di iniziazione sono noti come aleyos.

Il lavaggio delle scale di Bonfim (Rituale)

Il lavaggio delle scale di Bonfim è un rituale di purificazione praticato nell'ambito dell'omonima festa del Candomblé brasiliano. Celebrata il secondo giovedì di gennaio, nella città di Salvador (capitale dello stato brasiliano di Bahia), questa festa riunisce centinaia di praticanti del Camdomblé e turisti provenienti da diverse parti del mondo.

Durante la prima parte della cerimonia, i partecipanti si riuniscono nella chiesa di Conceição da Praia, per partecipare a una processione di 8 chilometri che termina quando la folla arriva alla chiesa di Nosso Senhor do Bonfim.

Una volta lì, le Bahianas, un gruppo di sacerdotesse brasiliane che indossano solo il bianco (il colore di Obatala Con questo gesto, i Bahianas rievocano il lavaggio del tempio fatto dagli schiavi africani, in epoca coloniale, durante i preparativi per la celebrazione del giorno dell'Epifania.

Durante questo rituale di purificazione, molte persone hanno ricevuto anche la benedizione dei Bahianas.

Nosso Senhor do Bonfim ("Nostro Signore del Buon Fine") è l'appellativo che i brasiliani assegnano a Gesù Cristo. Tuttavia, nel Candomblé la figura di Gesù è stata sincretizzata con quella dell'orisha Obatala. È a questa divinità che viene consacrato il rito di purificazione praticato in questo giorno.

Gemelli (simbolo)

Nella religione Yoruba esistono diverse credenze associate ai gemelli.

Solitamente chiamati Ibeji, in onore delle divinità gemelle del pantheon Yoruba, i gemelli sono considerati un simbolo di fortuna. Tuttavia, non è sempre stato così: nell'antichità, gli Yoruba pensavano che i gemelli nascessero con poteri preternaturali e che quindi potessero diventare una minaccia per le loro comunità.

Al giorno d'oggi, la morte di uno dei due gemelli è considerata un segno di sfortuna per la famiglia o la comunità a cui apparteneva il defunto; per scacciare la sfortuna, quindi, i genitori del gemello morto commissionavano un babalawo con l'intaglio di una scultura Ibeji. A questo idolo vanno tributati onori e offerte.

Ricevimento dei guerrieri (Cerimonia)

Ricevere le divinità guerriere del pantheon yoruba significa che queste divinità guideranno e proteggeranno l'iniziato da quel momento in poi nella sua vita.

All'inizio di questa cerimonia, un babalawo (che è anche il padrino della persona che viene iniziata) deve imparare il percorso di ogni dio guerriero. Ciò significa che il sacerdote determina, attraverso la divinazione, quali caratteristiche delle personificazioni degli dei devono essere consegnate all'iniziato. Il carattere di questi "avatar" varierebbe a seconda di fattori associati allo spiritualeidentità e la personalità dell'iniziato.

Gli orisha guerrieri sono indicati in quest'ordine: primo Elegua , allora Oggun , Ochosi e Osun .

Elegua, solitamente chiamato "trickster", è il dio dell'inizio e della fine ed è anche associato ai mezzi di comunicazione, essendo il messaggero di Olodumare, il dio supremo Yoruba. Oggun è il bene dei metalli, della guerra, del lavoro e delle scienze. Ochosi è il dio della caccia, della giustizia, dell'abilità e dell'intelligenza. Osun è il guardiano delle teste di ogni credente Yoruba e la divinità distabilità spirituale.

Tra gli elementi che devono essere portati per questa cerimonia ci sono una pietra Otá (un oggetto che simboleggia l'essenza divina degli orishas), la polvere di Orula, le candele, l'Omiero (un liquido purificante fatto con erbe curative), il brandy, gli animali sacrificali, il ricettacolo degli orishas e i suoi oggetti simbolici.

Elegua ha la forma di una testa cava di cemento, la cui bocca, gli occhi e il naso sono fatti di bacche. Oggun è rappresentato dai suoi sette utensili da lavoro in metallo e Ochosi dalla sua balestra in metallo. Gli oggetti di queste due ultime divinità devono essere conservati in un calderone nero. Infine, Osun è rappresentato da una statuetta di gallo in cima al tappo di una tazza di metallo.

Durante la cerimonia per ricevere i quattro orisha guerrieri, gli oggetti simbolici di ciascun orisha devono essere lavati ritualmente con l'Omiero. In seguito, si deve offrire un sacrificio animale a ciascun dio guerriero: un gallo per Elegua, e piccioni per Oggun, Ochosi e Osun. Potrebbero svolgersi anche altre pratiche cerimoniali segrete, ma vengono rivelate solo all'iniziato.

Infine, il momento culminante della cerimonia è quello in cui la persona a cui verranno consegnati i guerrieri si inginocchia davanti al suo padrino, mentre quest'ultimo versa dell'acqua sulla testa dell'iniziato e recita una preghiera, nella lingua tradizionale yoruba. Dopodiché, l'iniziato si alza per ricevere finalmente i guerrieri dal suo padrino.

Opon Ifá & noci di palma (simboli)

L'opon ifá è un vassoio divinatorio utilizzato nella religione Yoruba per le pratiche divinatorie. Come simbolo, l'opon ifá è associato alla saggezza di Orula.

Orula è il dio della conoscenza e della divinazione; alcuni studiosi hanno addirittura considerato la parola "Ifá" come uno degli appellativi dati a Orula nello Yorubaland in tempi antichi, ma oggi questo termine è più direttamente collegato al sistema di divinazione Yoruba primario.

La divinazione è una delle precetti fondamentali È praticata dai babalawos che, dopo essere stati iniziati, ricevono un vaso contenente diversi oggetti rituali, tra i quali una serie di noci di palma. Consacrate a Orula, si ritiene che queste palma Le noci sono l'incarnazione del dio.

Durante una cerimonia di divinazione, un babalawo getta le noci di palma sull'opon ifá e poi fornisce consigli al consultante, basandosi sulla combinazione formata dalle noci consacrate. Nel sistema Ifa, ci sono almeno 256 combinazioni possibili e ci si aspetta che il babalawo le abbia memorizzate tutte quando inizia a praticare la divinazione.

Tamburi Batá (simbolo)

Il suono del tamburo Batá è una parte fondamentale dei rituali di divinazione associati alla possessione del corpo di un praticante Lukumí da parte dello spirito di un orisha.

Secondo la tradizione orale, l'uso dei tamburi nelle celebrazioni religiose yoruba può essere fatto risalire al XV secolo, quando il primo tamburino, chiamato Ayan Agalu, fu introdotto alla corte del re Shango, situata nella mitica città di Ile-Ife.

In seguito, lo stesso Ayan Agalu fu divinizzato e divenne noto come "Añá", la divinità che veglia su tutti i suonatori di tamburo e che facilita la comunicazione tra gli dei e i mortali. Oggi si ritiene che i tamburi batá siano un simbolo di questo orisha, poiché sono visti come i vasi che trasportano Añá.

Vale la pena di notare che nella religione Yoruba i praticanti credono che la maggior parte degli orisha abbia ritmi specifici di tamburo, oltre a canti e danze, che possono essere usati per stabilire una comunicazione con loro.

Periodo di lutto di nove giorni (cerimonia)

Nella religione Yoruba e in tutte le fedi da essa derivate, i praticanti seguono un periodo di lutto di nove giorni dopo la morte di un membro della loro comunità, durante il quale vengono offerti canti, preghiere e altri segni di rispetto al defunto.

Conclusione

Pur essendo originaria dell'Africa occidentale, la tratta transatlantica degli schiavi avvenuta durante l'epoca coloniale ha diffuso la religione yoruba nelle Americhe e nei Caraibi, contribuendo all'evoluzione di diversi tipi di simboli, rituali e cerimonie yoruba.

Tuttavia, a permeare tutti e tre i suddetti elementi della religione yoruba è la convinzione che esista un gruppo di divinità (gli orisha) che possono potenzialmente intervenire a beneficio degli esseri umani.