10の最も一般的な精神的シンボル - 意味&; 重要性

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Stephen Reese

    スピリチュアリティにおいて、シンボルは重要な役割を果たします。 シンボルは、人々が精神的な修行を通して達成しようとする価値を思い出させ、さまざまな用途があります。 実際、多くのシンボルは古くからあるため、特定の信念によって一つのシンボルがさまざまな意味を持つことがあります。 この記事では、最も一般的なスピリチュアルシンボルについて、その歴史、用途、そして、シンボルの意味について説明します。の意味するところです。

    スピリチュアリティとは、簡単に言えば、個人が人生の深い意味や目的、方向性を探し求めることです。 スピリチュアリティの本質は、私たちの真の姿である魂の本質を理解し、本物の人生を生きるために、自分の本質を体験することだと多くの人が信じています。 スピリチュアリティはしばしば、「人生の目的は何か」「私は何者か」「私はどこにいたのか」という深い疑問に触れることがあります。シンボルは、人を答えへと導くスピリチュアルな教えを思い出させるものです。

    世界の主要な宗教の多くで同様の問いが投げかけられており、多くの人が疑問を抱いている。

    スピリチュアリティと宗教の違いは何ですか?

    宗教は、より組織的で宗派的であることが多く、組織化された特定の信念と実践に従って運営されています。 スピリチュアリティは、信念と教えがその人の状況や成長の度合いに合わせて調整される、より個人的な実践です。

    スピリチュアル・シンボルの中には、宗教的なルーツを持つものもあり、組織化された宗教でも、個人の精神修養でも使用されます。 このように使用範囲が広いということは、それぞれのシンボルが、異なる宗教、歴史、伝統からその意味を導き出すことができることを意味します。

    オムシンボル

    オムシンボル (オーム」または「オーム」と呼ばれることもあります)は、精神修養やヒンズー教の修行で使われる意味のある「オーム」マントラの視覚的表現です。 オームマントラまたは詠唱は、身体のエネルギーセンター( チャクラ というように、強力なエネルギーの輝きで施術者を包み込むことができます。

    オム音は「シードマントラ」と呼ばれ、宇宙の音と信じられている。 オムの視覚的なシンボルも同様に重要で、南アジアや東南アジアでは、遺物のコインに刻まれたり、古代文字に書かれている。 現代では国旗や民間重要な紋章に使用されている。

    Omは、宇宙の平和と調和、自己の統一を念じるために表示されています。

    ハムサ

    CherryArtUKのハムサハンドネックレス。 こちらをご覧ください。

    ハムサのシンボル は、右手の手のひらを開いたイメージで、守護をもたらすと信じられています。 ハムサ」は、ヘブライ語で「5」と訳されます。 ユダヤ教において (ハムサは、邪眼から身を守ると信じられており、そのためハムサの中心には目が描かれています。 ナザール・ボンクー .

    ハムサは、身につける人を守るためにジュエリーとして身につけるのが一般的ですが、玄関の上(特に妊婦の部屋の上)に描かれたり、家の周りにしるしとして飾られたりもします。

    ハムサの指が下を向いている場合は、幸運のシンボルとして使われます。 下を向いている指は、豊かさ、豊穣、祈りの顕現を歓迎します。

    仏教やヒンズー教の修行者たちは、ハムサの5本の指がチャクラの要素につながると信じています。 親指から、火(太陽神経叢チャクラ)、空気(ハートチャクラ)、霊気(喉チャクラ)、土(ルートチャクラ)、水(仙骨チャクラ)につながっているのです。

    蓮の花

    蓮の花 蓮は世界中の泥水で育つ水生顕花植物で、その中から美しい花を咲かせることから、悟りや成長、平和の象徴として多くの文化で採用されている。

    今でこそ、蓮の花は毎日、古い花を落とし、新しい花を咲かせているが、古代エジプトでは、蓮の花は夜になると沈み、朝になると再び咲くと誤解されていた。 そのため、蓮の花のマークは「再生」「輪廻」を表すものとして墓の壁に刻まれたと考える学者が多いのである。

    蓮の花は、仏教とヒンドゥー教で「永遠」の象徴とされ、「清らかさ」や「平和」を意味する。 また、ヒンドゥー教の神の足元に置かれることも多く、ヒンドゥー教の創造神であるブラフマーは蓮の花から出現したと信じられている。

    蓮の色にも意味があり、白や淡いピンクは清らかさ、赤や紫、青は悟りや生まれ変わり、緑は新たな始まりに通じるものがあります。

    ツリー・オブ・ライフ

    生命の樹 生命の木」は、「世界樹」「宇宙樹」とも呼ばれ、根と枝が大地と空に広がる大木として描かれています。 生命の木」は、誕生、生と死のサイクル、天と地上のつながり、万物のつながり、そして母なる大地とのつながりと関連付けられています。地球

    また、「生命の樹」は、球体の中に根を下半球に深く伸ばし、上半球に枝を広げた姿で描かれることもある。 これは、私たちが知っている肉体の領域と、私たちが目指す霊の領域が結合していることを示していると考えられている。

    ダブルハピネス

    出典

    中国の伝統的な 二幸の女神 歓」の字を2つ並べたもので、身につけたり、飾ったりすることで、人間関係や恋愛、幸福を呼び込む魅力のシンボルです。 すでに付き合っている人には強さと活気を、結婚したばかりの人には幸運をもたらすとされています。 また、最近では装飾用のデザインとしてもよく使われるようになり、「歓の字」をモチーフにした「歓符(かんぷく)」などもあります。を、縁起を担ぐビジネスとして展開します。

    ダルマホイール

    ダルマの輪 ダルマ・チャクラ(ダルマの輪)は、ヒンズー教、ジャイナ教、仏教などの東洋の宗教で広く使われているシンボルです。 最も単純な形は、中心(ハブ)、8本のスポーク、リムを持つ円です。 中心ハブは心を中心とした倫理的教え、各スポークはブッダの悟りの道の主要段階の一つ、そしてリムは、ブッダの悟りに至る道の主要段階の一つを表しています。また、法輪の3つの側面は、仏陀の教えである誠実、知恵、注意の3つの側面を象徴していると考えられている。

    法輪は、その包括的な象徴性から、仏教精神の中心的な目標や信念を思い出させてくれるものとして飾られ、仏教の宇宙を表現する曼荼羅の中心に置かれることが多いです。

    曼荼羅

    サンスクリット語で「円」を意味する「マンダラ」は、通常、いくつかの幾何学的図形を重ね合わせ、円で囲んで構成されています。 仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教などの東洋宗教では、マンダラは集中を助け、人を聖域へと導く瞑想ツールとして用いられています。 また、幾何学図形は宇宙や自然のパターンを表現しており、一般に、「マンダラ」は、「円」を意味します。仏教徒は複雑な曼荼羅を描き、後でそれを壊して人間の命の大切さを思い起こすという習慣がある。

    ニューエイジのスピリチュアリティでは、マンダラは宇宙や万物の全体性、相互関連性を表します。

    生命の花

    フラワー・オブ・ライフのその他のパターン

    生命の花 も、ニューエイジのスピリチュアルな世界でよく使われる円形のシンボルです。 一つの円を描き、その周囲に円を描き、同心円を花のような大きな円で囲んだ幾何学的なデザインになっています。

    また、一般に「創造のパターン」とも呼ばれ、円がさらに円を結ぶサイクルは、実、種、木のサイクル、つまり自然界の生命のサイクルを表すと考えられている。

    古代ローマの装飾品、イスラム美術、中世の建築物など、さまざまな文化の遺物の中に、生命の花を見ることができるのです。

    スパイラル

    スパイラル は、紀元前8000年頃の洞窟画や石彫に見られるように、世界各地の文化で使われてきた原初的なシンボルである。 スパイラルが広く使われているのは、例えばシダの展開のように、自然の中でよく見られるからだと多くの人は考えている。

    螺旋は、異なる文化に多くのことを表しますが、ほとんどの場合、成長に関するアイデアを表現するために使用されます。 お守りとして、螺旋は、起こるたびに進化する人生の旅を思い出させるものとして身につけられ、意識の成長を表し、東洋精神医学では、体を通って上昇しチャクラにエネルギーを与える「クンダリニー(巻き付いたヘビ)」として表現されます。

    また、螺旋は「黄金螺旋」という数学的な原理にも関連している。 黄金螺旋またはフィボナッチ螺旋は、進行する2つの数の和によって増加する対数螺旋である。 これは自然界ではシダの成長、人間の耳の曲線、オウムガイの螺旋などに見られる。この成長の数学は、生物が変化せずに成長することを可能にし、その結果、生物はより成長する。自然界に広く存在することから、多くのギリシャの哲学者が「宇宙の物理学への鍵」として黄金螺旋を言及した。

    陰陽のシンボル

    宇宙の二面性とバランスを表す陰陽のシンボル。 シンボルの半分には、その反対側のエネルギーが含まれています。 すべてのエネルギーには、同じように強い反対側のエネルギーがあることを表しています。 重要なのは、この反対側の力は補完的で、一方がうまく存在するためには他方が必要だということです。 このシンボルは、「陰陽師」です。調和への道にはバランスが必要であることを思い出させてくれます。

    まとめ

    これらのシンボルは、何世紀にもわたって存在し、現代社会でも通用するスピリチュアルなシンボルとして再登場しました。 これらのシンボルは普遍的なものであり、鑑賞するために信仰に加入する必要はありません。 これらのシンボルは、誰もが楽しめるもので、その意味は日々の生活に関連しているのです。

    Stephen Reese は、シンボルと神話を専門とする歴史家です。彼はこのテーマについて数冊の本を書いており、彼の作品は世界中の雑誌や雑誌に掲載されています。ロンドンで生まれ育ったスティーブンは、常に歴史を愛していました。子供の頃、彼は何時間もかけて古代の書物を読んだり、古い遺跡を探索したりしていました。これにより、彼は歴史研究のキャリアを追求するようになりました。シンボルと神話に対するスティーブンの魅力は、それらが人間文化の基盤であるという彼の信念に由来しています。彼は、これらの神話や伝説を理解することで、私たち自身と私たちの世界をよりよく理解できると信じています.