エジプト神話は華麗で魅力的であると同時に、複雑で入り組んでいる。 6,000年以上の歴史の中で2,000以上の神が崇拝され、そのすべてをここで紹介することはできない。 しかし、主要なエジプトの神々については、すべて紹介することができるだろう。

古代エジプトには複数の時代、王朝、地域、首都、都市があり、それぞれに主神やパンテオンが存在していたからだ。

また、多くの神々について語るとき、その人気と力の絶頂期について説明することが多いが、実際には、多くのエジプトの神々の信仰は数百年、数千年単位で隔たっていたのである。

そして、想像するに、これらの神々の多くは、数千年の間に何度も書き直され、融合されてきたのだろう。

今回は、古代エジプトの最も重要な神々について、彼らが誰で、どのように相互作用していたかを解説します。

太陽神ラー

おそらく、最初に挙げるべき神様は 太陽神ラー レとも呼ばれ、後にアトゥム＝ラーとも呼ばれるようになり、現在のカイロ近郊のヘリオポリスで信仰が始まり、2000年以上にわたって創造神、国の支配者として崇拝されたが、その人気は古王国時代にピークを迎えた。

ラーは太陽神として、毎日、東から昇り西に沈む太陽の船で天空を移動していたという。 夜は地底を移動し、東の冥界を通る。 そこでラーは、原初の大蛇アペップや、冥界の巫女を退治しなければならなかったと言われている。 アポフィス 幸いなことに、彼は他のいくつかの神々に助けられた。 ハトホル と セット そして、彼らの助けによって、ラーは何千年もの間、毎朝起き続けることができたのです。

アポフィス

アポフィスは、他の神話に登場する大蛇と異なり、単なる怪物ではなく、古代エジプト人が毎夜信じていた世界の混沌を象徴する神として人気がある。

それ以上に、アポフィスはエジプトの神学と道徳の主要な部分を示している。 悪は存在しないこととの個々の闘いから生まれるという考え方だ。 その考え方はアポフィスの起源神話に存在している。

つまり、アポフィスはラーの臍の緒から生まれたものであり、ラーが生きている限り直面する運命にある悪である。

アモン

ラーは長い間、エジプトの主神として生き続けたが、その間にいくつかの変化があった。 その最大かつ重要な変化は、エジプトの次の支配神であるアモンまたはアムンとの融合であった。

アムーンはマイナーな存在としてスタートした さいみんじゅつしん しかし、エジプト新王国時代（紀元前1550年頃）には、ラーの代わりにアムンが最強の神となった。 しかし、ラーがいなくなったのではなく、新旧の神が融合し、太陽と空気の神アメンラーという一つの最高神となったのである。

ネクベトとワドジェト

アムンがラーの後を継いだように、本来の太陽神自身もエジプトの最初の主神ではなかった。 その代わり、2人は 女神たち ネクベト と ワドジェット は、ラー以前からエジプトを支配していた。

ワジェトは、地中海沿岸のナイル川デルタ地帯にある下エジプト王国の守護女神で、その昔はウアジトとも呼ばれ、ワジェトが攻撃的な一面を見せるときにこの名前が使われ続けた。

姉のハゲワシの女神ネクベトは、ナイル川が地中海に向かって北に流れる山岳地帯にある上エジプトの守護神だった。 姉妹のうちネクベトはより母性的で思いやりのある性格だと言われているが、それでも上下の王国は長年にわたって度々戦争をしていた。

ワジェトとネクベトは、紀元前6,000年頃から紀元前3,150年頃までのエジプト先史時代のほとんどを支配し、「二人の女」として知られている。 彼らのシンボルである禿鷹と逆立つコブラは、上・下王国の王の頭飾りに付けられていた。

統一エジプトでラーが台頭してきた後も、二人の女性が支配していた地域や都市では崇拝され続けていた。

ネクベトは、イシスやネフティスと同様に、葬儀の女神として愛されるようになった。

一方、ワジェトの人気も衰えることなく、彼女が持つコブラのシンボル「ウラエウス」は、王族や神官の装束の一部となった。

ワジェトは後に「ラーの眼」と同一視されるようになり、ラーの力を体現する存在とされた。 また、歴史的には彼女の方が年上だが、ラーの神話では世界よりも古い原初の力として挙げられており、ある意味、ラーの娘という見方もできる。

バステト

ラーの娘といえば、もう一人、エジプトの女神でとても人気があるのが バステト 猫の頭を持つ華やかな女性神であるバストは、女性の秘密、家庭の炉、出産を司る女神であり、災難や悪から身を守る神としても信仰された。

バストはエジプトで最も強力で支配的な神と見なされることはなかったが、エジプトの歴史の中で最も愛された神の一人であることは間違いない。 愛情深く、思いやりのある女性の女神としてのイメージと、古代エジプト人の猫好きが理由で、人々は彼女を崇拝した。 古代エジプト人は何千年も彼女を崇め、常に彼女のお守りを携帯していたのだ。

実際、エジプト人はバストをとても愛しており、その愛の結果、紀元前525年にペルシャ軍に惨敗したと言われている。 ペルシャ軍はエジプト人の信仰心を利用して、バストの像を盾に描き、猫を軍の前に導いた。 女神に対して武器を掲げることができないエジプト人は、代わりに降伏することを選択したのである。

しかし、バストでさえも、ラーの娘の中で最も愛され、有名な存在ではないかもしれない。

セクメトとハトホル

ラーの娘の中で最も有名で複雑なのがセクメトとハトホルであろう。 実際、エジプト神話ではこの二人が同じ女神であることが多い。 なぜなら、二人の物語は最終的には全く異なるものになるが、始まり方は同じだからである。

当初、セクメトは血に飢えた獰猛な女神として知られていた。 その名は直訳すると「女性の力」であり、獅子の頭を持ち、バストよりもかなり威圧的な姿であった。

セクメトは破壊と癒しの両方の能力を持つ女神と考えられていたが、しばしば破壊の方に重点が置かれていた。 セクメトの最も重要な神話の一つである、人類の絶え間ない反乱にうんざりしたラーが、彼らを破壊するために娘のセクメト（またはハトホル）を送ったという話がそうであった。

神話によると、セクメトがあまりに凶暴に土地を荒らすので、他のエジプトの神々はすぐにラーのもとに駆けつけ、娘の暴挙を止めるよう懇願した。 娘の猛威を見て人間を哀れんだラーは、数千リットルのビールを用意して、それを血に見えるように赤く染めて地面に流し込んだという。

その血の渇きは文字どおり強力で、彼女はすぐに血のように赤い液体に気づき、すぐにそれを飲んだ。 強力な酒に酔ったセクメトは気を失い、人類は生き残った。

しかし、セクメトの物語とハトホルの物語が異なるのは、酔った眠りから覚めた女神が実は慈悲深いハトホルだったという点である。 ハトホルの物語では、彼女はラーが人類を滅ぼすために送った血に飢えた神である。 しかし彼女は一度目覚めると急に平穏になったのである。

血のビール事件以来、ハトホルは喜び、祝い、インスピレーション、愛、出産、女性らしさ、女性の健康、そしてもちろん酔いの守護神として知られるようになった。 実際、彼女の多くの名前のひとつに「酔いの女神」がある。

ハトホルはまた、ラーの太陽船に乗って毎晩アポフィスを撃退する神の一人です。 彼女は別の意味でも冥界と関連しており、死者の魂を楽園へと導く葬儀の女神です。 ギリシャ人はハトホルをアフロディーテと関連付けていたほどです。

ハトホルは牛の頭を持つ母性的な姿で描かれているものがあり、これはハトホルの原型と思われる古いエジプトの女神バットと結びついています。 一方、後世の神話では、葬儀の女神でオシリスの妻であるイシスと関連付けられています。 また、イシスとオシリスの息子ホルスの妻という神話もあります。 このことから、ハトホルは完全にエジプトの神々は、最初はバット、次にハトホルとセクメト、次にイシス、そしてホルスの妻というように、互いに進化していった。

また、ラーの赤いビールで二日酔いになったのはハトホルだけではなかったので、セクメト自身も忘れてはならない。 セクメトの酔っぱらいからハトホルが現れたにもかかわらず、戦士の獅子は生き続けた。 彼女は依然としてエジプト軍の守護神で「ヌビア人を殺す者」と呼ばれた。 また災いは「セクメトの使い」または「セクメトの虐殺者」と呼ばれ、特に次の場合にそう呼ばれていました。そして、そのような災難がエジプト人に降りかかると、それを治してくれるのもまたセクメトであるとして、再び崇めるようになった。

プタハとネフェルテム

プタ

もうひとつ、セクメトが導く重要なつながりがある。 プタハ 特にプタハは、現在ではあまり知られていないが、メンフィスで妻のセクメト、息子のネフェルテムとともに崇拝された三神の筆頭であり、エジプトの歴史において極めて重要な存在であった。

プタハはもともと建築の神であり、職人の守護神であったが、エジプトの主要な創造神話の一つによれば、プタハはまず宇宙の空虚から自らを創造し、世界を創造した神である。 プタハの化身の一つは神牛アビスで、メンフィスでも崇拝された。

不思議なことに、プタハはエジプトの名前の由来となったようだ。 多くの人は知らないが、古代エジプト人は自分たちの土地をエジプトとは呼ばず、「ケメット」または「Kmt」と呼んでいた。 そして、自分たちを「Remetch en Kemet」または「黒い土地の人々」と呼んでいたという。

エジプトという名前は、実はギリシャ語で、元々は アエギプトス この言葉の正確な由来は100％明らかではないが、多くの学者はプタハの主要な祠の一つであるフト・カ・プタハの名前に由来すると考えている。

三聖人

プタハとその神牛アピスから、エジプトの神々のもう一つの絶大な人気を誇る一族、アピスへ。 オシリス 死者と冥界の神として有名なオシリスは、当初はアビドスの豊穣の神だったが、教団の発展とともにプタハのアピス牛と結びつき、サッカラの祭司たちはオシリス＝アピスという混血神を崇拝するようになった。

豊穣の神、イシスの夫、ホルスの父であるオシリスは、妻の助けによって一時的にエジプトの神々の座につくことができました。 イシスは強力な魔術の女神で、まだ支配していた太陽神ラーを毒殺して、自分の本当の名前を明かすように迫りました。 彼はそれを受けて治りましたが、今度は名前を知っているイシスによってラーを操れるようになり、彼を操って、その名前を明らかにしました。天上界の王座を退き、オシリスにその座を譲る。

しかし、オシリスの主神としての地位は長くは続かず、アメンラー教団の台頭などではなく、嫉妬深い実弟セスの裏切りによって失墜してしまったのである。

ラーの宿敵アポフィスと同じように、混沌と暴力、砂漠の嵐を司る神セスは、弟を騙して棺に寝かせ、棺の中に弟を閉じ込めて川に投げ捨てました。

そして、双子の妹ネフティスの助けを借りて、オシリスを蘇らせ、エジプト人で初めて死から蘇った神となった。

しかし、オシリスはまだ完全には生きておらず、豊穣の神でもなく、天上の玉座にとどまることもなく、以後、ミイラに包まれ、顔と手だけが緑色の皮膚を見せた姿で描かれるようになった。

オシリスは冥界の神となり、死者の魂を裁く慈悲深い、少なくとも道徳的に公平な神となった。 しかし、この状態でもオシリスは何世紀にもわたって絶大な人気を誇った。それだけエジプト人は死後の生命の概念に魅了されたのである。

ホルス

イシスは、オシリスが復活した後、オシリスとの間に子を宿し、オシリスを産んだ。 てんとうさま ホルスは一時期オシリスから天界の王位を受け継ぎ、叔父のセスと共に父を殺した仇を討ったことで有名です。

ホルスは左目を失い、後に知恵の神トト（またはハトホル）に治療してもらいました。 ホルスの目は太陽と月を表すとされ、左目も月の満ち欠けと関連付けられました。 シンボルの「アイ・オブ・ホルス」もまた、強力なヒーリングの源であると考えられています。

セス自身も生き続け、混沌とした裏切り者の性格と奇妙な長い鼻の頭で知られています。 彼はイシスの双子の妹ネフティスと結婚し、二人の間に有名なエンバーマーである息子 アヌビス神 ネフティスは見過ごされがちな神ですが、イシスの妹として、とても魅力的な存在です。

ネフティス

イシスは光、ネフティスは闇を象徴する鏡のような存在と言われていますが、必ずしも悪い意味ではなく、ネフティスの「闇」はイシスの光とバランスをとるためのものと考えられています。

確かにネフティスは、イシスになりすましてオシリスをセスの罠に誘い込み、セスがオシリスを殺すのを助けた。 しかし、その後、闇の双子はイシスのオシリス復活を助けることで、自分を取り戻したのだ。

どちらの女神も「死者の友」であり、死者を弔う存在としてとらえられている。

アヌビス

また、慈悲深い死者の神ということでは、セスの息子アヌビスも悪神とは見なされていない。

エジプトの壁画で有名なジャッカルの顔を持つアヌビスは、死者の死後を見守る神である。 アヌビスはオシリス自身をも防腐処理した人物であり、その後も冥界の神の前に現れた他のエジプト人の死者をすべて防腐処理し続けた。

その他の神々

他にも、ホルスを治療したトキの頭の神「トト」、月の神でラーの息子とされる神話、ホルスの息子とされる神話など、ここでは紹介していないエジプトの主要・副次的な神々がいる。

また、シュウ、テフヌート、ゲブ、ヌートという神々は、古代エジプトの創造神話全体にとって極めて重要な存在であり、この神々は、『錬金術師』にも登場する。 エネアス は、ラー、オシリス、イシス、セス、ネフティスとともにヘリオポリスにある。

まとめ

エジプトの神々は、その多様な神話と背景が魅力的です。 多くの神々がエジプト人の日常生活において重要な役割を果たし、あるものは複雑に絡み合い、他のものと混同されていますが、それらはすべてエジプト神話の豊かなタペストリーの不可欠な部分であることに変わりはありません。