ケルトの牡牛 - 意味とシンボリズム

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Stephen Reese

    ケルト文化において、雄牛は多くの物語に登場し、強力なシンボルとして機能する重要な動物である。 雄牛は神を鎮めるために生け贄とされることもあり、アイルランドやスコットランドでは、未来を予言し、新しい王を選ぶ儀式にまで使われた。 ここでは、ケルトの牛の意義と象徴的意味について知っておくべきことを紹介しよう。

    神話に登場するケルトの牡牛

    雄牛はケルト神話や美術品、置物、彫刻などに登場し、人間の占術を高める力を持つ力強い動物として、またケルトの特定の神々と関連づけられている。

    タルボス・トリガラヌス

    ラテン語でケルト神とされるタルボス・トリガラヌスは雄牛の神で、その名は文字通り 鶴の恩返し 本来は1世紀の石像に刻まれた題名だが、牡牛神の名前でもあったと推測されている。 その名の通り、牡牛の姿で、鶴など足の長い3羽の沼地鳥を従えて描かれているのである。

    1711年にノートルダム大聖堂の地下で発見されたパリの彫刻には、ケルト神話のエスース、セルヌンノス、スメルトリウスとともに、タルボス・トリガラヌスが描かれている。

    セーヌ川を航海していた船頭たちが、紀元26年頃、パリでジュピターに捧げたとされている。残念ながら、この彫刻にまつわる物語は時間の経過とともに失われてしまったが、学者たちはケルト神話と結びつけて考えているようだ。

    歴史的には、雄牛はケルト神話のエスースと関係があり、同じ彫刻の別の場面では、木を切り倒す木こりが、雄牛と3羽の鳥をかくまっているように描かれている。 この場面が何を意味しているかは分からないが、学者たちは、神話の中で、狩人によって殺された牛を鶴が生き返らせたという再生に関する物語を連想しているという。

    クーリーの牛追い

    アイルランド神話のアルスター・サイクルでは、クーリーの褐色の雄牛Donn Cúailngeとコナハトの白い雄牛Finnbhennachという2頭の偉大な雄牛が、かつてそれぞれFriuchとRuchtという名の牧夫であったとされる。

    としても知られています。 Cuailngeの物語 この物語は、フリューチとルヒトという二人の男が、人間の理性と言語能力を持った動物に変身した後も争いを続け、カラス、鹿、水獣、群れの守護者へと変身しながら、数世代に渡って争いを続ける様子を描いている。

    そして、FriuchはDonn Cúailngeという茶色の雄牛に、RuchtはFinnbennachという白い雄牛に変身し、しばらくは茶色の雄牛はUlsterに、白い雄牛はConnachtに分かれて住むことになった。

    ある日、二人は再び出会い、昼夜を分かたず戦った。 最後にはDonn CúailngeがFinnbennachを殺したが、褐牛も重傷を負い、やがて死んだ。

    また、このプロットには、2頭の牛が出会うきっかけとなった他の人物たちとの 長年の憎しみが根底にあるのです。 メドベ女王 しかし、この物語は、メドブ女王とその妃アイリルが、どちらがより価値のある財産を所有しているかをめぐって争った、家庭内の嫉妬から始まる。

    アイリルは立派な白牛を所有しており、メドベは同じく立派なクーリーの茶牛を手に入れることを切望していた。 女王は茶牛を手に入れるためにアルスターに宣戦布告したという資料もある。 戦争に勝った女王は茶牛を賞品として手に入れ、それをコナクトに持ち帰り二頭は再び出会ったと言われている。

    これらの物語は、雄牛がケルト神話の重要な要素であり、神話の中で役割を担っていたことを示すものである。

    ケルトの牡牛の意味とシンボリズム

    ケルト神話には、不思議な力を持つ動物が登場する。 ケルト人に愛され、多くの物語に登場する牡牛。 その象徴的な姿を紹介しよう。

    • 強さと力強さ

    雄牛は、その強さ、支配力、獰猛さによって崇められ、特に初期鉄器時代には、置物や彫像に最もよく表された動物です。 その角は、彼らの力と攻撃性を物語っています。

    • 富と繁栄

    中世のアイルランド文化では、雄牛は 富の象徴 また、近隣の国から牛を盗むことは、牛追いの腕前で権勢を振るう若者の危険なスポーツであった。 Cuailngeの物語 は、2人の支配者が欲しがった2頭の特別な雄牛を登場させ、アイルランド社会におけるこれらの生き物の重要性を示しています。

    ケルト人は牧畜民であったため、牛、特に雄牛は農業の豊かさとも結びついた。 また、雄牛はケルト人の自然や豊かさを司る神Cernunnosと結びつき、豊かさをもたらすものとして、ボウル、バケット、大釜、ファイアドッグ、そしてガリアのコインに描かれている。

    • 受胎と癒し

    牡牛はいくつかのカルトで神聖な役割を果たしたようで、以下のような関連性があります。 肥沃 実際、誓願成就のために雄牛が捧げられ、特に治療神社であるフォンテス・セクナエ(Fontes Sequanae、通称 セカナの泉 )、Tremblois、Forêt d'Halatteがあります。

    • 犠牲の象徴

    ケルトの聖域や墓には、神々への未食の供物として、また儀式の饗宴の一部として、雄牛の生贄が用いられた痕跡がある。 占いの儀式の中には、白牛の生贄が必要なものさえある。

    ケルト神話の神エスース(Esus)は、雄牛と結びついたとされる。 雄牛の前で木を切り倒す森の番人として現れたという説もある。 木と雄牛は、生贄のイメージと平行していると推察する学者もいる。

    • 保護のシンボル

    牛は群れの守護者であり、身を守ることを連想させる。 また、脅威と感じたものを攻撃する前に、怒号を発して地面を踏みつけ、警告する。 そのため、神社の入り口には牛の頭蓋骨が置かれていた。 紀元前5世紀の牛の彫刻を施した青銅製の剣鞘から、お守りとして使用されていたと思われる。を保護するためのものです。

    歴史の中のケルトの牡牛

    イギリスのケルト時代以前、新石器時代や青銅器時代には、ヨーロッパの図像に雄牛が描かれており、先史時代の儀式において重要な位置を占めていたことがうかがえる。

    文学の世界

    今日、アイルランドのケルト神話として知られているもののほとんどは、次の3つの写本に由来している。 レンスター書 は、その レーカンの黄色い本 そして、その 敦煌の書 この3冊の本は、同じ物語のいくつかを少しずつ違うバージョンで描いています。 Cuailngeの物語 または クーリーの牛追い この作品は、2頭の魔法の牛の対立を描いたものです。

    があります。 敦牛の書 は、1000年頃に編纂された3巻の散文の中で最も古いものだが、収録されている神話はもっと古く、何世代にもわたる口伝で残っているという。 500年間保存された牛の皮で作られたとも言われている。

    地域文化において

    ケルト人は雄牛を象徴的なシンボルとみなし、南ガリアのタルブという町では雄牛の町と呼ばれるなど、町の名前にも採用した。 また、ガリア、スコットランド、イングランドを中心に、コインに雄牛のシンボルが描かれたり、像が発見されたりしている。

    ケルトの部族の名前にも、動物を連想させるものがあり、特に タウリスチ または ブルピープル 一族は一族の動物の頭や毛皮を飾ったり、そのシンボルを盾に描いたり、体に刺青を入れたりする風習があった。

    宗教・祭祀において

    歴史家によると、雄牛を生け贄として捧げた形跡があるそうだ。 この雄牛は間違いなく食べられたのだろうが、宴会と生け贄は区別がつきにくいこともある。

    古典的な文献によれば、動物が生贄として捧げられることもあったようで、Pliny the Elderはヤドリギ刈りの際に2頭の白い雄牛を捧げたと述べている。 ユリウス・カエサルはこう主張した ガリアのケルト人は、毎年、人間の捕虜を入れた檻の中の動物を生きたまま焼いていたこと。

    また、牡牛は神と結び付けられることもあり、例えば大陸のケルト神であるデイオタロスは、その名前が「牡牛」を意味する。 神牛 または きんてき ガリアのタルボス・トリガラヌスのような存在である可能性を示唆している。

    占いにおいて

    ドルイド 古代アイルランドでは、牡牛を使った占いのひとつに「牡牛占い」というものがありました。 タルブヘス としても知られています。 げいしゅ または 大寝坊 .

    この儀式では、先見者としての訓練を受けた詩人が生肉を食べ、ある資料では雄牛を屠殺して調理し、その肉とスープを食べる。 そして、屠殺したばかりの雄牛の皮に包まって横になり、ドルイドが次の王の正体を示すビジョンを受け取るまで彼の上で詠唱するのである。

    また、詩人として最も高い地位にある者は、統治に適さない王を罰することもできた。 夢の状態とは別に、詠唱やトランス状態も占いの方法のひとつであった。

    1769年、ある文学者がトロッターニッシュ地区で行われた同様の牛の生け贄について述べている。 その儀式は長く続き、「恐ろしいほど厳粛」と表現されている。 スコットランドのハイランド人は、牛皮で人を縛り、未来の夢を見させる。 予知能力を得るために、占い師は高い滝壺に入れられることもあった。

    アートとイコノグラフィーにおいて

    1891年にデンマークで発見された「グンデストラップ大釜」は、ケルト神話の影響を受けている。 紀元前3世紀から1世紀頃のものとされ、動物、生け贄、戦士、神などをモチーフとしたレリーフが施されている。 歴史家の間では、ケルト神話のロゼッタストーンだとも言われている。

    大釜に描かれた雄牛は、人間を殺すよりもはるかに大きく描かれ、超自然的な生物とみなされていたと考えられている。 この絵には、死んだ雄牛と、3人の戦士が3頭の雄牛を殺そうとするシーンが描かれており、ケルト文化における狩や儀式の犠牲と関連付けて考えられている。

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    現代に生きるケルトの牡牛

    牡牛のシンボルは、現代のフランス、アイルランド、スコットランド、ウェールズでも、宗教的図像や文化的エンブレムとして使用されている。 クーリーの牛追い その象徴として、アートやファッション、タトゥーのデザインによく登場する。

    概要

    ケルト人にとって動物の象徴とその関連性は重要であり、おそらく牡牛ほど重要なものはないだろう。 その名は ターボス ケルト神話では、雄牛は力、権力、富、保護の象徴とされ、呪術的な性質を持っている。

    Stephen Reese は、シンボルと神話を専門とする歴史家です。彼はこのテーマについて数冊の本を書いており、彼の作品は世界中の雑誌や雑誌に掲載されています。ロンドンで生まれ育ったスティーブンは、常に歴史を愛していました。子供の頃、彼は何時間もかけて古代の書物を読んだり、古い遺跡を探索したりしていました。これにより、彼は歴史研究のキャリアを追求するようになりました。シンボルと神話に対するスティーブンの魅力は、それらが人間文化の基盤であるという彼の信念に由来しています。彼は、これらの神話や伝説を理解することで、私たち自身と私たちの世界をよりよく理解できると信じています.