Oshun, também conhecido como Oxum e Ochún, é um ser supremo ou Orisha do povo iorubá - Na religião iorubá, ela também é chamada de deusa do rio e é comumente associada a águas doces e frescas, amor, pureza, prosperidade, fertilidade e beleza.

Ela é a mais proeminente e venerada de todos os Orishas, mas também é considerada como possuidora de alguns traços humanos, como a perseverança, mas também a vaidade.

O que é a Fé Yoruba?

A fé iorubá foi desenvolvida pelo povo do Benin e da Nigéria, e consiste em vários rituais como dança, canto, bem como cerimônias de cura. O povo iorubá acredita que quando nascemos, somos designados com um Orisha, o que significa o dono da nossa cabeça que nos acompanha ao longo das nossas vidas e actua como nosso protector.

Em algumas partes dos Estados Unidos, do Caribe e da América Latina, os sete Orishas são adorados. Eles também são chamados As Sete Potências Africanas e incluir:

• Obatala
• Eleggua
• Oya
• Yemaya
• Ogun
• Shango
• e Oshun

Acredita-se que temos os mesmos traços de personalidade que a nossa Orisha.

Mitos sobre a Deusa Oshun

Em muitos mitos e histórias iorubás, Oshun é descrito como o salvador, protetor, mãe e nutridor das coisas doces e da humanidade, e o guardião do equilíbrio espiritual.

Oshun como um Criador de Vida

Em um dos mitos, Oshun tem um papel fundamental na criação da vida na Terra e na humanidade. Olodumare, o deus supremo iorubá, enviou dezessete orishas à Terra para tentar povoá-la. Todos eles eram deidades masculinas, exceto Oshun, e não conseguiram completar a tarefa. Eles precisavam da divindade feminina para ajudá-los a reviver a Terra. Ela concordou em ajudá-los, e ao entregar sua poderosa, doce e fértilPortanto, ela é considerada a deusa da fertilidade e da vida, e sem suas ações, a vida na Terra não existiria.

Oshun's Sacrifício e Determinação

Ao contrário do deus criador supremo, os Orishas gostavam de viver entre o povo da Terra. Uma vez, os Orishas decidiram parar de obedecer a Olodumare porque pensavam que podiam correr o universo sem ele. Como castigo, Olodumare reteve as chuvas, secando os lagos e rios. Sem as águas, toda a vida na Terra estava a morrer. O povo implorou aos Orishas que os salvassem. Os Orishas sabiam que eraeles que tinham irritado o deus supremo, não os humanos, então tentaram convocá-lo e trazer a chuva de volta. Como Olodumare estava sentado longe no céu, ele não conseguia ouvi-los.

Oshun então se transformou em um pavão para tentar alcançá-lo. A longa jornada a esgotou, e suas belas e coloridas penas começaram a cair enquanto ela passava o sol. Mas o determinado Oshun continuou voando. Uma vez que ela alcançou a casa do deus supremo, ela caiu em seus braços como um abutre.

Tocado pela sua determinação e bravura, Olodumare alimentou-a e curou-a. Em última análise, permitiu-lhe trazer as chuvas de volta à Terra, salvando a humanidade. Também a nomeou mensageira e único meio de comunicação entre a sua casa e o resto do mundo.

A Sensualidade e Beleza de Oshun

Acredita-se que Oshun teve muitos maridos e amantes. Um de seus casamentos que é o mais proeminente e o mais discutido é o de Shango, a divindade iorubá do céu e do trovão. Devido a sua sensualidade e beleza, ela era também a Orisha favorita de Olodumare.

Um Mito Contraditório

Em contraste com o mito anterior onde a deusa é a criadora que dá vida à Terra, outros mitos a retratam como aquela que tira a vida. As lendas dizem que quando a deusa está zangada, ela pode enviar chuvas maciças, inundando a Terra. Em outros casos, ela reteria as águas, causando secas pesadas e destruindo colheitas.

A importância da Deusa da Água Yoruba

De acordo com as tradições africanas, os humanos encontraram Oshun pela primeira vez na cidade de Osogbo, na Nigéria. Esta cidade, também conhecida como Oshogbo, é considerada sagrada e protegida pela poderosa e feroz deusa da água, Oshun.

A lenda diz que a deusa deu permissão ao povo de Osogbo para construir a cidade no Rio Osun. Ela também prometeu protegê-los e prover a eles se eles a respeitassem e adorassem devotamente, orando, fazendo oferendas e realizando rituais diferentes em sua honra. Foi assim que o festival de Oshun veio a ser. O povo iorubá ainda hoje o celebra. Todos os anos, o Oshunseguidores vêm ao rio para prestar tributo à deusa, oferecer sacrifício e rezar por melhor saúde, crianças e riqueza.

Ao longo das margens do mesmo rio, na periferia de Osogbo, existe uma floresta sagrada dedicada a Oshun, chamada Osun-Osogbo Sacred Grove, que foi estabelecida há quase cinco séculos. A floresta sagrada abriga várias obras de arte, bem como santuários e santuários em homenagem à deusa da água. Em 2005, esta grande área cultural foi declarada Patrimônio Mundial da UNESCO.

Nas culturas da África Ocidental, Oshun está associado ao poder das mulheres e da feminilidade e é particularmente significativo para as mulheres que querem filhos. Aqueles que podem lutar com desafios de fertilidade apelam à deusa e rezam pela sua ajuda. Mais comumente, durante os tempos de pobreza extrema e secas severas, a deusa é procurada para conceder chuvas e tornar a terra fértil.

Devido ao comércio global de escravos, a religião e cultura iorubá se dispersou e causou grande impacto em outras culturas fora da África. Portanto, Oshun tornou-se uma importante divindade no Brasil, onde é conhecida como Oxum, assim como em Cuba, onde é chamada de Ochún.

Oshun's Portrayal and Symbolism (Retrato e Simbolismo de Oshun)

• Simbolismo: Como a Orisha das águas doces e frescas, como os rios, a deusa está associada à fertilidade, prosperidade e cura. Acredita-se que ela é uma protetora das águas, bem como dos pobres e doentes, trazendo-lhes prosperidade e saúde. Como a Orisha ou deusa do amor, ela representa beleza, casamento, harmonia, êxtase, romance e gravidez.
• Aparência: Oshun é muitas vezes retratada como uma bela mulher jovem, brincalhona, encantadora e coquetetizada. Ela é normalmente vestida e coberta com roupas e jóias douradas, carregando um pote de mel preso à cintura. Às vezes, ela é retratada como uma sereia, uma mulher com um rabo de peixe, referindo-se ao seu título de deusa da água. Às vezes, ela também é retratada carregando o espelho e admirando sua própria beleza.
• Símbolos: As cores tradicionais do Oshun são ouro e âmbar; seus alimentos favoritos incluem mel, canela, girassóis e laranjas; e seus pássaros sagrados são pavões e abutres.

Cada um destes elementos tem um significado simbólico específico:

• A Cor Ouro

É frequente afirmar-se que a deusa gosta de tudo o que brilha e brilha e, como complemento da sua beleza e encanto, ela costuma usar jóias de ouro e ornamentos como contas douradas, pulseiras, ventiladores elaborados e espelhos. Como um metal precioso, o ouro está associado à prosperidade, riqueza, glamour e beleza. A cor ouro, assim como o amarelo e o âmbar, simboliza a compaixão, o amor,coragem, paixão, sabedoria e magia.

• O Pote de Mel

Não é por acaso que Oshun é frequentemente retratado como usando um pote de mel ao redor de sua cintura. Em muitas culturas, o mel representa fertilidade e gravidez, bem como prazer sexual masculino. No lado mais espiritual, o mel representa um auspicioso presságio e um sinal de boa sorte e alegria. Como uma delicadeza e luxo, ele também está associado à riqueza, prosperidade e abundância.

Como uma homenagem à deusa Oshun, muitas mulheres das culturas da África Ocidental e Oriental usam tradicionalmente missangas e correntes douradas na cintura, como um símbolo de fertilidade, feminilidade, sensualidade e felicidade.

• Os Pássaros Sagrados de Oshun

A deusa da água é frequentemente associada a abutres e pavões. Isto deve-se à história de Orishas, que se rebelou contra o deus criador, Olodumare. Neste contexto, Oshun e seus pássaros sagrados são vistos como símbolos de coragem, perseverança, cura, água e vida.

Para embrulhá-lo

Oshun é considerada uma divindade benevolente segundo a fé iorubá, que governa as águas doces da Terra assim como o amor, a prosperidade e a fertilidade. Ela é uma protetora dos pobres e doentes, trazendo-lhes saúde, alegria, dança e música. Suas histórias nos ensinam grande divindade, compaixão e determinação.