Vesica Piscis بەلگىسى لاتىنچە «بېلىق دوۋساق» دېگەن سۆزنىڭ ئىسمى بىلەن ئاتالغان ، چۈنكى ئۇنىڭ شەكلى بېلىقتىكى بۇ ئەزاغا ناھايىتى ئوخشايدۇ. بۇ بەلگە كۆپىنچە يەككە شەكىل دەپ ئاتىلىدۇ ، يەنى Vesica Pisces - ھەر ئىككىسى توغرا. بۇ ئىبارىنى «بېلىقنىڭ پاراخوتى» دەپمۇ تەرجىمە قىلىشقا بولىدۇ ، ئەمما تېخىمۇ بىۋاسىتە تەرجىمە «بېلىق دوۋساق». ئۇ ئوخشاش بىر شەكىلدە بىر-بىرىگە ئوخشايدىغان ئىككى چەمبەردىن ياسالغان - ھەر بىر چەمبىرەكنىڭ مەركىزى باشقا چەمبىرەكنىڭ ئايلانمىسىدا. بۇ سىمۋولنىڭ ئۆزگىچە مەركىزى قىسمىنى بارلىققا كەلتۈرىدۇ ، ئۇ ھەم بېلىق دوۋساققا ، ھەم بېلىقنىڭ شەكلىگە ئوخشايدۇ. كۆپىنچە قەدىمكى مەدەنىيەتلەر ئارقىلىق شۇنداقلا دەسلەپكى خىرىستىيانلار ئارىسىدىن تېپىلغان.

ماتېماتىكىدىكى ۋېسىكا پىسكىسى

ئۇنى بۇ يەردىن كۆرۈڭ. سىمۋول پىفاگور تارىخىدا خېلى گەۋدىلىك ئىپادىلىنىدۇ ، چۈنكى ۋېسسىك پىسكى ئىككى دىسكىنىڭ قاپلىنىشىدىن شەكىللەنگەن ئالاھىدە لىنزا. بەلگەنىڭ ئېگىزلىك بىلەن كەڭلىك نىسبىتى 153 دىن يۇقىرى 265 ياكى 1.7320261 دىن ئېشىپ كېتىدۇ ، بۇ ساننىڭ يىلتىزى. بۇ نىسبەتنىڭ يەنە بىر تەخمىنىي قىممىتى 1351780 دىن ئاشىدۇ ، بۇمۇ ئوخشاش سانغا تەڭ.

بەلگە چەمبىرىكى ۋېن دىئاگراممىسىدىمۇ كۆپ ئىشلىتىلىدۇ. ئوخشاش گېئومېتىرىيەلىك شەكىلنى قوللانغان ئوقلارمۇ ئۈچبۇلۇڭ بەلگىسى ۋە Reuleaux ئۈچبۇلۇڭىنى شەكىللەندۈرىدۇ. مۇشۇ سەۋەبلەر تۈپەيلىدىن ، ۋېسىكا پىسكىس سىمۋولى ھەمىشە نۇرغۇن دىنغا ئېتىقاد قىلمايدىغان تەسەۋۋۇپ مەنىسى بىلەن تەسۋىرلەنگەن ۋە «مۇقەددەس گېئومېتىرىيە» نىڭ ئاساسلىق سىمۋولى.

ئىچتىسنىڭ سىمۋولى ۋېسىكا پىسكىسىنىڭ ئىچىدە

قىزىقارلىق يېرى شۇكى ، 153 بولسا ئەيسانىڭ خۇش خەۋەردە مۆجىزە بىلەن تۇتۇلغان بېلىقلارنىڭ سانى. ئوخشاش شەكىلنى ئەھدىنامە ساندۇقىنىڭ نامايەندىسىدىمۇ كۆرگىلى بولىدۇ. ۋېسىكا پىسكىس سىمۋولى ئەڭ بۇرۇنقى خىرىستىيانلارنىڭ ئەنئەنىسىنىڭ بىر قىسمى ئىدى.ئۇلارنىڭ قولى بىلەن بەلگە. ئۇلار باش بارمىقىنىڭ ئۇچى ۋە كۆرسەتكۈچ بارمىقىنىڭ ئۇچىغا تېگىش ئارقىلىق شۇنداق قىلدى. Vesica Piscis نى قول بەلگىسى قىلىپ شەكىللەندۈرۈشنىڭ يەنە بىر ئۇسۇلى بەلكىم ھەر بىر قولنىڭ باش بارمىقى ۋە كۆرسەتكۈچ بارمىقىغا تېگىپ ئاندىن بۇ ئىككى چەمبەرنى ئۆز-ئارا باغلاپ چەمبىرەك ھاسىل قىلغان بولۇشى مۇمكىن. كېيىنكى ئۇسۇل ئۇنچە ياخشى ھۆججەت ئەمەس. ئالدىنقىسى ، ھازىرقى زامان خىرىستىيانلارنىڭ دۇئا-تىلاۋەت ھەرىكىتىنىڭ كېلىپ چىقىشى دەپ قارىلىدۇ ، بۇنىڭ بىر پەرقى شۇكى ، ھازىر دۇئانىڭ قول ئالقىنى تۇتاشتۇرۇلدى. بۇ يەردىن كۆرۈڭ. ئوخشاش گېئومېتىرىيەلىك شەكىل نۇرغۇن چېركاۋ ۋە چېركاۋلارنىڭ بىناكارلىق لايىھىلىنىشىدىمۇ كەڭ تارقالغان. مەسىلەن ، جاستو گونزالېزنىڭ Historia del Cristianismo غا ئاساسلانغاندا ، جۈمە كۈنى گۆش يېمەسلىكنىڭ كونا كاتولىك قائىدىسى گرېتسىيە-رىم ئەنئەنىسىدىن كەلگەن بولۇپ ، مۇھەببەت ئىلاھى ئافرودىتې / ۋېنېراغا ئوخشاش. ھەپتىنىڭ بىر كۈنى.سىمۋول خىرىستىئان دىنى ئۈچۈن ئىنتايىن مۇھىم. ئاددىي گېئومېتىرىيەلىك شەكلى بولغاچقا ، بۇ بەلگە كۆپىنچە قەدىمكى مەدەنىيەتلەردە ئۇچرايدۇ. ئۇ ھەر قايسى جايلاردا ، بولۇپمۇ ئىسپانىيە ۋە فرانسىيەدە تارىختىن بۇرۇنقى سەنئەت تەسۋىرىدە بايقالغان.

كۆپىنچە بۇتپەرەس مەدەنىيەتلەردە ، ۋېسىكا پىسكىسى جىنسىي يولنىڭ نامايەندىسى سۈپىتىدە ئىشلىتىلگەن. بۇ بەلكىم ئىككى چەمبىرەكنىڭ ئۆز-ئارا قاپلىنىشىدىن شەكىللەنگەن شەكىلدىن كېلىپ چىققان بولۇشى مۇمكىن ، ئەمما چەمبىرەكنىڭ ئۆز-ئارا قاپلىنىشىنى جىنسىي مۇناسىۋەتنىڭ نامايەندىسى دەپ قاراشقا بولىدۇ.

قانداق بولۇشىدىن قەتئىينەزەر ، بۇ بەلگە ئىزچىل مەۋجۇت تۇغۇت ۋە كۆپىيىش بىلەن مۇناسىۋەتلىك. ئۇ خىرىستىئان دىنىنىڭ دەسلەپكى مەزگىللىرىدىن بۇرۇنمۇ بېلىق بىلەن مۇناسىۋەتلىك بولسىمۇ ، بېلىقلارمۇ ئاياللىق سىمۋول سۈپىتىدە ئىشلىتىلگەن. that. ئافرودىتې ۋە ۋېنېرا ھەر ئىككىسى رومانتىك مۇھەببەتنىڭ ئىلاھلىرى ئەمەس ، ئۇلار ئاساسلىقى جىنسىي ھەۋەس ۋە شەھۋەت ئىلاھلىرى دەپ قارالغان. جۈمە كۈنى ئېلىپ بېرىلغان ئاشۇ بېلىق سوۋغاتلىرى ئادەمنىڭ جىنسىي قۇۋۋىتى ۋە تۇغۇشچانلىقىنى ئىلگىرى سۈرۈش ئۈچۈن ياسالغان بولۇپ ، ئادەتتە ياش ئەر-ئايال تويدىن ئىلگىرى ياكى كېيىنلا بولىدۇ.

ھەتتا گرېتسىيە ۋە رىم مەدەنىيىتىنىڭ سىرتىدا ، بېلىقۋە ۋېسىكا پىسكىس بەلگىسى ئاياللارنىڭ تۇغۇشچانلىقى ۋە باشقا نۇرغۇن مەدەنىيەتلەردە مۇھەببەت ئىلاھلىرىغا چوقۇنۇشى بىلەن باغلانغان ، مەسىلەن قەدىمكى بابىللىقلار ، ئاسسۇرلار ، فىنلاندىيەلىكلەر ، سۇمېرلار ۋە باشقىلار. ئۇلارنىڭ ھەممىسىنىڭ ئوتتۇرا شەرقتە ياشىغانلىقىنى نەزەردە تۇتقاندا ، گرېتسىيەلىكلەر ۋە رىملىقلار جەنۇبىي ياۋروپادا تۇرغان ۋاقىتتا ، ۋېسىكا پىسكىس بەلگىسىنىڭ دەسلەپكى خىرىستىيان دىنىغا ئاسانلا سىڭىپ كىرىشى ئەجەبلىنەرلىك ئەمەس.