પ્રતીકો આધુનિક મૂર્તિપૂજકવાદનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે. તેનો ઉપયોગ ઘરેણાંમાં, ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન ટોકન્સ તરીકે થાય છે અને તેનો ઉપયોગ મૂર્તિપૂજકોના જીવન અને વ્યવહારને મહત્વપૂર્ણ તત્વો અને વિચારો સાથે જોડવા માટે થાય છે. આ લેખમાં, અમે સૌથી વધુ લોકપ્રિય મૂર્તિપૂજક પ્રતીકોનું વર્ણન કરીએ છીએ જે આજે પણ વ્યાપકપણે ઉપયોગમાં લેવાય છે, તેમજ તેમના મૂળ અને અર્થો.

મૂર્તિપૂજકવાદ શું છે?

'મૂર્તિપૂજકતા' એ આધ્યાત્મિક અથવા ધાર્મિક પ્રથાઓનો ઉલ્લેખ કરે છે જે મુખ્ય વિશ્વ ધર્મો (ખ્રિસ્તી, ઇસ્લામ, બૌદ્ધ અથવા યહુદી ધર્મ, થોડા નામ) સાથે સંકળાયેલા નથી. સામાન્ય મૂર્તિપૂજક માન્યતાઓમાં પ્રકૃતિની પૂજા અને મેલીવિદ્યાનો સમાવેશ થાય છે - જેને ક્યારેક વિક્કા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

મૂર્તિપૂજક અને વિક્કાની માન્યતાઓ પૂર્વ-ખ્રિસ્તી પરંપરાઓમાંથી ઉદભવે છે અને ઉત્તર યુરોપ, પશ્ચિમ યુરોપ અને આફ્રિકાની ઘણી સંસ્કૃતિઓમાં જોવા મળે છે. પ્રભાવની આ વિશાળ પહોળાઈનો અર્થ એ છે કે દરેક પ્રતીક તેનો અર્થ વિવિધ ઇતિહાસ અને પરંપરાઓમાંથી મેળવી શકે છે.

એર સિમ્બોલ

વાયુ એ મુખ્ય પ્રકૃતિ તત્વોમાંનું એક છે જેનો સામાન્ય રીતે ઉપયોગ થાય છે, ખાસ કરીને પ્રકૃતિ પૂજામાં. પરંપરાગત રીતે, હવા વિવિધ આત્માઓ અને મૂળ જીવો સાથે સંકળાયેલી છે જે પવન સાથે જોડાયેલા છે, અને એવું માનવામાં આવે છે કે તે શાણપણ અને અંતર્જ્ઞાનની શક્તિઓનો ઉપયોગ કરે છે. વિકન ધાર્મિક વિધિમાં, હવા આત્મા અને 'જીવનના શ્વાસ' સાથે જોડાયેલ છે.

તેને સામાન્ય રીતે સીધા ત્રિકોણ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે.આ પ્રતીકોમાંથી ધાર્મિક અને બિનસાંપ્રદાયિક અર્થો પણ તેમની સાથે જોડાયેલા છે. જો કે, મૂર્તિપૂજકવાદમાં તેમનું મહત્વ કુદરતી અને સ્વની દ્રષ્ટિએ તેમના મહત્વ પરથી પ્રાપ્ત થાય છે. આ પ્રતીકો પ્રાચીન છે અને મોટા ભાગના ઘણા ધર્મો પહેલાથી અસ્તિત્વમાં છે જેમણે પાછળથી તેમને સ્વીકાર્યા.

પૃથ્વીનું પ્રતીક

પૃથ્વી મુખ્ય પ્રકૃતિના તત્વોમાંનું બીજું એક છે અને તેને સામાન્ય રીતે ઊંધી ત્રિકોણ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે, જેમાં એક રેખા છે. 'દૈવી સ્ત્રીની' અને 'મધર અર્થ'. જેમ કે, પૃથ્વી સાથે સંકળાયેલા અર્થો ફળદ્રુપતા, વિપુલતા, નવી વૃદ્ધિ અને જીવન છે. લીલા અને ભૂરા રંગના શેડ્સ અને સામાન્ય રીતે પૃથ્વીના પ્રતીકોને દર્શાવવા માટે ઉપયોગમાં લેવાય છે.

પૃથ્વી પ્રતીકોનો ઉપયોગ ખાસ કરીને પ્રજનનક્ષમતા (ભૂતકાળમાં, સારા પાક માટે)ના આશીર્વાદ માંગતી ધાર્મિક વિધિઓમાં થાય છે અને આધુનિક વ્યવહારમાં તેનો ઉપયોગ આશીર્વાદ માટે થાય છે. સ્થિર પારિવારિક જીવન અને આરામદાયક ઘર.

પેન્ટાકલ

પેન્ટાકલ અથવા પેન્ટાગ્રામ વર્તુળમાં પાંચ-પોઇન્ટેડ તારો છે. દરેક બિંદુ પૃથ્વી, અગ્નિ, હવા, પાણી અને આત્માનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને આસપાસનું વર્તુળ રક્ષણાત્મક ગર્ભનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આથી જ પેન્ટાકલને મોટાભાગે રક્ષણાત્મક પ્રતીક તરીકે જોવામાં આવે છે, ખાસ કરીને દુષ્ટ આત્માઓથી બચવા માટે.

તમામ પાંચ બિંદુઓ પેન્ટાકલમાં વર્તુળને સ્પર્શવા જોઈએ, અને આ બધી વસ્તુઓના પરસ્પર જોડાણનું પ્રતીક છે. તારાની ટોચ સૌથી મહત્વપૂર્ણ તત્વ - ભાવના અથવા સ્વનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ભાવના, તત્વોથી ઘડિયાળની દિશામાં ખસેડવુંઘનતાના ક્રમમાં મૂકવામાં આવે છે - અગ્નિ, હવા, પાણી પછી પૃથ્વી.

તેના પાંચ બિંદુઓ સાથે, પેન્ટાકલ પણ પાંચ નંબરને લગતી માન્યતાઓથી ઘેરાયેલું છે. પાંચ નંબરને રહસ્યવાદી માનવ સંખ્યા તરીકે ગણવામાં આવે છે. મનુષ્યને દરેક હાથપગના છેડે પાંચ આંગળીઓ અને અંગૂઠા અને પાંચ ઇન્દ્રિયો હોય છે. પેન્ટાકલને કેટલીકવાર માનવ શરીર સાથે તારા ઉપર માથા અને દરેક અંગ દરેક બિંદુને અનુરૂપ હોય છે.

જ્યારે પહેરવામાં આવે છે, ત્યારે પેન્ટાકલ પ્રવાસી માટે રક્ષણ અને તત્વો સાથે જોડાણનું પ્રતીક બની શકે છે. મૂર્તિપૂજક ઘરોને દુષ્ટ આત્માઓથી બચાવવા માટે પરંપરાગત રીતે પેન્ટાકલ પણ દરવાજા પર મૂકવામાં આવતું હતું.

શિંગડાવાળા ભગવાન

શિંગડાવાળા ભગવાન વિક્કામાં પુરૂષવાચી દેવતા છે (આગળ વર્ણવેલ સ્ત્રીની ત્રિપલ દેવી થી વિપરીત) જે અરણ્ય, જાતિયતા અને શિકારનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. દેવતાનું નિરૂપણ અલગ અલગ હોય છે પરંતુ સામાન્ય રીતે શિંગડા અથવા શિંગડાવાળા જાનવર અથવા પ્રાણીનો સમાવેશ થાય છે. આ દૈવી અને ધરતીનું માણસો વચ્ચેના જોડાણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તેના સૌથી સરળ સ્વરૂપમાં, પ્રતીકને શિંગડા તરીકે તેની બાજુમાં અર્ધચંદ્રાકાર ચંદ્ર સાથે ટોચ પર એક વર્તુળ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે.

દેવતા અને પૃથ્વીના અસ્તિત્વ વચ્ચેનું જોડાણ વિક્કન માન્યતા સાથે જોડાયેલું છે કે શિંગડાવાળા ભગવાન આત્માઓનું માર્ગદર્શન અને રક્ષણ કરે છે. જેમ તેઓ મૃત્યુ પછીના જીવનમાં જાય છે. શિંગડાવાળા ભગવાન ' ઓસિરિસ ' પ્રજનન, પુનર્જન્મ અને અંડરવર્લ્ડના ભગવાન હતા.

માંસેલ્ટિક પેગનિઝમ, ' Cernunnos ' શિંગડા સાથે દર્શાવવામાં આવ્યું હતું અને તે પ્રજનન, અંડરવર્લ્ડ, જીવન અને પ્રાણીઓ અને સંપત્તિના દેવ પણ હતા. એકેશ્વરવાદી ખ્રિસ્તી ધર્મમાં, અન્ય દેવતાઓની પૂજા કરવાની મનાઈ છે, તેથી મૂર્તિપૂજક માન્યતા પ્રણાલીઓ અને પ્રતીકોને ઘણીવાર 'ખ્રિસ્તી-વિરોધી' તરીકે ગણવામાં આવતા હતા. આ કારણે જ ધર્મશાસ્ત્રીઓએ સિદ્ધાંત આપ્યો છે કે મૂર્તિપૂજક શિંગડાવાળા ભગવાન ની ખોટી અર્થઘટન કરાયેલ છબી એ છે જ્યાંથી ખ્રિસ્તી ધર્મમાં 'શેતાન' ની છબી લેવામાં આવી હતી. એ નોંધવું અગત્યનું છે કે બંને એકબીજા સાથે સંબંધિત નથી.

સ્ત્રી ટ્રિપલ મૂન દેવી અને પુરૂષવાચી શિંગડાવાળા ભગવાનનું સંતુલન એ પરંપરાગત વિક્કન માન્યતાઓનો આધાર હતો જેમાં બંને દેવતાઓ સમાન રીતે શક્તિશાળી અને મહત્વપૂર્ણ છે. વિક્કનવાદમાં ઋતુત્વ શિંગડાવાળા ભગવાન અને ટ્રિપલ દેવી વચ્ચેના સંબંધને અનુસરે છે તેવું માનવામાં આવે છે: શિંગડાવાળા ભગવાન શિયાળામાં જન્મે છે, દેવીને ગર્ભિત કરે છે, પાનખરમાં મૃત્યુ પામે છે અને ડિસેમ્બરમાં દેવી દ્વારા પુનર્જન્મ થાય છે.

ધ હોર્ન્ડ આધુનિક મૂર્તિપૂજકવાદ અને વિક્કનવાદમાં ભગવાનનું પ્રતીક મુખ્યત્વે પ્રજનનક્ષમતાના પ્રતીક તરીકે વપરાય છે. જો કે, આધુનિક વિક્કનવાદ જે નારીવાદી વિચારધારાઓથી પ્રભાવિત છે તે દેવી પર વધુ ભાર મૂકે છે, તેથી શિંગડાવાળા ભગવાનના પ્રતીકનો ઉપયોગ ઓછો થાય છે.

ટ્રિપલ મૂન સિમ્બોલ

ધ ટ્રિપલ મૂન શિંગડાવાળા ભગવાનના સ્ત્રીની સમકક્ષ સાથે સંકળાયેલ પ્રતીક છે. તેમાં વેક્સિંગ અર્ધચંદ્રાકાર ચંદ્ર, પૂર્ણ ચંદ્ર અને અસ્ત થતા અર્ધચંદ્રાકાર ચંદ્રનો સમાવેશ થાય છે. પ્રતીક ત્રણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છેઅલગ સ્ત્રીની એકતાઓ એક તરીકે જોડાય છે. આ છે: મેઇડન, મધર અને ક્રોન, અને દરેક સ્ત્રીના જીવનના તબક્કાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

• ધ મેઇડન (નવો વેક્સિંગ મૂન) યુવાની, નવી શરૂઆત, શુદ્ધતા અને સર્જનને મૂર્ત બનાવે છે.
• માતા (પૂર્ણ ચંદ્ર) પોષણ, ફળદ્રુપતા, જવાબદારી અને શક્તિને મૂર્ત બનાવે છે.
• ક્રોન (લુપ્ત થતો ચંદ્ર) પરિપૂર્ણતા, પરાકાષ્ઠા, શાણપણ અને અંતને મૂર્ત બનાવે છે.
<1

એક તરીકે પ્રતીક સ્ત્રીત્વ અને સર્જન, અંતર્જ્ઞાન અને વિષયાસક્તતાના પાસાઓ સાથે જોડાણને સમાવિષ્ટ કરે છે - કેટલીકવાર તેને 'દૈવી સ્ત્રીની' તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

પરંપરાગત રીતે ટ્રિપલ મૂનનો ઉપયોગ તાજને શણગારવા માટે કરવામાં આવે છે મૂર્તિપૂજક ઉચ્ચ પુરોહિતો દ્વારા પહેરવામાં આવે છે. ટ્રિપલ મૂન સિમ્બોલનો આધુનિક સમયનો ઉપયોગ ધાર્મિક માન્યતાઓ પૂરતો સીમિત નથી પરંતુ આધ્યાત્મિક મહિલાઓને ઘરેણાંમાં ટ્રિપલ મૂન પહેરે છે અથવા તેમની સ્ત્રીત્વ સાથે જોડાયેલા રહેવા માટે ટેટૂ તરીકે વિસ્તરે છે.

હેકેટ્સ વ્હીલ



હેકેટ્સ વ્હીલ (જેને હેકેટના સ્ટ્રોફોલોસ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) એ મેઇડન, મધર અને ક્રોનનું બીજું દ્રશ્ય પ્રતિનિધિત્વ છે. પ્રતીક તેની ઉત્પત્તિ ગ્રીક દંતકથામાંથી મેળવે છે, જ્યાં દેવી હેકેટ ક્રોસરોડ્સ, જાદુ અને જ્ઞાનના રક્ષક તરીકે જાણીતી હતી. દેવી હેકેટને સામાન્ય રીતે ત્રણ-રચના અથવા ત્રિ-શરીર તરીકે દર્શાવવામાં આવી હતી, જેનું ભાષાંતર સરળ ટ્રિપલ પ્રતીકમાં થાય છે.

પ્રતીકમાં ત્રણ અલગ-અલગ વમળો સાથે ગોળાકાર મેઝનો સમાવેશ થાય છે જે બધા જોડાયેલા છે. પ્રાચીનમાંહેલેનિક ધર્મો, હેકેટ્સ વ્હીલ એ જ્ઞાન અને દૈવી વિચારનું પ્રતીક છે. આધુનિક વિકને હેકેટના વ્હીલને દૈવી સ્ત્રીત્વ અને જીવન ચક્ર સાથે આવતી શક્તિ અને જ્ઞાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે અનુકૂલિત કર્યું છે.

એલ્વેન સ્ટાર



ઈલ્વેન સ્ટાર એ સાત-પોઇન્ટેડ સ્ટાર છે , જેને a heptagram અથવા Faery Star તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. એલ્વેન સ્ટારનો સૌથી જૂનો રેકોર્ડ થયેલો અર્થ કબાલિસ્ટિક પરંપરામાંથી આવે છે, જ્યાં તે શુક્રના ક્ષેત્ર અને પ્રેમની શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે સંખ્યા સાતના મહત્વની દ્રશ્ય રજૂઆત તરીકે પણ માનવામાં આવે છે, જે ઘણા ધર્મો અને પરંપરાઓમાં આદરણીય છે.

ખ્રિસ્તી પરંપરામાં, સાત સંખ્યા સર્જનના સાત દિવસોને અનુરૂપ છે; કુરાન સાત આકાશની વાત કરે છે; મુસ્લિમ યાત્રાળુઓ મક્કાની આસપાસ સાત વખત ચાલે છે; હિંદુ ધર્મમાં, સાત ઉચ્ચ વિશ્વ અને સાત અંડરવર્લ્ડ છે; અને બૌદ્ધ ધર્મમાં, નવજાત બુદ્ધ સાત પગલાં લેવા માટે ઉભા થયા.

આધુનિક સમયમાં, "ધ એલ્ફ-ક્વીન્સ ડોટર્સ" નામના જૂથ દ્વારા પ્રતીકને 'એલ્વેન સ્ટાર' તરીકે ઓળખવામાં આવે છે જે તેમની હાજરીમાં માને છે. પૃથ્વી પરના ઝનુન, એન્જલ્સ, રાક્ષસો અને ડ્રેગન જેવી લોકકથાઓ. એલ્વેન સ્ટાર એ આ 'અધરકિન' સાથે સંબંધિત પ્રતીક છે.

ફેરી માન્યતા પ્રણાલીમાં, હેપ્ટાગ્રામ એ વિક્કામાં વપરાતા પેન્ટાગ્રામનું વિસ્તરણ છે. એવું માનવામાં આવે છે કે બે વધારાના બિંદુઓ સાથે, હેપ્ટાગ્રામ માનવ જાગૃતિને જાણીતાથી વિસ્તરે છે'નીચે' અને 'અંદર' નો સમાવેશ થાય છે. હેપ્ટાગ્રામ એ ભયંકર માન્યતામાં એક શક્તિશાળી પ્રતીક છે જે અન્ય ક્ષેત્રોના પ્રવેશદ્વાર તરીકે પણ સમજવામાં આવે છે, તેથી અદ્રશ્ય 'નીચે' અને અંદર' બિંદુઓના સંદર્ભો.

સન વ્હીલ



તેના સરળ સ્વરૂપમાં, સન વ્હીલનું પ્રતીક ક્રોસને ઘેરીને વર્તુળ દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું છે. આ પ્રતીકના ચાર ભાગોનો ઉપયોગ કેટલાક મૂર્તિપૂજક ધર્મોમાં અયનકાળ અને સમપ્રકાશીયને ચિહ્નિત કરવા માટે કરવામાં આવતો હતો. તેને કેટલીકવાર સોલર ક્રોસ , પેગન ક્રોસ અથવા ઓડિન ક્રોસ (નોર્સ સંસ્કૃતિમાં) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. સૂર્ય ચક્રના વધુ જટિલ ચિત્રણનો ઉપયોગ વિક્કન ધર્મોમાં તેમના 'વ્હીલ ઓફ ધ યર'માં આઠ સબાટ્સ (ઋતુઓ સમાન) સાથે અનુરૂપ કરવા માટે કરવામાં આવે છે.

ઘણી સંસ્કૃતિઓમાં, સૂર્યને સર્વસ્વ તરીકે આદરવામાં આવે છે. શક્તિશાળી અને સર્વોચ્ચ અસ્તિત્વ. સૂર્ય ચક્રનો ઉપયોગ સૂર્યની શક્તિઓને આહ્વાન કરવા માટેના પ્રતીક તરીકે થાય છે, ખાસ કરીને ફળદ્રુપતા, જીવન અને વિપુલતાના આશીર્વાદ માટેના ધાર્મિક વિધિઓમાં.

ટ્રિસ્કેલ



ધ ટ્રિસ્કેલ અથવા ટ્રિસ્કેલિયન એ એકબીજા સાથે જોડાયેલ ત્રણ-પક્ષીય સર્પાકાર છે. 'ટ્રિસ્કેલ' ગ્રીક 'ટ્રિસ્કેલ્સ' પરથી ઉતરી આવ્યું છે, જેનો અર્થ થાય છે ત્રણ પગ, અને તેનો ઉપયોગ સિસિલીના પ્રતીક તરીકે થતો હતો કારણ કે તેને ટાપુના આકાર સાથે સરખાવવામાં આવે છે.

તે યુરોપમાં ઘણા નિયોલિથિક સ્થળોએ જોવા મળે છે. અને 500BC થી સેલ્ટિક સંસ્કૃતિમાં લોકપ્રિયતા મેળવી હોવાનું માનવામાં આવે છે. તેનો ઉપયોગ સામાન્ય રીતે સેલ્ટિક ડિઝાઇનમાં થાય છે અને તેના અર્થો સેલ્ટિક માન્યતાઓ પરથી લેવામાં આવે છે.

ચોક્કસ અર્થ તેના આધારે અલગ પડે છે.ચોક્કસ યુગ અને સેલ્ટિક સંસ્કૃતિને ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે, પરંતુ તેની ટ્રિપલ-પાસાવાળી ડિઝાઇનને કારણે, અર્થોમાં લગભગ હંમેશા વિષયોની ત્રિપુટીનો સમાવેશ થાય છે. એવું માનવામાં આવે છે કે તે પૃથ્વી, સમુદ્ર અને આકાશના ત્રણ ક્ષેત્રોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે; આધ્યાત્મિક વિશ્વ, વર્તમાન વિશ્વ અને અવકાશી વિશ્વ; આત્મા, મન અને શરીર; બનાવટ, જાળવણી અને વિનાશ; અથવા ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્ય.

પરંપરાગત સર્પાકાર ચળવળ અને ગતિના અર્થ ધરાવે છે, જે ઊર્જા, ચક્ર અને પ્રગતિનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. સ્થાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે ધાર્મિક વિધિઓમાં ટ્રિસ્કેલનો સૌથી વધુ ઉપયોગ થાય છે.

આ પણ જુઓ: ગ્રીક પૌરાણિક ટેટૂઝ - વિચારો, ડિઝાઇન અને અર્થ

ટ્રિક્વેટ્રા



ત્રિકોત્ર, અથવા ટ્રિનિટી ગાંઠ, એ બીજું સામાન્ય સેલ્ટિક ત્રિપક્ષીય પ્રતીક છે. તે એક પ્રાચીન પ્રતીક પણ છે, જે 500BC પૂર્વે છે અને તે ત્રિવિધ દેવીનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું હોવાનું માનવામાં આવતું હતું; હવા, પાણી અને પૃથ્વી; જીવનનું અનંત ચક્ર; અને ટ્રિસ્કેલ જેવા જ ઘણા બધા વિચારો.

જો કે, તેની પરસ્પર જોડાયેલ ડિઝાઇનને કારણે, ટ્રિક્વેટ્રા (સામાન્ય રીતે 'સેલ્ટિક નોટ' તરીકે પણ ઓળખાય છે) ત્રણ તત્વો વચ્ચેના બંધનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે સામાન્ય રીતે આધુનિક વિક્કન ધાર્મિક વિધિઓમાં 'વસ્તુઓને એકસાથે બાંધવા'ના વિચારનો સંદર્ભ આપવા માટે વપરાય છે.

અંખ

અંખ પ્રતીક એ પ્રાચીન ઇજિપ્તીયન પ્રતીક છે જે ક્રોસ જેવું લાગે છે લૂપ સાથે ટોચ પર છે.

અંખને કેટલીકવાર 'જીવનની ચાવી' તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને તે શાશ્વત જીવન અને પુનરુત્થાનનું પ્રતીક છે. આ જ કારણ છે કે તે ઘણીવાર એ તરીકે જોવામાં આવે છેહાયરોગ્લિફ અથવા પ્રાચીન ઇજિપ્તવાસીઓની કબરોમાં મળી આવેલા અવશેષ તરીકે, જેઓ શાશ્વત મૃત્યુ પછીના જીવનની શક્યતામાં માનતા હતા. 'ફીલ્ડ ઓફ રીડ્સ' તરીકે ઓળખાતા સ્વર્ગ તરફના તેમના પ્રવાસમાં ભાવનાને માર્ગદર્શન આપવા માટે રચાયેલ રક્ષણના પ્રતીક તરીકે આંખનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો.

ક્રોસ ભગવાન અને દેવીના જોડાણને દર્શાવે છે, અને લૂપ ઉગતો સૂર્ય, જે અનંતનો અર્થ ધરાવે છે. આ પ્રતીકવાદ અને ઇજિપ્તીયન માન્યતા શા માટે શાશ્વત જીવનના પ્રતીક તરીકે વિક્કન અને મૂર્તિપૂજક ધર્મમાં અંકનો વારંવાર ઉપયોગ થાય છે. તેનો ઉપયોગ ઘરેણાં અને ધાર્મિક વિધિઓમાં રક્ષણ માટે થાય છે.

યિન યાંગ



યિન યાંગ પ્રતીક ને કાળા રંગમાં વક્ર રેખા વડે વિભાજીત વર્તુળ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું છે. અને સફેદ ભાગ. કેટલીકવાર દરેક અડધા ભાગમાં વિપરીત રંગનું એક નાનું વર્તુળ મૂકવામાં આવે છે. તે સંતુલન અને સંવાદિતાનું પ્રતીક છે, ખાસ કરીને વિરોધીઓનું સંતુલન.

પ્રતીકનું મૂળ પૂર્વીય આધ્યાત્મિકતામાં છે અને તેનો ઉપયોગ ચીની સંસ્કૃતિ અને તાઓવાદમાં થાય છે. યિન યાન એ ધ્રુવીયતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જે બધી વસ્તુઓ સાથે સહજ છે - પ્રકાશ અને અંધારું, સારું અને અનિષ્ટ - અને બે વિરોધી દળો વચ્ચે સંતુલન અને જોડાણ માટે સતત શોધ.

તે સામાન્ય રીતે ધાર્મિક વિધિઓમાં ઉપયોગમાં લેવાતી નથી, પરંતુ વધુ છે સામાન્ય રીતે પહેરનાર અથવા વપરાશકર્તાને સંતુલન તરફ માર્ગદર્શન આપવા માટે પ્રતીક તરીકે પહેરવામાં આવે છે અથવા પ્રદર્શિત કરવામાં આવે છે.

નિષ્કર્ષમાં

ઉપરોક્ત પ્રતીકો પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓમાં મહત્વ ધરાવે છે અને તેનો ઉપયોગ સમગ્ર વિશ્વમાં કરવામાં આવે છે. એક સમયે અથવા બીજા સમયે વિશ્વ. કેટલાક