අන්තර්ගත වගුව
ආධ්‍යාත්මිකත්වය තුළ සංකේත වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. ඔවුන් ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් තුළින් මිනිසුන් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරන වටිනාකම් මතක් කර දෙන අතර විවිධ භාවිතයන් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ සංකේත පෞරාණික බැවින්, නිශ්චිත විශ්වාසයන් මත පදනම්ව තනි සංකේතයක් විවිධ අර්ථයන් ගත හැකිය. මෙම ලිපියෙන් අපි වඩාත් පොදු අධ්‍යාත්මික සංකේත මෙන්ම ඒවායේ ඉතිහාසය, භාවිතයන් සහ අර්ථයන් විස්තර කරමු.
සරලව කිවහොත්, අධ්‍යාත්මිකත්වය යනු ජීවිතයේ ගැඹුරු අර්ථයක්, අරමුණක් හෝ මඟ පෙන්වීමක් සඳහා තනි පුද්ගල සෙවුමකි. බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ අධ්‍යාත්මිකත්වයේ සාරය ආත්මයේ ස්වභාවය - අපගේ සැබෑ ස්වරූපය - අවබෝධ කර ගැනීම සහ අව්‍යාජ ජීවිතයක් ගත කිරීම සඳහා අපගේ ස්වභාවය අත්විඳීම බවයි. අධ්‍යාත්මිකත්වය බොහෝ විට ස්පර්ශ කරන්නේ ‘ජීවිතයේ අරමුණ කුමක්ද?’ වැනි ගැඹුරු ප්‍රශ්න; 'මම කවුද?', හෝ 'මම ආවේ කොහෙන්ද?' සංකේත යනු පිළිතුරු සඳහා පුද්ගලයෙකුට මඟ පෙන්විය හැකි අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීම් පිළිබඳ සිහිගැන්වීමකි.
ලෝකයේ ප්‍රධාන ආගම් බොහොමයක මෙවැනි ප්‍රශ්න අසනු ලැබේ. එය බොහෝ දෙනෙකුට ප්‍රශ්න කිරීමට මඟ පාදයි:
ආධ්‍යාත්මිකත්වය සහ ආගම අතර වෙනස කුමක්ද?
ආගම් බොහෝ විට වඩාත් සංවිධානාත්මක සහ නිකායික වේ, එනම් ඒවා නිශ්චිත සංවිධානාත්මක විශ්වාසයන් සහ භාවිතයන් සඳහා ක්‍රියාත්මක වේ. අධ්‍යාත්මිකත්වය යනු පුද්ගලයෙකුගේ තත්වයන්ට සහ වර්ධන මට්ටමට අනුව විශ්වාස සහ ඉගැන්වීම් සකස් කර ඇති තනි පුද්ගල භාවිතයකි.
සමහර අධ්‍යාත්මික සංකේත ඇත.ආගමික මූලයන් සහ සංවිධානාත්මක ආගම් සහ පුද්ගල අධ්‍යාත්මික භාවිතයන් දෙකෙහිම භාවිතා කළ හැක. මෙම පුළුල් භාවිතයේ අර්ථය වන්නේ සෑම සංකේතයකටම විවිධ ආගම්වලින් මෙන්ම ඉතිහාස සහ සම්ප්‍රදායන්ගෙන් එහි අර්ථය ලබාගත හැකි බවයි.
ඕම් සංකේතය
ඕම් සංකේතය ( සමහර විට 'ඕම්' හෝ 'ඕම්') යනු අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් සහ හින්දු පිළිවෙත්වල භාවිතා වන අර්ථවත් 'ඕම්' මන්ත්‍රයේ දෘශ්‍ය නිරූපණයයි. ඕම් මන්ත්‍රය හෝ ගායනය ශරීරයේ ශක්ති මධ්‍යස්ථාන ( චක්‍ර ) බලගන්වන බව විශ්වාස කෙරෙන අතර ප්‍රබල ජවසම්පන්න දීප්තියකින් වෘත්තිකයා ආවරණය කළ හැකිය.
ඕම් ශබ්දය 'බීජ මන්ත්‍රයක්' වන අතර එය විශ්වයේ ශබ්දය යැයි විශ්වාස කෙරේ. ඕම්ගේ දෘශ්‍ය සංකේතය සමාන වැදගත්කමක් දරයි. මෙම සංකේතය ධාතු කාසි මත කැටයම් කර ඇති අතර දකුණු සහ අග්නිදිග ආසියාව පුරා පුරාණ අක්ෂරවලට ලියා ඇත. නූතන භාවිතය ජාතික කොඩිවල සහ සිවිල් වැදගත්කමේ සංකේතවල සංකේතය දැක ඇත.
ඕම් විශ්වයේ සාමය සහ සහජීවනය සහ ස්වයං එකමුතුකම මතක් කිරීමක් ලෙස ප්‍රදර්ශනය කෙරේ.
Hamsa
CherryArtUK විසින් හම්සා අත් මාලය. එය මෙතැනින් බලන්න.
හම්සා සංකේතය යනු ආරක්ෂාව ගෙන දෙන බව විශ්වාස කරන විවෘත දකුණු අත්ලක රූපයකි. ‘හම්සා’ යන්න හෙබ්‍රෙව් බසින් පහට පරිවර්තනය කරයි. යුදෙව් ආගමේ (මෙන්ම ඉස්ලාමයේ) හම්සා නපුරු ඇසේ ඍණ ශක්තියෙන් ආරක්ෂා වන බව විශ්වාස කෙරේ. හම්සා බොහෝ විට මධ්‍යයේ ඇසකින් නිරූපණය වන්නේ එබැවිනි. නසාර් බොන්කුගු ලෙස හැඳින්වේ.
හම්සා සාමාන්‍යයෙන් පළඳින්නා ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ආභරණ ලෙස පැළඳ සිටී, නමුත් එය දොරකඩට ඉහළින් (විශේෂයෙන් ගැබිනි මවකගේ කාමරයට ඉහළින්) තීන්ත ආලේප කර ප්‍රදර්ශනය කෙරේ. නිවස වටා ටෝකනයක්.
හම්සාවක ඇඟිලි පහළට යොමු කරන විට, එය වාසනාවේ සංකේතයක් ලෙස වැඩි වශයෙන් භාවිතා වේ. පහළට යොමු වූ ඇඟිලි බහුලත්වය, සශ්‍රීකත්වය සහ යාඥාවන් ප්‍රකාශ කිරීම සාදරයෙන් පිළිගනී.
බෞද්ධ සහ හින්දු වෘත්තිකයන් විශ්වාස කරන්නේ හම්සාවේ ඇඟිලි පහ චක්‍රයේ මූලද්‍රව්‍යයකට සම්බන්ධ වන බවයි. මාපටැඟිල්ලෙන්, සෑම ඇඟිල්ලක්ම ගිනි (සූර්‍ය ප්ලෙක්සස් චක්‍රය), වාතය (හෘද චක්‍රය), ඊතර් (උගුර චක්‍රය), පෘථිවිය (මූල චක්‍රය) සහ ජලය (පූජනීය චක්‍රය) වෙත සම්බන්ධ වේ.
නෙළුම් මල
නෙළුම් මල ඉතිහාසය පුරා බහුලව භාවිතා වන සංකේතයකි. නෙළුම් ශාකය යනු මඩ සහිත ජලයේ ලොව පුරා වර්ධනය වන ජලජ, මල් සහිත ශාකයකි. මෙම වටපිටාවෙන් අලංකාර මලක් මතුවීම බොහෝ සංස්කෘතීන් තුළ එය බුද්ධත්වයේ, වර්ධනයේ සහ සාමයේ සංකේතයක් ලෙස භාවිතා කර ඇත.
අපි දැන් දන්නවා මල පැරණි මල් නැති වී දිනපතා අලුත් මල් එකතු කරන බව, නමුත් පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් නෙළුම් මල රාත්‍රියේ ගිලී ගොස් උදේ නැවත නැඟිටින බව වැරදියට විශ්වාස කළේය. බොහෝ විද්වතුන් විශ්වාස කරන්නේ නෙළුම් මල් සංකේත සොහොන් බිත්තිවල කැටයම් කළ විට 'නැවත ඉපදීම' සහ 'පුනරුත්පත්තිය' නිරූපණය කරන බවයි.
බෞද්ධ හා හින්දු විශ්වාසයන් අවටනෙළුම් මල සදාකාලිකත්වයේ සංකේතයක් ලෙස සලකන බැවින් එය සමාන වේ. කෙසේ වෙතත්, එය පාරිශුද්ධත්වය හා සාමය සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. නෙළුම් මල බොහෝ විට හින්දු දෙවිවරුන්ගේ පාමුල තබා ඇති අතර බ්‍රහ්ම (හින්දු ආගමේ මැවුම්කරු දෙවියන්) නෙළුම් මලකින් මතු වූ බව විශ්වාස කෙරේ.
නෙළුම් වල වර්ණය ද අර්ථය උද්දීපනය කළ හැකිය. සුදු සහ සුදුමැලි රෝස නෙළුම් පාරිශුද්ධත්වය නිරූපණය කරයි; රතු, දම් හෝ නිල් යනු බුද්ධත්වයට හෝ නැවත ඉපදීමට සම්බන්ධ වන අතර, කොළ නව ආරම්භයන් හා සමාන වේ.
ජීවන වෘක්ෂය
ජීවන වෘක්ෂය යනු බොහෝ ලෝක සංස්කෘතීන් සහ පුරාවෘත්තවල පුරාවිද්යා සංකේතය. 'ලෝක වෘක්ෂය' හෝ 'කොස්මික් ගස' ලෙසද හඳුන්වනු ලබන එය, පෘථිවියට සහ අහසට විහිදෙන මුල් සහ අතු සහිත විශාල ගසක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. ජීවන වෘක්ෂය උපත, ජීවිතය සහ මරණය යන චක්‍රය සමඟ සම්බන්ධ වේ; ස්වර්ගයේ හා පාතාලයේ සම්බන්ධය; සෑම දෙයකම අන්තර් සම්බන්ධිත ස්වභාවය, සහ මව් පෘථිවියට අපගේ සම්බන්ධය.
ඉඳහිට, ජීවන වෘක්ෂය ගෝලයක් තුළ ගසක් ලෙස නිදර්ශනය කර ඇත, මුල් අර්ධගෝලයේ ගැඹුරට වැඩෙන අතර අතු ඉහළට විහිදේ. මෙම නිරූපණය අප දන්නා භෞතික ක්ෂේත්‍රයේ සහ අප ළඟා වන අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රයේ බැඳීම පෙන්නුම් කරන බව විශ්වාස කෙරේ.
ද්විත්ව සතුට
මූලාශ්‍රය
සාම්ප්‍රදායික චීන ද්විත්ව සතුටේ සංකේතය සමන්විත වන්නේ 'ප්‍රීතිය' සඳහා වන චරිතයේ සමාන පිටපත් දෙකකින්ය. එය සංකේතයකිබලන අයට සබඳතා, ආදරය සහ සතුට සඳහා ආරාධනා කිරීම සඳහා පැළඳ සිටින හෝ ප්‍රදර්ශනය කරන ආකර්ෂණය. දැනටමත් සම්බන්ධතාවයක සිටින අයට, එය ශක්තිය සහ ප්‍රබෝධමත් බව විශ්වාස කරන අතර මෑතකදී විවාහ වූ අයට එය වාසනාව ගෙන දෙන බව විශ්වාස කෙරේ. මේ දිනවල එය වාසනාව ගෙන ඒම සඳහා ව්‍යාපාර සඳහා විසිතුරු මෝස්තරයක් ලෙසද බහුලව භාවිතා වේ.
ධර්ම රෝදය
ධර්ම රෝදය, ධර්ම චක්‍රය හෝ රෝදය ධර්මය යනු පෙරදිග ආගම්වල, විශේෂයෙන් හින්දු, ජෛන සහ බුද්ධාගම තුළ බහුලව භාවිතා වන සංකේතයකි. එහි සරලම ආකාරයෙන්, එය කේන්ද්‍රීය කේන්ද්‍රයක්, ස්පෝක් අටක් සහ දාරයක් සහිත කවයක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. මධ්‍යම කේන්ද්‍රස්ථානය මනස කේන්ද්‍ර කරගත් සදාචාරාත්මක ඉගැන්වීම් නියෝජනය කරයි; සෑම කථිකාවක්ම බුදුන් වහන්සේගේ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයේ එක් ප්‍රධාන අදියරක් නියෝජනය කරන අතර, දාරය රෝදය ආවරණය කර ඉදිරියට යාමට ඉඩ සලසන භාවනාවෙන් ලබාගත් සමාධිය නියෝජනය කරයි. ධර්ම චක්‍රයේ අංග තුනම බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම්වල අඛණ්ඩතාව, ප්‍රඥාව සහ අවධානය යන අංග තුන සංකේතවත් කරන බව විශ්වාස කෙරේ.
එහි සර්ව සම්පූර්ණ සංකේතය නිසා, ධර්ම රෝදය සිහිගැන්වීමක් ලෙස ප්‍රදර්ශනය කෙරේ. බෞද්ධ අධ්‍යාත්මිකත්වයේ කේන්ද්‍රීය අරමුණු සහ විශ්වාසයන්. එය බොහෝ විට මැන්ඩලාගේ විශ්වයේ බෞද්ධ නිරූපණවල මධ්‍යයේ දක්නට ලැබේ.
මණ්ඩල
සංස්කෘත භාෂාවෙන්, ‘මණ්ඩල’ වචනාර්ථයෙන් රවුමට පරිවර්තනය වන අතර සාමාන්‍යයෙන් එය වින්‍යාස කර ඇත.ජ්‍යාමිතික හැඩතල එකිනෙක හා රවුමකින් ආවරණය කර ඇත. බුද්ධාගම, හින්දු ආගම සහ ජෛන ආගම වැනි පෙරදිග ආගම්වල, පූජනීය අවකාශයක් වෙත අවධානය යොමු කිරීමට සහ පුද්ගලයෙකුට මඟ පෙන්වීම සඳහා භාවනා මෙවලමක් ලෙස මැන්ඩලයක් භාවිතා කරයි. ජ්‍යාමිතික හැඩතල යනු විශ්වය සහ ස්වභාවධර්මයේ රටා නියෝජනය කිරීමකි. බෞද්ධයන් සංකීර්ණ මැන්ඩල ඇඳීම සාමාන්‍ය සිරිතකි, පසුව ඒවා විනාශ කිරීම පමණක් මිනිස් ජීවිතයේ මරණීයත්වය සිහිගන්වන්නකි.
නව යුගයේ අධ්‍යාත්මිකත්වය තුළ, මැන්ඩලා විශ්වය සහ සියලු දේවල සම්පූර්ණත්වය සහ අන්තර් සම්බන්ධය නියෝජනය කරයි. .
ජීවිතයේ මල්
ජීවිතයේ මල් ඇතුලේ වෙනත් රටා
ජීවිතයේ මල් තවත් වෘත්තාකාර සංකේතයක්, නව යුගයේ අධ්‍යාත්මිකත්වය තුළ බහුලව භාවිතා වේ. එය සෑදී ඇත්තේ තනි කවයක් ඇඳීමෙන් පසුව එය වටා කවයන් ඇඳීමෙනි. එහි ප්‍රතිඵලය වන්නේ මලකට සමාන විශාල කවයකින් වට වූ සංකේන්ද්‍රික කව වල ජ්‍යාමිතික සැලසුමකි.
ජීවිතයේ මල් හටගන්නා ආකාරය එහි අර්ථය ලබා ගන්නා තැනයි - එය සංකේතාත්මක නියෝජිතයෙකි. මහා රික්තකයෙන් ජීවිතය නිර්මාණය කිරීම. එය සාමාන්‍යයෙන් 'මැවීමේ රටාව' ලෙසද හඳුන්වනු ලබන අතර, වැඩි කවයන් සහිත වෘත්ත චක්‍රය ඵල, බීජ, ගස් චක්‍රය - ස්වභාවධර්මයේ ජීවන චක්‍රය නියෝජනය කරන බව විශ්වාස කෙරේ.
මල් පුරාණ රෝමයේ ආභරණවල සිට බොහෝ සංස්කෘතීන්වල ධාතු තුළ ජීවිතය ඉතිහාසය පුරා දක්නට ලැබේඉස්ලාමීය කලාව, මධ්‍යතන යුගයේ ගෘහනිර්මාණ ශිල්පය දක්වා.
Spiral
Spiral යනු ලොව පුරා ඉතිහාසය පුරා සංස්කෘතීන්හි භාවිතා වන තවත් පුරාවිද්‍යාත්මක සංකේතයකි. එය පැරණිතම අධ්‍යාත්මික සංකේතයක් වන අතර එය ක්‍රි.පූ. බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ සර්පිලාකාරයේ පුලුල්ව පැතිරීම ස්වභාවධර්මයේ බහුලව දක්නට ලැබෙන නිසා බව විශ්වාස කෙරේ - උදාහරණයක් ලෙස මීවනයක් දිග හැරීම.
සර්පිලාකාරය විවිධ සංස්කෘතීන් සඳහා බොහෝ දේ නියෝජනය කරයි, නමුත් බොහෝ දෙනා සර්පිලාකාර අදහස් නිරූපණය කිරීමට භාවිතා කරයි. වර්ධනයට. තලිස්මන් ලෙස, සර්පිලාකාරය පැළඳ සිටින්නේ ජීවිතයේ පරිණාමය වන ගමනේ සිහිගැන්වීමක් ලෙස ය; එය විඥානයේ වර්ධනය නියෝජනය කරන අතර, පෙරදිග අධ්‍යාත්මිකත්වය තුළ, එය චක්‍රවලට ශක්තිය ලබා දීම සඳහා ශරීරය හරහා නැඟී එන 'කුණ්ඩලිනි' (දඟර සහිත සර්පයා) වේ.
සර්පිලාකාරය '' හි ගණිතමය මූලධර්මය සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. රන් සර්පිලාකාරය. රන්වන් සර්පිලාකාරය හෝ ෆිබොනාච්චි සර්පිලාකාරය යනු ලඝුගණක සර්පිලාකාරයක් වන අතර එය ඉදිරියට යන සංඛ්‍යා දෙකේ එකතුවෙන් වැඩි වේ. පර්ණාංගයක වර්ධනය, මිනිස් කණෙහි වක්රය සහ nautilus කවචයේ සර්පිලාකාරය හරහා එය ස්වභාවධර්මයේ දක්නට ලැබේ - මෙම වර්ධනයේ ගණිතය ජීවියෙකුගේ සමස්ත හැඩය වෙනස් නොකර වර්ධනය වීමට ඉඩ සලසයි. ස්වභාවධර්මයේ එහි පුලුල්ව පැතිරීම බොහෝ ග්‍රීක දාර්ශනිකයන් විසින් ස්වර්ණමය සර්පිලාකාරය 'කොස්මොස් භෞතික විද්‍යාවේ යතුර' ලෙස හැඳින්වීමට යොමු කරයි.
යින් යැං සංකේතය
යින් යැං සංකේතයඑය විශ්වයේ ඇති ද්විත්ව භාවය සහ සමතුලිතතාවය නියෝජනය කරයි. සංකේතය මෙම ද්විත්වයේ දෘශ්‍ය නිරූපණයකි - සංකේතයේ සෑම භාගයකම එහි ප්‍රතිවිරුද්ධ සමහරක් අඩංගු වේ. එය නියෝජනය කරන්නේ සියලු වර්ගවල ශක්තියට සමානව ශක්තිමත් ප්‍රතිවිරුද්ධ ශක්තියක් ඇති බවයි. වැදගත් කරුණ නම් මෙම ප්‍රතිවිරුද්ධ බලවේග අනුපූරක වන අතර එකක් සාර්ථක ලෙස පැවතීමට අනෙකා අවශ්‍ය වේ. මෙම සංකේතය සංහිඳියාව කරා යන මාවතට සමතුලිතතාවයක් අවශ්‍ය බව මතක් කර දීමකි.
ඇතුළතැවීම
ඉහත සඳහන් සංකේත සියවස් ගණනාවක් පුරා පැවති අතර ඒවා අදාළත්වය ඇතිව ආධ්‍යාත්මික සංකේත ලෙස නැවත මතුවී ඇත. නූතන සමාජවල. ඔවුන් විශ්වීය අදාළත්වය ලබා දෙන අතර අගය කිරීම සඳහා ආගමික ඇදහිල්ලකට දායක වීම අවශ්‍ය නොවේ. මෙම සංකේත සෑම කෙනෙකුටම යමක් ඇති අතර ඒවායේ අර්ථයන් එදිනෙදා ජීවිතයට අදාළ වේ.
