10 algengustu andlegu táknin - merkingar og amp; Mikilvægi

  • Deildu Þessu
Stephen Reese

    Tákn gegna mikilvægu hlutverki í andlegu tilliti. Þau eru áminning um þau gildi sem fólk leitast við að ná með andlegum iðkunum sínum og hafa margvíslega notkun. Reyndar getur eitt tákn tekið á sig margar mismunandi merkingar, allt eftir sérstökum viðhorfum, þar sem mörg tákn eru forn. Í þessari grein lýsum við algengustu andlegu táknunum sem og sögu þeirra, notkun og merkingu.

    Einfaldlega sagt, andlegheit er leit einstaklings að dýpri merkingu, tilgangi eða stefnu í lífinu. Margir telja að kjarni andlegs eðlis sé að skilja eðli sálarinnar – okkar sannasta form – og upplifa þannig eðli okkar til að lifa ekta lífi. Spirituality snertir oft djúpstæðar spurningar eins og „hver er tilgangur lífsins?“; „hver er ég?“, eða „hvaðan kom ég?“ Tákn eru áminning um andlegar kenningar sem geta leitt mann í átt að svörunum.

    Svona spurningar eru varpað fram í mörgum af helstu trúarbrögðum heimsins, sem fær marga til að spyrja:

    Hver er munurinn á andlegum og trúarbrögðum?

    Trúarbrögð eru oft skipulagðari og sértrúarsöfnuður, það er að segja að þau starfa samkvæmt ákveðnu setti skipulagðra viðhorfa og venja. Spirituality er frekar einstaklingsbundin iðkun þar sem skoðanir og kenningar eru sniðnar að aðstæðum og vaxtarstigi einstaklingsins.

    Sum andleg tákn hafatrúarrætur og er hægt að nota bæði í skipulögðum trúarbrögðum og einstökum andlegum iðkun. Þessi víðtæka notkun þýðir að hvert tákn getur dregið merkingu sína frá mismunandi trúarbrögðum sem og sögu og hefðum.

    Om tákn

    Om táknið ( stundum er 'Ohm' eða 'Aum') sjónræn framsetning hinnar þýðingarmiklu 'om' þulu sem notuð er í andlegum venjum og hindúaiðkun. Talið er að om mantran eða söngurinn veiti orkustöðvum líkamans ( Orkustöðvar ) orku og geti umvefið iðkandan kraftmikinn orkuljóma.

    Om hljóðið er 'fræmantra' og er talið vera hljóð alheimsins. Sjónrænt tákn Omsins hefur svipað mikilvægi. Táknið hefur fundist ætið á minjapeninga og skrifað í forn skrift um Suður- og Suðaustur-Asíu. Nútímanotkun hefur séð táknið á þjóðfánum og táknum sem hafa borgaralegt mikilvægi.

    Om er birt sem áminning um frið og sátt í alheiminum og sameiningu sjálfsins.

    Hamsa

    Hamsa handhálsmen frá CherryArtUK. Sjáðu það hér.

    Hamsa táknið er mynd af opnum hægri lófa sem talið er veita vernd. „Hamsa“ þýðir fimm á hebresku. Í gyðingdómi (sem og í íslam) er talið að Hamsa verji gegn neikvæðri orku hins illa auga. Þess vegna er Hamsa oft sýnd með auga í miðjunni,þekktur sem Nazar Boncugu .

    Hamsa er venjulega borið sem skartgripi til að vernda þann sem ber, en hún er einnig máluð fyrir ofan hurðarop (sérstaklega yfir herbergi verðandi móður) og sýnd sem tákn um heimilið.

    Þegar fingrarnir vísa niður í Hamsa er það meira notað sem tákn um heppni. Fingurnir sem vísa niður á við fagna gnægð, frjósemi og birtingu bæna.

    Búddistar og hindúar trúa því að fimm fingur Hamsa tengist þætti orkustöðvarinnar. Frá þumalfingri tengist hver fingur við eld (sólar plexus orkustöð), loft (hjarta orkustöð), ethereal (hálsstöð), jörð (rótarstöð) og vatn (heilastöð).

    Lótusblóm

    Lótusblómið er mikið notað tákn í gegnum tíðina. Lótusplantan er vatnablómstrandi planta sem er að vaxa um allan heim í moldugu vatni. Tilkoma fallegs blóms frá þessu umhverfi hefur séð það tekið upp í mörgum menningarheimum sem tákn uppljómunar, vaxtar og friðar.

    Við vitum núna að blómið missir gamla blóma og bætir við nýjum blómum daglega, en Fornegyptar trúði því ranglega að lótusblómið sökk á nóttunni og reis aftur á morgnana. Þetta er ástæðan fyrir því að margir fræðimenn trúa því að tákn lótusblóma hafi sýnt „endurfæðingu“ og „endurholdgun“ þegar þau eru skorin í veggi grafhýsi.

    Búddista og hindúatrú í kringum sig.lótusblómið eru svipuð þar sem litið er á það sem tákn um eilífðina. Hins vegar tengist það líka hreinleika og friði. Lótusblómið sést oft komið fyrir við fætur hindúa guða og Brahma (skaparguðinn í hindúisma) er talinn hafa komið upp úr lótusblómi.

    Litur lótussins getur einnig gefið merkingu. Hvítur og ljósbleikur lótus sýnir hreinleika; rautt, fjólublátt eða blátt tengist uppljómun eða endurfæðingu og grænt er hliðstætt nýju upphafi.

    Lífstré

    Lífstréð er forntákn í mörgum menningarheimum og goðafræði. Einnig þekkt sem „heimstréð“ eða „heimstréð“, það er sýnt sem stórt tré, með rótum og greinum sem dreifast inn í jörðina og himininn. Lífstréð tengist hringrás fæðingar, lífs og dauða; tenging himins og undirheima; samtengd eðli allra hluta, og tengsl okkar við móður jörð.

    Stundum er lífsins tré lýst sem tré innan kúlu með rætur sem vaxa djúpt inn í neðsta hvelið og greinar sem dreifast upp í toppinn. Þessi lýsing er talin sýna tengsl hins líkamlega sviðs sem við þekkjum og andlega sviðsins sem við náum til.

    Tvöföld hamingja

    Heimild

    Hið hefðbundna kínverska tákn tvöfaldrar hamingju samanstendur af tveimur eins eintökum af stafnum fyrir „gleði“. Það er tákn umaðdráttarafl sem er borið eða sýnt til að bjóða upp á sambönd, rómantík og sælu til þeirra sem leita. Fyrir þá sem þegar eru í sambandi er talið að það skapi styrk og lífskraft og fyrir þá sem eru nýlega giftir er talið að það veki heppni. Þessa dagana er það líka almennt notað sem skrauthönnun fyrir fyrirtæki til að vekja lukku.

    Dharma Wheel

    The Dharma Wheel, Dharma Chakra eða Wheel of Dharma er tákn sem er mikið notað í austurlenskum trúarbrögðum, sérstaklega hindúisma, jainisma og búddisma. Í sinni einföldustu mynd er hann sýndur sem hringur með miðlægri miðstöð, átta geimverur og brún. Miðstöðin táknar siðferðilega kenningar sem miðja hugann; hver eimur táknar eitt af helstu stigum leiðar Búdda til uppljómunar, og brúnin táknar einbeitingu sem fæst með hugleiðslu sem umlykur hjólið og gerir því kleift að halda áfram. Saman er talið að hinir þrír þættir Dharma hjólsins tákni hina þrjá þætti kenninga Búdda um heiðarleika, visku og athygli.

    Vegna umlykjandi táknmyndar sinnar er Dharma hjólið sýnt sem áminning um meginmarkmið og viðhorf búddista andlega. Það er oft að finna í miðju búddískra framsetninga mandala á alheiminum.

    Mandala

    Í sanskrít þýðir 'mandala' bókstaflega hring og er venjulega stillt af nokkrumrúmfræðileg form fléttuð saman og umvafin hring. Í austurlenskum trúarbrögðum, eins og búddisma, hindúisma og jainisma, er mandala notað sem hugleiðslutæki til að hjálpa til við að einbeita sér og leiða mann inn í heilagt rými. Geómetrísk form eru framsetning alheimsins og mynstur náttúrunnar. Það er algeng venja að búddistar teikna flóknar mandölur, aðeins til að eyðileggja þær síðar til að minna á dauðleika mannlífsins.

    Í nýaldar andlega, tákna mandala alheiminn og heild og samtengd allra hluta. .

    Blóm lífsins

    Önnur mynstur innan lífsins blóma

    Blóm lífsins er annað hringlaga tákn, oftar notað í nýaldarspeki. Það er gert með því að teikna einn hring, fylgt eftir með teikningum af hringjum allan hringinn. Útkoman er rúmfræðileg hönnun á sammiðja hringjum sem eru lokaðir af stærri hring sem líkist blómi.

    Hvernig lífsins blóm verður til er þar sem það fær merkingu sína – það er táknmynd sem táknar sköpun lífs úr hinu mikla tómi. Það er einnig almennt nefnt „mynstur sköpunar“ og hringrás hringa sem bera fleiri hringi er talin tákna ávexti, fræ, hringrás trjáa – hringrás lífsins í náttúrunni.

    Blómið í náttúrunni. lífið sést í gegnum söguna í minjum margra menningarheima - allt frá skrautmunum í Róm til fornaÍslamsk list, til miðalda byggingarlistar.

    Spírall

    Spírallinn er annað erkitýpískt tákn sem notað er í menningu í gegnum söguna um allan heim. Það er eitt elsta andlega táknið og er að finna í hellamálverkum og steinskurði frá allt að 8000 f.Kr. Margir telja að útbreidd notkun spíralsins sé vegna algengrar viðkomu hans í náttúrunni – til dæmis þegar fern bregst út.

    Spírallinn táknar ýmislegt fyrir mismunandi menningarheima, en flestir nota spíralinn til að sýna hugmyndir sem tengjast til vaxtar. Sem talisman er spírallinn borinn sem áminning um þróunarferð lífsins eins og hún gerist; það táknar vöxt meðvitundarinnar og í austrænni anda er það 'Kundalini' (knúinn höggormur) sem rís í gegnum líkamann til að virkja orkustöðvarnar.

    Spírallinn er einnig tengdur stærðfræðireglunni um ' gullna spírall'. Gullni spírallinn eða Fibonacci spírallinn er logaritmískur spírall sem stækkar um summan af tveimur tölunum sem halda áfram. Það sést í náttúrunni í gegnum vöxt fernunnar, sveigju mannseyrunnar og spíralinn í nautilusskel – stærðfræði þessa vaxtar gerir lífveru kleift að vaxa án þess að breyta heildarlögun sinni. Útbreiðsla þess í náttúrunni hefur leitt til þess að margir grískir heimspekingar vísa til Gullna spíralsins sem „lykilsins að eðlisfræði alheimsins“.

    Yin Yang tákn

    Yin Yang táknið.sem táknar tvíhyggju og jafnvægi sem finnast í alheiminum. Táknið er sjónræn lýsing á þessari tvíhyggju - hver helmingur táknsins inniheldur eitthvað af andstæðu sinni. Það táknar að allar tegundir orku hafa jafn sterka andstæða orku. Mikilvægi punkturinn er að þessi andstæðu öfl eru fyllingarefni, og eitt þarf á öðru að halda til að vera til með farsælum hætti. Þetta tákn er áminning um að leiðin til sáttar krefst jafnvægis.

    Táknið

    Táknin hér að ofan hafa verið til um aldir og hafa komið fram aftur sem andleg tákn sem hafa þýðingu í samfélögum nútímans. Þeir bjóða upp á alhliða nothæfi og þurfa ekki áskrift að trúarlegri trú til að vera vel þegið. Þessi tákn hafa eitthvað fyrir alla og merking þeirra er viðeigandi fyrir hversdagslífið.

    Stephen Reese er sagnfræðingur sem sérhæfir sig í táknum og goðafræði. Hann hefur skrifað nokkrar bækur um efnið og verk hans hafa verið birt í tímaritum og tímaritum um allan heim. Stephen var fæddur og uppalinn í London og hafði alltaf áhuga á sögu. Sem barn eyddi hann tímunum saman í að grúska yfir fornum textum og skoða gamlar rústir. Þetta varð til þess að hann lagði stund á feril í sagnfræðirannsóknum. Áhrif Stefáns á táknum og goðafræði stafar af þeirri trú hans að þau séu undirstaða mannlegrar menningar. Hann telur að með því að skilja þessar goðsagnir og þjóðsögur getum við skilið okkur sjálf og heiminn okkar betur.