පැරණි ඊජිප්තුවේ සංකේත ලෝකයේ වඩාත්ම හඳුනාගත හැකි සහ නිරූපිත දෘෂ්‍ය රූප කිහිපයකි.

ඊජිප්තු සංකේත පැරණි හයිරොග්ලිෆික් භාෂාවකට වඩා බොහෝ වැඩි ය. බොහෝ සංකේත ඊජිප්තු දෙවිවරුන්, දේවතාවියන්, ඔවුන්ගේ සුප්‍රසිද්ධ පාරාවෝවරුන් සහ බිසෝවරුන් හෝ මිථ්‍යා සහ සැබෑ කාන්තාර ජීවීන්ගේ දෘෂ්‍ය නිරූපණයන් විය. ඒ නිසා, මෙම සංකේත දෙකම ඊජිප්තුවරුන්ගේ ලේඛනවල භාවිතා කර ඇත, ඔවුන්ගේ හයිරොග්ලිෆ් සමඟ පැත්තෙන්.

මේ සියල්ල මනසේ තබාගෙන, ඊජිප්තු සංකේත සහ හයිරොග්ලිෆ් ස්වර්ණාභරණ මෝස්තරවල සිට සෑම දෙයක් සඳහාම ජනප්‍රිය තේරීමක් වීම පුදුමයක් නොවේ. , පච්ච කොටා, සහ වීදි චිත්‍ර පවා වෙළඳ නාම ලාංඡන සහ හොලිවුඩ් චිත්‍රපට සංකල්ප සඳහා.

අපි වඩාත් ජනප්‍රිය ඊජිප්තු සංකේත සහ හයිරොග්ලිෆික්ස් කිහිපයක් දෙස බලමු.

The Eye of Horus

හෝරස්ගේ ඇස දුෂ්ටකමෙන් මිදී වාසනාව ගෙන දෙන ආරක්ෂිත සංකේතයක් ලෙස සැලකේ. ඒ නිසා එය රැගෙන ගොස් නැකතක් ලෙස සමීපව තබා ඇත. එය පුරාණ ඊජිප්තු සංකේත අතුරින් වඩාත් ජනප්‍රිය එකක් වන අතර ඊජිප්තුවේ ලාංඡන, කොඩි සහ ලාංඡන මත තවමත් බහුලව භාවිතා වේ.

සංකේතය පැමිණෙන්නේ හෝරස්, උකුස්සා හිස ඇති දෙවියා සහ සහ අතර ඇති වූ සටනක මිථ්‍යාවෙනි. ඔහුගේ මාමා සෙත්. හෝරස් තම මාමාව පරාජය කළ නමුත් සෙත් එය කැබලි හයකට කඩා දැමූ බැවින් ක්‍රියාවලියේදී ඔහුගේ ඇස අහිමි විය. ඇස පසුව ප්‍රතිනිර්මාණය කර සුව කරන ලද්දේ හතෝර් දෙවඟන ​​විසින් හෝ තෝත් දෙවියා විසින් මිත්‍යාව මත පදනම්ව සහචිත්‍ර, ප්‍රතිමා, රූප, ස්වර්ණාභරණ, ඇඳුම් පැළඳුම්, උපාංග සහ මුද්‍රාවල පවා නිරූපණය කර ඇත.

ජීවන වෘක්ෂ

ජීවන වෘක්ෂය පුරාණ ඊජිප්තුවරුන්ට වැදගත් සංකේතයක් විය. එය ජලය, බහුලත්වය සහ සාරවත් බව සමඟ සම්බන්ධ වූ බැවිනි. සංකේතයේ මධ්‍යයේ ඇති ගස විශ්වය නියෝජනය කරන අතර මූලයන් පාතාලය සහ අතු වලින් අහස සංකේතවත් කරයි. සංකේතය සදාකාල ජීවනය ද නියෝජනය කරයි. පූජනීය වෘක්ෂයේ පලතුරු අනුභව කිරීම සදාකාල ජීවනය ලබා දෙන බව විශ්වාස කෙරිණි.

නෙළුම්

නෙළුම් යනු ඊජිප්තුවේ ජාතික පුෂ්පය වන අතර එහි සංකේතය වසර දහස් ගණනකට පෙර කලාපය තුළ දිව යයි. . එම කාලයේ බොහෝ කලා කෘති නිල්, සුදු සහ රෝස නෙළුම් නිරූපනය කරයි.

නෙළුම ජීවන චක්‍රය සංකේතවත් කළේය - නැවත ඉපදීම, මරණය සහ පුනර්ජනනය. මේ ආශ්‍ර ඇතිවූයේ මලේ හැසිරෙන ආකාරය අනුවයි - දවල්ට පිපී, රාත්‍රියේදී වැසී ගොස් පහව ගොස් පසුදා නැවත මතුවීමට පමණයි.

එසේම නෙළුම් පිපෙන්නේ දවල්ට පමණක් බැවින්, එය සූර්යයාට ගරු කිරීමක් ලෙස සැලකේ. ඊජිප්තුවරුන්ට පූජනීය වස්තුවක් වූ අතර නෙළුම් මල සූර්යයා සමඟ සම්බන්ධ වීම එහි අර්ථය සහ වැදගත්කම වැඩි දියුණු කළේය. පුරාණ ඊජිප්තුවේ විධිමත් ලේඛන පද්ධතියේ භාවිතා කරන ලද සංකේත විය. හා සසඳන විට පුරාණ ඊජිප්තුවරුන්ගේ හයිරොග්ලිෆික් භාෂාව පහසුවෙන් හඳුනාගත හැකියවෙනත් පැරණි හයිරොග්ලිෆික් භාෂා, ඒවායේ වෙනස් ශෛලිය හා අලංකාරය නිසා. සංකේත සඳහා බොහෝ වෙනස්කම් තිබේ. ඒවා සරල රේඛා රූපවල සිට සතුන්, මිනිසුන් සහ වස්තූන්ගේ සංකීර්ණ චිත්‍ර දක්වා විහිදිය හැක.

සමස්තයක් වශයෙන්, ඊජිප්තු හයිරොග්ලිෆ් සිය ගණනක් ඇත, සංඛ්‍යාව බොහෝ විට අක්ෂර 1000 ක් පමණ වේ. එය අනෙකුත් බොහෝ හයිරොග්ලිෆික් භාෂාවලට වඩා අඩු නමුත් තවමත් තරමක් විශාල සංඛ්‍යාවකි. ඊජිප්තු හයිරොග්ලිෆ් අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම මළ භාෂාවක් වුවද, ඒවායේ නොවරදින සංකේත, විලාසය, සිත් ඇදගන්නාසුළු අර්ථයන් සහ ගැඹුරු මිථ්‍යා සම්භවය ඒවා ගවේෂණය කිරීමට සිත් ඇදගන්නා විෂයයක් බවට පත් කරයි.

හයිරොග්ලිෆ් සහ සංකේතය අතර රේඛාව සමහර විට බොඳ වී දුෂ්කර විය හැකිය. හඳුනා ගැනීමට. සංකේත යනු සංකේතාත්මක අර්ථයක් ඇති නමුත් විධිමත් ලිවීමේ ක්‍රමයේ භාවිතා නොකළ රූපවලට යොමු වේ. බොහෝ හයිරොග්ලිෆ් සංකේතාත්මක පින්තූර ලෙස ආරම්භ වූ නමුත් පසුව ලිඛිතව භාවිතා කරන අක්ෂර එකතුවට ඇතුළත් විය. සමහර අවස්ථා වලදී, ඇතැම් හයිරොග්ලිෆ් කොතරම් අර්ථාන්විත සහ නිධානයක්ද යත් ඒවා ලිවීමට පමණක් නොව ආරක්ෂිත සංකේත, කැටයම් සහ ප්‍රතිමා සහ ප්‍රතිමා ලෙස පවා බොහෝ විට භාවිතා කරන ලදී.

එතමින්>

ඊජිප්තු ශිෂ්ටාචාරය දිගු කලක් පැවතීම නතර වී ඇතත්, එම යුගයේ සංකේත, කලා කෘති, ස්මාරක සහ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය මානව පරිකල්පනය දිගටම ආකර්ෂණය කරයි. මෙම සංකේත ලොව පුරා අගය කිරීම, පැළඳීම සහ භාවිතා කිරීම දිගටම කරගෙන යයිඔවුන්ගේ සංකේතවාදය, ඉතිහාසය සහ ඔවුන්ගේ අලංකාරය.

මිථ්‍යාවේ ඇස කැබලි හයකට කැඩී ගිය බැවින්, චිත්‍රලිපය ද කොටස් හයකින් සමන්විත විය. සෑම කෙනෙකුටම එක් මිනිස් ඉන්ද්‍රියයන් සඳහා රූපක අර්ථයක් ලබා දී ඇති අතර සෑම කෙනෙකුටම 1/2 සිට 1/64 දක්වා සංඛ්‍යාත්මක භාග අගයක් පවරන ලදී. සමස්තයක් වශයෙන්, හෝරස්ගේ ඇස සෞඛ්‍යය සහ එකමුතුකම සංකේතවත් කරන අතර එය අද දක්වාම අදාළ සහ පහසුවෙන් හඳුනාගත හැකි සංකේතයක් ලෙස පැවතීමට උපකාරී වේ.

රාගේ ඇස

හෝරස්ගේ ඇස මෙන් , Ra හි ඇස වෙනත් දෙවියෙකුට අයත් වේ - සූර්යයාගේ පුරාණ ඊජිප්තු දෙවියා. වෙනත් දෙවියෙකුට අයත් වුවද, සංකේතාත්මක ඇස් දෙක සමාන සංකල්ප නියෝජනය කරයි. කෙසේ වෙතත්, Ra ගේ ඇස Hathor, Mut, Bastet සහ Sekhmet වැනි දේවතාවියන්ගේ ස්වරූපයෙන් ස්ත්‍රී දේවත්වය සමඟ සම්බන්ධ වේ.

Raගේ ඇස විනාශකාරී බලය සහ නිරපේක්ෂ යන දෙකම සංකේතවත් කරයි. සූර්යයාගේ ස්වභාවය. එය නපුර සහ නිෂේධාත්මක බව පලවා හැරීම නියෝජනය කරන ආරක්ෂිත සංකේතයක් විය. එය සමහර විට වාසනාවේ සංකේතයක් ලෙස දක්නා ලදී.

The Ba

මිනිසකුගේ හිස සහිත උකුස්සා වැනි සංකේතයක්, B යනු ආත්මය හෝ පෞරුෂය නියෝජනය කරයි. මියගිය අයගේ . බා රාත්‍රියේදී මළවුන් දෙස බලා සිටින බවත් පසුව හිරු බැස යෑමෙන් පසු නැවත පැමිණීමට පෙර ජීව ලෝකයට බලපෑම් කිරීමට උදෑසන පියාසර කරන බවත් විශ්වාස කෙරේ. එය නිශ්චිත අර්ථයක් සහිත ඉතා නිශ්චිත සංකේතයකි.

The Ba යනු නොවේපුද්ගලයෙකුගේ "පූර්ණ" ආත්මය හෝ ආත්මය, නමුත් එහි අංගයක් පමණි. මිනිසුන්ට ඉපදෙන විට ලැබෙන ජීවමාන ආත්මය වන කා සහ මරණින් මතු ජීවිතයේ ඔවුන්ගේ විඥානය වන අක් නම් ආත්මයද ඇත. සාරාංශයක් ලෙස, Ba යනු ජීවත්ව සිටින අයගේ ලෝකයේ ඉතිරිව ඇති මියගිය පුද්ගලයාගේ පෞරුෂයේ ශේෂයක් ලෙස සැලකිය හැකිය.

බාගේ කුරුල්ලා-හැඩය ව්‍යුත්පන්න වී ඇත්තේ එය දිවා කාලයේ එහා මෙහා පියාසර කරන බවට වූ විශ්වාසය නිසා ය. මියගිය අයගේ කැමැත්ත ලෝකය මත. ඊජිප්තුවරුන් ඔවුන්ගේ මළ සිරුරු මමී කිරීමටත්, ඔවුන් වෙනුවෙන් සොහොන් තැනීමටත්, ඔවුන්ගේ සිරුරු සොයා ගැනීමට නොහැකි වූ විට ඔවුන්ගේ ප්‍රතිමා පවා මූර්ති කිරීමටත් පටන් ගැනීමට හේතුව ද බා විය හැකිය - සෑම සවස් වරුවේම බවු (බා සඳහා බහුවචනය) ආපසු යන ගමන සොයා ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා. .

නූතන කලාව තුළ, Ba යනු පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය සංකේතවත් කරන පච්චයක්, ස්වර්ණාභරණ, චිත්‍රයක් හෝ මූර්තියක් ලෙස ඉතා අර්ථවත් සංකේතයක් විය හැකිය.

පියාපත් සහිත සූර්යයා

මෙම සංකේතය පුරාණ ඊජිප්තුවේ දේවත්වය, රාජකීයත්වය, බලය සහ අධිකාරිය සහ පර්සියාව සහ මෙසපොතේමියාව වැනි කලාපයට ආසන්න අනෙකුත් සංස්කෘතීන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. එය ඊජිප්තු සංකේතවල පැරණිතම සහ වඩාත්ම සංකේතාත්මක එකකි. පියාපත් සහිත සූර්යයාට වෙනස්කම් කිහිපයක් ඇත, නමුත් වඩාත් පොදු සංකේතය විශාල පියාපත් සහිත දෙපස ඇති තැටියක් මෙන්ම යුරේයස් ද දක්වයි.

පියාපත් සහිත සූර්යයා සම්බන්ධ වන්නේ හිරු දෙවියන්, රා. බොහෝ විට ඊජිප්තුව හා සම්බන්ධ වුවද, එය පෙනී යයිසංකේතය පුරාණ කාලයේ ආරම්භ වූ අතර ප්රාග් ඓතිහාසික යුගයේ පවා භාවිතා විය. මෙම සංකේතය අවසානයේ දී සොරොස්ට්‍රියානු සංකේතය ලෙසින් හැඳින්වෙන Farvahar බවට පරිවර්තනය වී ඇති බව විශ්වාස කෙරේ, එහි විශාල පියාපත් දෙකක් සහ තැටියක් ද ඇත, නමුත් යුරේයස් හෝ සූර්යයා වෙනුවට වයස්ගත ලකුණක් දක්වයි. මිනිසා මධ්‍යයේ ඇත.

Djed

Djed යනු පුරාණ ඊජිප්තුවේ පැරණිතම සහ වඩාත්ම අර්ථාන්විත හයිරොග්ලිෆ් සහ සංකේත වලින් එකක් වන අතර එය නිසැකවම අද දින වැඩි පිළිගැනීමක් ලැබිය යුතුය. එහි ඉහළ භාගය හරහා තිරස් රේඛා සහිත උස තීරුවක් ලෙස නිරූපණය කර ඇති අතර, Djed යනු පුරාණ ගසක් වන අතර ස්ථාවරත්වය, සශ්‍රීකත්වය සහ පුද්ගලයෙකුගේ කොඳු නාරටිය සංකේතයකි.

Djed ගේ මූලාරම්භය <යන මිථ්‍යාවෙන් සොයාගත හැකිය. 7>ඔසිරිස් 'මරණය බලවත් ගසක් ලෙස දෙවියන්ගේ කරඬුවෙන් වැඩී පසුව ශක්තිමත් කණුවක් බවට පත් විය. මෙම සංකේතය ස්ථාවරත්වයේ සංකේතයක් ලෙසත්, සශ්‍රීකත්වයේ සශ්‍රීකත්වයක් ලෙසත් ක්‍රියා කරයි, මන්දයත් කාන්තාරයේ ගස් තේරුම්ගත හැකි ලෙස නිධන් කර තිබූ බැවිනි.

කුතුහලයට කරුණක් නම්, මෙම සශ්‍රීකත්වය සංකේතය පුරාණ පුද්ගලයෙකුගේ (හෝ රාජධානියේ) කොඳු නාරටිය නියෝජනය කිරීමකි. ඊජිප්තුවරුන් විශ්වාස කළේ මිනිසාගේ සාරවත් බව ඔහුගේ කොඳු ඇට පෙළෙන් පැමිණි බවයි.

Isis ගැටය (Tyet)

Isis ගැටය, සාමාන්‍යයෙන් ටයිට් ලෙස හැඳින්වේ, එය දේවතාවිය හා සම්බන්ධ පැරණි ඊජිප්තු සංකේතයකි. අයිසිස් පෙනුමෙන් එය Ankh ට සමාන වේ, නමුත් වෙනස වන්නේ ටයිට්ගේ දෑත් පහළට මුහුණ ලා තිබීමයි.

ටයිට් සුභසාධනය හෝ ජීවිතය සංකේතවත් කරයි.එය ඉන්ද්‍රජාලික බලයක් ලෙස සලකනු ලැබූ අයිසිස්ගේ ඔසප් රුධිරය නියෝජනය කරන බව විශ්වාස කෙරිණි. ටයිට් සමහර විට අයිසිස්ගේ රුධිරය ලෙස හඳුන්වනු ලැබුවේ ද මේ නිසා ය. සමහර විශාරදයන් යෝජනා කරන්නේ පුරාණ ඊජිප්තුවේ ඔසප් රුධිරය උරා ගැනීම සඳහා භාවිතා කරන ලද සනීපාරක්ෂක තුවායක හැඩයෙන් යුක්ත බව පෙනේ.

මියගිය පුද්ගලයාගේ සිරුර ආරක්ෂා කිරීමට සහ ඕනෑම අයෙකු පලවා හැරීම සඳහා ටයිටේ නිරූපනය කරන ලද මවුලට් මළවුන් සමඟ තැන්පත් කරන ලදී. මළවුන්ට බාධා කිරීමට කැමති විය.

Ankh

වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ඊජිප්තුවේ හයිරොග්ලිෆ් වලින් එකක් වන ඇන්ක්, උඩු බාහුවක් වෙනුවට තරමක් පළල් කරන ලද අත් සහ ලූපයක් සහිත කුරුසයක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. . ජීවිතය, සෞඛ්‍යය සහ යහපැවැත්ම සංකේතවත් කරන බැවින් Ankh බොහෝ විට "ජීවිතයේ යතුර" ලෙස හැඳින්වේ.

Ankh හි මූලාරම්භය පුළුල් ලෙස මතභේදයට තුඩුදී ඇති අතර ඒ පිළිබඳව තරඟකාරී න්‍යායන් කිහිපයක් තිබේ. සමහරු විශ්වාස කරන්නේ Ankh මුලින් ගැටයක් වූ නිසා එය ලූප් වී ඇති අතර තරමක් පුළුල් වන අත් ඇති බවයි. බොහෝ සංස්කෘතීන් තුළ හූප් සහ ලූප් බොහෝ විට අනන්තය සහ නිමක් නැති ජීවිතය සංකේතවත් කරන බැවින් මෙය ප්‍රබල හැකියාවකි. තවත් උපකල්පනයක් නම්, Ankh ඇත්ත වශයෙන්ම නියෝජනය කරන්නේ පිරිමි සහ ගැහැණු ලිංගික ඉන්ද්‍රියයන්ගේ එකතුව වන අතර එය ජීවන සංකේතයේ අර්ථයට පහසුවෙන් සම්බන්ධ කළ හැකිය.

Ankh ජලය සහ අහස ඒවා ලෙස නිරූපණය කරන බව විශ්වාස කෙරේ. ජීවය ලබා දෙන අත්‍යවශ්‍ය අංග දෙකකි. Ankh බොහෝ විට භාවිතා වන පරිදි කැඩපතක් නියෝජනය කරන බව ද කියනු ලැබේ කැඩපත සඳහා වන හයිරොග්ලිෆික් වචනය මෙන්ම මල් කළඹ නියෝජනය කරයි. කුමක් වුවත්, Ankh පැරණි ඊජිප්තුවරුන්ගේ චිත්‍රලිපිවල අතිශය ජනප්‍රිය වූ අතර එය අද දක්වාම ප්‍රසිද්ධය.

Crook and Flail

The crook and flail ( heka සහ nehkhakha ) යනු අධිකාරය, බලය, දේවත්වය, සශ්‍රීකත්වය සහ රාජකීයත්වය සංකේතවත් කරන පුරාණ ඊජිප්තු සමාජයේ සංකේත වේ. විශේෂයෙන් කිවහොත්, එඬේරාගේ වංචනිකයා රාජ්‍යත්වය සංකේතවත් කරන අතර ෆ්ලයිල් රාජ්‍යයේ සශ්‍රීකත්වය වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේය.

මුලින් වැදගත් ඔසිරිස් දෙවියාගේ සංකේත ලෙස භාවිතා කරන ලද වස්තූන් පසුව රජවරුන්ගේ සහ රැජිනන්ගේ පාලනය සමඟ සම්බන්ධ විය. බොහෝ පුරාණ ඊජිප්තු කලා කෘති පාරාවෝගේ අතේ ඇති වංචාව සහ සාමාන්‍යයෙන් පපුවේ හරස් කිරීම නිරූපණය කරයි. මෙම සංකේත යුගලය එක්ව ඔහුගේ ජනතාව කෙරෙහි පාරාවෝගේ අධිකාරිය සහ ආරක්ෂාව සනිටුහන් කරයි.

Sphinx

ඊජිප්තු sphinx යනු වඩාත් ප්‍රසිද්ධ මිථ්‍යා සත්වයන්ගෙන් එකකි. ලොව. සිංහයෙකුගේ ශරීරය, රාජාලියෙකුගේ පියාපත් සහ මිනිසෙකුගේ, බැටළුවෙකුගේ, ගවයෙකුගේ හෝ කුරුල්ලෙකුගේ හිසෙන් නිරූපණය කර ඇති ඊජිප්තු ස්පින්ක්ස් දේවාල, සොහොන් සහ රාජකීය මාලිගා ආරක්ෂා කරන බලවත් ආරක්ෂක ජීවීන් විය.

ස්ෆින්ක්ස් බොහෝ විට නිරූපණය කර ඇත්තේ සුප්‍රසිද්ධ ගීසා හි ස්ෆින්ක්ස් තරම් විශාල ප්‍රතිමාවල හෝ කඩදාසි බරක් තරම් කුඩා රූපවල ය. ඒවා බොහෝ විට හයිරොග්ලිෆික් ආකාරයෙන් ද නිරූපණය විය.ලිඛිතව හෝ කලාව ලෙස. අද දක්වාම, ස්පින්ක්ස් යනු ප්‍රබල සහ හඳුනාගත හැකි රූපයක් වන අතර එය අවධානය ආකර්ෂණය කර විස්මයට පත් කරයි.

ඊජිප්තු ස්පින්ක්ස් ග්‍රීක මිථ්‍යාවන් සමඟ වරදවා වටහා නොගත යුතුය. ඔවුන් දෙදෙනා සමාන ලෙස නිරූපණය කර ඇති ප්‍රධාන දෘශ්‍ය වෙනස නම් ඊජිප්තු ස්පින්ක්ස් හට පිරිමි හිසක් ඇති අතර ග්‍රීක ස්පින්ක්ස් සාමාන්‍යයෙන් කාන්තාවක් වීමයි. එසේම, ඊජිප්තු ස්පින්ක්ස් ආරක්ෂාව සහ ආරක්ෂාව ගෙන දුන් කරුණාවන්ත ආරක්ෂක ජීවියෙකු වූ අතර, ග්‍රීක ස්පින්ක්ස් දුෂ්ට හා ද්‍රෝහී ලෙස සැලකේ.

Hedjet Crown

සුදු ඔටුන්න ලෙස හැඳින්වේ Hedjet යනු ඉහළ ඊජිප්තුව සහ Wadjet දේවතාවිය හා සම්බන්ධ රාජකීය හිස් වැස්මකි. එය සාමාන්‍යයෙන් යුරේයස් එකක් දක්වයි. පසුව, පහළ සහ ඉහළ ඊජිප්තුව ඒකාබද්ධ වූ විට, හෙඩ්ජෙට් ඩෙෂ්රෙට් ලෙස හැඳින්වෙන පහළ ඊජිප්තුවේ හිස් ආවරණ සමඟ ඒකාබද්ධ විය. ඔවුන් දෙදෙනා Pschent ලෙස හඳුන්වනු ඇත.

හෙඩ්ජෙට් පාලකයාගේ බලය, අධිකාරිය සහ ස්වෛරීභාවය සංකේතවත් කරයි. මෙම සංකේතය හයිරොග්ලිෆ් එකක් නොවූ අතර ලිඛිතව කිසිවක් ප්‍රකාශ කිරීමට සාමාන්‍යයෙන් භාවිතා නොකළේය. අද, හෙඩ්ජෙට් එකක භෞතික ශේෂයන් නොමැතිව, හෙඩ්ජෙට්හි කලාත්මක නිරූපණ පමණක් ඉතිරිව ඇත. මෙයින් ඇඟවෙන්නේ හෙඩ්ජෙට් එක දිරන ද්‍රව්‍ය වලින් සාදා තිබිය හැකි බවයි.

Deshret Crown

Hedjet මෙන්ම Deshret යනු පහළ ඊජිප්තුවේ රතු කිරුළට දුන් නමයි. එය බලය, පාලනය කිරීමට දිව්‍යමය අධිකාරිය සහ පරමාධිපත්‍යය නියෝජනය කළේය. එය එක් කොටසකිහෙඩ්ජෙට් සහ ඩෙෂ්‍රෙට් යන දෙකෙහිම සංකලනය වූ Pschen හි සත්ව සංකේත - ගිජුලිහිණියා සහ ඇති දැඩි කිරීම. ලෝකයේ පැරණිතම හා වඩාත්ම ප්රසිද්ධ ව්යුහයන්. මෙම අතිවිශාල සොහොන් ගෙවල්වල මියගිය පාරාවෝවරුන්ගේ සහ ඔවුන්ගේ භාර්යාවන්ගේ සිරුරු මෙන්ම ඔවුන්ගේ භූමික වස්තුව සහ වස්තු බොහොමයක් තැන්පත් කර තිබුණි. පුරාණ ඊජිප්තුවේ පිහිටා ඇති සහ අනාවරණය නොකළ පිරමීඩ සියයකට වඩා ඇති අතර අපට අනුමාන කළ හැක්කේ සහස්‍ර පුරාවට කොපමණ සංඛ්‍යාවක් ගොඩනඟා ඇත්ද යන්න පමණි.

අද ප්‍රමිතීන්ට අනුව පවා, ඊජිප්තු පිරමිඩ වාස්තුවිද්‍යාත්මක ආශ්චර්යයන් වන අතර, ඒවායේ පරිපූර්ණත්වයට ආසන්නයි. ඔවුන්ගේ අභ්යන්තර ඉදිකිරීම් සඳහා ජ්යාමිතික පරාමිතීන්. බොහෝ පිරමීඩ ගොඩනඟා ඇත්තේ රාත්‍රී අහසේ නිශ්චිත කොටස් වෙත යොමු කිරීම සඳහා වන අතර, මියගිය පුද්ගලයන්ගේ ආත්මයන්ට මරණින් මතු ජීවිතයට යන මාර්ගය සොයා ගැනීමට උපකාරී වේ යැයි විශ්වාස කෙරේ.

පැරණි ඊජිප්තුවේ මෙන්ම අද ද පිරමීඩය ප්‍රබල සංකේතයකි. ඒවා බොහෝ විට හයිරොග්ලිෆික් ආකාරයෙන් පෙන්වා ඇති අතර මරණය, මරණින් මතු ජීවිතය සහ ඒ සඳහා තමාගේ මාර්ගය සොයා ගැනීම යන අරුත ගෙන යන ලදී.

අද, ඊජිප්තු පිරමිඩ වටා තවත් මිථ්‍යාවන් තිබේ. ඒවා මිනිසාගේ කුමන්ත්‍රණ සිද්ධාන්තවල කේන්ද්‍රස්ථානය වන අතර, බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ ඒවා පිටසක්වල අභ්‍යවකාශ නැව් ගොඩබෑමේ පෑඩ් ලෙස ඉදිකර ඇති බවයි. වඩාත් ආධ්‍යාත්මික මනසක් ඇති අය විශ්වාස කරන්නේ පිරමිඩ භාවිතා කළේ ආත්මය මරණින් මතු ජීවිතයට යැවීමට නොව විශ්වය ගෙනයාමට බවයි.පිරමීඩයට ශක්තිය. ඔබ කුමන උපකල්පනයකට දායක වුවද, පිරමිඩ යනු ලොව බලවත්ම සහ සුප්‍රසිද්ධ සංකේතවලින් එකක් බව ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකිය.

Scarab Beetle

ස්කාර්බ් සංකේතය සිත් ඇදගන්නා සුළුය. බලගතු මිථ්‍යා ජීවියෙකු හෝ බිය උපදවන සහ ශක්තිමත් සතෙකු මත පදනම් නොවේ. ඒ වෙනුවට, සංකේතය පදනම් වී ඇත්තේ "ගොම කුරුමිණියන්" ලෙසද හැඳින්වෙන කෘමියා මත ය.

අද බොහෝ මිනිසුන් කෘමීන් විසින් පිළිකුල් කරන අතර, පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් ආකර්ෂණය වූ නමුත් මෙම ජීවීන්. ඔවුන්ගේ අවධානයට ලක්වූයේ සත්ව අසූචි බෝලවලට පෙරළීමේ ස්කාර්බ්ගේ පුරුද්දයි. එහි ගිය පසු, ස්කාර්බ්ස් ඔවුන්ගේ බිත්තර බෝලවල දමමින්, අවශ්‍යයෙන්ම ඔවුන්ගේ බිත්තරවලට උණුසුම, ආරක්ෂාව සහ ආහාර ප්‍රභවයක් ලබා දෙයි.

ස්කාරබ් බෝල තුළ බිත්තර දමන බව ඊජිප්තුවරුන්ට නොතේරුණු අතර කල්පනා කළහ. ඔවුන් ඇතුළත "ඉබේ මවන ලද" බව. පෙනෙන පරිදි මෙම ස්වයංසිද්ධ පරම්පරාව සහ වැලි වල ගොම බෝල පෙරළීමේ පුරුද්ද යන දෙකම නිසා, ඊජිප්තුවරුන් ඉක්මනින් ස්කාබ්ස් ඔවුන්ගේ පුරාවෘත්තයට ඇතුළත් කළහ. ඔවුන් කේප්‍රි දෙවියා නිරූපනය කළේ හිස කෙස් ඇති මිනිසෙකු ලෙසය, සෑම උදෑසනකම හිරුට “පෙරළීමට” උදව් කළ දෙවියෙකි. එම නිසා, ස්කාර්බ්ස් ජීවිතය සහ එහි නිමක් නැති ස්වභාවය නියෝජනය කරන බව විශ්වාස කෙරිණි.

මෙම පුළුල් හා වියුක්ත සංකේතවාදය ඊජිප්තුව පුරා ස්කාරබ් සුවිශේෂී ලෙස ජනප්‍රිය විය. ඒවා හයිරොග්ලිෆ් ලෙස භාවිතා කරන ලදී,