Frigg - milovaná matka Asgardu

  • Zdieľajte To
Stephen Reese

    Frigg je slávna matriarcha severských bohov. Odin , zohráva podobnú úlohu ako Hera z gréckej mytológie a Isis z egyptskej mytológie. Je to múdra bohyňa, ktorá je uctievaná ako symbol materstva a stabilnej domácnosti, ako aj bohyňa s božskou predvídavosťou a vedomosťami.

    Kto je Frigg?

    Frigg, často anglicky Frigga, je Odinova manželka, matka Baldur a najvyššia bohyňa v panteóne severských božstiev Æsir alebo Aesir. Jej meno znamená Milovaný v staroslovienčine a hrala úlohu matriarchy Asgardu, vládla po boku svojho manžela a pomáhala svojim kolegom bohom Æsir vďaka svojej vrodenej schopnosti predvídať a byť múdra.

    Je však zaujímavé, že na to, že ide o také významné božstvo, sa Frigg v zachovaných nórskych textoch a prameňoch spomína len zriedkavo. Navyše sa často spája s nórskou bohyňou Vanir Freya / Freyja , matriarcha konkurenčného panteónu nórskych bohov Vanir.

    Obe bohyne majú svoj pôvod v staršej germánskej bohyni Fríji, ale napriek tomu sú to samostatné bytosti s trochu odlišnými vlastnosťami a schopnosťami. Keďže sa v severských mýtoch a legendách spomínajú paralelne, ich podobnosť siaha len po ich spoločný pôvod.

    Frigg - Majster mágie

    Podobne ako jej manžel Odin a vanirská bohyňa Freya, aj Frigg bola slávna völva - praktizujúci ženský rod seidr Seidr sa v severských mýtoch používal najmä na predpovedanie osudu a jeho utkávanie podľa vôle praktizujúceho.

    Teoreticky sa o praktizujúcich seidru hovorí, že sú schopní zmeniť akúkoľvek udalosť akýmkoľvek spôsobom, bez ohľadu na proroctvá a osud. Hoci sa ukazuje, že Frigg má so seidrom rovnakú moc ako Freya a Odin, napriek tomu nedokázala zabrániť niektorým kľúčovým udalostiam v severskej mytológii, ako napríklad koncu dní, známemu dokonca ako Ragnarok alebo smrť jej milovaného syna Baldra.

    Frigg a Baldurova smrť

    Zatiaľ čo Odin mal mnoho detí od rôznych bohýň a obryň, Frigg mala od svojho manžela len troch synov - Hermóðra alebo Hermoda, posla Asgardu a nórsky ekvivalent gréckeho boh Hermes , ako aj dvojčatá Baldr (nazývaný aj Baldur alebo Balder) a slepý boh Höðr alebo Hod.

    Baldr bol z troch Frigginých detí jej najobľúbenejší. Baldr, boh slnka, odvahy a šľachetnosti, bol neopísateľne krásny a spravodlivý. Vďaka svojej múdrosti a schopnosti predvídať však Frigg vedela, že Baldra čaká temný osud. Aby sa Baldrovi nič nestalo, Frigg sa postarala o to, aby bol nepremožiteľný voči poškodeniu akýmkoľvek materiálom a bytosťami v obochMidgard a Asgard (ríša ľudí a ríša bohov).

    Frigg to dokázala tak, že každý materiál a každú vec v ríši "nazvala" menom a prinútila ich prisahať, že Baldrovi nikdy neublížia. Nanešťastie Frigg zabudla na imelo, pravdepodobne kvôli jeho vnímanej bezvýznamnosti. Alebo v niektorých mýtoch imelo vynechala zámerne, pretože ho považovala za "príliš mladé".

    Bez ohľadu na to sa imelo stalo pre Baldra tým, čím bola Achillova päta pre Achilla - jeho jedinou slabinou.

    Prirodzene, nikto iný ako boh šibal Loki sa rozhodol, že by bolo vtipné využiť túto slabinu. Na jednej z mnohých hostín bohov dal Loki Baldrovmu slepému dvojčaťu Hodovi šípku (alebo šípku či oštep, v závislosti od mýtu) vyrobenú zo imela. Keďže bol Hod slepý, nemohol vedieť, z čoho je šípka vyrobená, takže keď ho Loki vyzval, aby ju žartom hodil smerom k nezraniteľnému Baldrovi, Hod to urobil anešťastnou náhodou zabil svoje vlastné dvojča.

    Hoci sa takáto smrť zdá pre "boha slnka" absurdná, v skutočnosti je v severskej mytológii symbolická. Symbolizuje niekoľko vecí okrem toho, že je ďalším príkladom fatálneho konca Lokiho trikov:

    • Nikto nedokáže úplne zvrátiť osud, dokonca ani völva, majster seidrovej mágie ako Frigg.
    • Baldrova smrť slúži ako symbolický koniec "dobrých dní" pre bohov Æsir a začiatok temného obdobia, ktoré sa nakoniec skončí Ragnarokom. Tak ako v Škandinávii v zime na niekoľko mesiacov zapadá slnko, aj Baldrova smrť znamená pre bohov začiatok obdobia temnoty.

    Freyja vs. Frigg

    Mnohí historici sa domnievajú, že tieto dve bohyne nie sú len potomkami starogermánskej bohyne Fríje, ale že boli dlhý čas tými istými bytosťami, kým ich neskorší autori nakoniec "oddelili". Existuje veľa dôkazov pre túto hypotézu aj proti nej a v jednoduchom článku nemôžeme obsiahnuť všetky.

    Medzi niektoré podobnosti medzi Freyjou a Frigg patria:

    • Ich znalosť seidrovej mágie
    • ich vlastníctvo sokolích pier, ktoré im umožňovalo premeniť sa na sokoly
    • Ich manželstvá s bohmi odinom (frigg) a s bohmi s podobným menom óðr alebo od
    • Rovnako ako je streda pomenovaná podľa Odina (Wotanov deň) a utorok podľa Týr (Tyrov deň alebo Tiwov deň), "piatok" je vraj pomenovaný po Frigg a Freyji alebo skôr po Friji - (Friggin deň alebo Freyjin deň).

    Medzi oboma bohyňami je však aj veľa rozdielov:

    • Freyja je opísaná ako bohyňa plodnosti a bohyňa lásky a sexuality, zatiaľ čo Frigg nie je.
    • Freyja je matriarchou nebeského poľa Fólkvangr, kam odchádzali bojovníci, ktorí padli v boji, aby čakali na Ragnarok. V panteóne Æsir túto povinnosť vykonáva Odin, ktorý odvádza bojovníkov a hrdinov do Valhally - Frigg v tom nehrá žiadnu úlohu. V neskorších mýtoch túto povinnosť vykonávajú Odin aj Freyja a v podstate sa opisuje, že každý z nich odvádza "polovicu" bojovníkov padlých v boji.

    Je však nepochybné, že zaznamenané a "súčasné" severské mýty a legendy, ktoré máme dnes k dispozícii, jasne zobrazujú tieto dve bohyne ako samostatné bytosti, pretože v niektorých legendách dokonca vystupujú spoločne a vzájomne na seba pôsobia.

    Jedným z mnohých príkladov je kuriózny archeologický nález - vyobrazenie dvoch žien z 12. storočia na katedrále v Šlezvicku v severnom Nemecku. Jedna zo žien je nahá, ale zahalená a jazdí na obrovskej mačke a druhá je tiež nahá a zahalená, ale jazdí na obrovskom distaffe. Na základe ikonografickej podobnosti s literárnym záznamom vedci určili, že tieto dve ženy sú Frigg aFreyja.

    Symbolika Frigg

    Frigg symbolizuje dve hlavné témy. Jednou z nich je téma materstva a stabilných rodinných zväzkov. Hoci si ani ona, ani Odin nie sú počas manželstva zvlášť verní, ich rodina je stále vnímaná ako stabilná a príkladná.

    Druhá a pravdepodobne významnejšia symbolika Frigg sa zakladá na jej schopnosti predvídať a jej zlyhaniach. Jednou z hlavných tém severskej mytológie je, že niektoré veci sú jednoducho predurčené a nič a nikto to nemôže zmeniť.

    Odin vie, že ho zabije Fenrir a bezvýsledne sa pokúša spútať obrovského vlka. Heimdall vie, že obri zaútočia a zničia Asgard, a tak sa snaží na nich dávať pozor, ale tiež zlyháva. A Frigg vie, že jej syn zomrie, a snaží sa ho ochrániť, ale tiež zlyháva. A to, že Frigg je najvýznamnejšou völva majsterkou seidrovej mágie, sa využíva na to, aby sa ukázalo, že ak ani ona nedokázala Baldra zachrániť, niektoré veci sa jednoducho nedajú zmeniť.

    Význam Frigg v modernej kultúre

    Tak ako sa nezachovalo veľké množstvo mýtov a legiend o Frigg, Frigg sa príliš nevyskytuje ani v modernej kultúre. V 18., 19. a na začiatku 20. storočia existuje pomerne veľa umeleckých a literárnych odkazov a interpretácií Frigg, ale v posledných desaťročiach sa o nej veľa nepíše.

    Frigg hrala významnú úlohu v humoristických webových komiksoch Brat-halla spolu s Odinom a detskými verziami väčšiny ich detí. Najvýraznejšie je však Frigg (alebo skôr Frigga) použitá v slávnych marvelovských komiksoch o Thorovi a neskorších filmoch MCU. Na plátne hrá bohyňu slávna Rene Russo a - hoci nie je stopercentne presná podľa severskej predlohy - jej postava získala univerzálnuuznanie.

    Zhrnutie

    Frigg ako bohyňa matka má v severskej mytológii dôležitú úlohu. Jej predvídavosť a magické schopnosti z nej robia mocnú postavu, no ani ona nedokáže zabrániť niektorým udalostiam.

    Stephen Reese je historik, ktorý sa špecializuje na symboly a mytológiu. Napísal na túto tému niekoľko kníh a jeho práce boli publikované v časopisoch a časopisoch po celom svete. Stephen sa narodil a vyrastal v Londýne a vždy mal rád históriu. Ako dieťa trávil hodiny skúmaním starých textov a skúmaním starých ruín. To ho priviedlo k kariére v historickom výskume. Stephenova fascinácia symbolmi a mytológiou pramení z jeho presvedčenia, že sú základom ľudskej kultúry. Verí, že pochopením týchto mýtov a legiend môžeme lepšie pochopiť seba a náš svet.