Фригг – вољена мајка Асгарда

  • Деле Ово
Stephen Reese

    Фриг је познати матријарх нордијских богова. Жена Одина , игра сличну улогу Хере из грчке митологије и Изиде из египатске митологије. Она је мудра богиња која се обожава као симбол мајчинства и стабилног домаћинства, као и богиња са божанским предумишљајем и знањем.

    Ко је Фриг?

    Фриг, често англизована као Фрига, је жена Одина, мајка Балдура , и највиша богиња у пантеону Ӕсир или Аесир нордијских божанстава. Њено име значи Вољена на староскандинавском и играла је улогу Асгардовог матријарха, владала је заједно са својим мужем и помажући својим колегама Асир боговима својом урођеном способношћу предвиђања и мудрости.

    Међутим, занимљиво је , за тако истакнуто божанство, Фриг се ретко помиње у сачуваним нордијским текстовима и изворима. Осим тога, често се повезује са нордијском богињом Ванир Фреиа / Фреија , матријархом ривалског Ванир пантеона нордијских богова.

    Обе богиње воде порекло из раније германске богиње Фрије, али су ипак одвојена бића са нешто другачијим карактеристикама и способностима. Како се паралелно помињу у нордијским митовима и легендама, њихове сличности сежу само до њиховог међусобног порекла.

    Фригг – мајстор магије

    Као њен муж Один и као ванирска богиња Фреја , Фригг је био познати волва – апрактичарка женске сеидр магије у нордијским митовима. Сеидр се углавном користио за предвиђање судбине и ткање је према вољи практиканта.

    У теорији, сеидр практичари су описани као способни да промене било који догађај на било који начин, без обзира на пророчанства и судбину. Иако је Фриг приказана као моћна са Сеидром од Фреје и Одина, ипак није успела да спречи одређене кључне догађаје у нордијској митологији, као што је крај дана чак познат као Рагнарок или њена смрт вољени син Балдр.

    Фригг и Балдурова смрт

    Док је Один имао много деце од неколико различитих богиња и дивова, Фриг је имала само три сина од свог мужа – Хермодра или Хермода, бога гласника Асгарда и нордијски еквивалент грчком богу Хермесу , као и близанци Балдр (који се називају и Балдур или Балдер) и слепи бог Хоðр или Ход.

    Од троје Фригове деце, Балдр је био неоспорно њен миљеник. Бог сунца, храбрости и племенитости, Балдр је био неописиво леп и праведан. Међутим, захваљујући њеној мудрости и способности предумишљаја, Фриг је знала да Балдра чека мрачна судбина. Да би спречио да се било шта деси Балдру, Фригг се побринуо да буде непобедив од штете од било ког материјала и бића и у Мидгарду и у Асгарду (људско царство и царство бога).

    Фригг је то урадио тако што је „позвао ” сваки материјал и сваку ствар у царствимапо имену и натеравши их да се закуну да никада неће повредити Балдра. Нажалост, Фригг је заборавила на имелу, вероватно због њене безначајности. Или, у неким митовима, намерно је прескочила имелу јер је сматрала да је „превише млада“.

    Без обзира на то, имела је за Балдра оно што је Ахилова пета била Ахилеју – његова једина слабост.

    Наравно, нико други до бог лукавца Локи одлучио је да би било смешно искористити ову слабост. На једном од многих празника богова, Локи је Балдровом слепом близанку Ходу дао стрелицу (или стрелу или копље, у зависности од мита) направљену од имеле. Како је Ход био слеп, није могао да зна од чега је направљена стрелица, па га је Локи наговарао да је у шали баци према нерањивом Балдру, Ход је то учинио и случајно убио сопственог близанца.

    Док је такав био. смрт изгледа апсурдно за „бога сунца“, заправо је симболична у нордијској митологији. Симболизује неколико ствари ван тога што је још један пример фаталног краја Локијевих трикова:

    • Нико није у стању да потпуно преокрене судбину, чак ни волва мајстор сеидр магије као што је Фригг.
    • Балдрова смрт служи као симболичан крај „добрих дана“ за богове Асира и почетак мрачног периода који ће се на крају завршити Рагнароком. Баш као што сунце у Скандинавији залази неколико месеци у зиму, Балдрова смрт такође означава почетак периода таме забогови.

    Фреија вс. Фригг

    Многи историчари верују да ове две богиње нису само потомци старе германске богиње Фрије, већ су била иста бића дуго времена пре него што су на крају „раздвојили” каснији аутори. Постоји много доказа и за и против ове хипотезе и не можемо их све покрити у једноставном чланку.

    Неке од сличности између Фреје и Фриг укључују:

    • Њихова стручност са сеидр магијом
    • Њихово поседовање соколовог перја које им је омогућило да се трансформишу у соколове
    • Њихови бракови са боговима одином (фригг) и оðр или од
    • сличног имена Такође, као што је „среда“ названа по Одину (Вотанов дан) и „уторак“ је названа по Тыр (Тиров дан или Тивов дан), за „петак“ се каже да је назван и по Фригг и по Фреји или боље речено – после Фрије – (Фриггов дан или Фрејин дан).

    Међутим, постоје и многе разлике између две богиње:

    • Фреја је описана као плодност богиња и богиња љубави и сексуалности док Фриг није
    • Фреја је матријарх небеског поља Фолквангр где би ратници који су погинули у борби ишли да чекају Рагнарок. У пантеону Ӕсир, ово ради Один који води ратнике и хероје у Валхалу - Фригг нема улогу у томе. У каснијим митовима, и Один и Фреја обављају ову дужност и у основи су описани каоузевши „половину“ ратника палих у борби сваки.

    Оно што је ван сваке сумње је да забележени и „тренутни“ нордијски митови и легенде које данас имамо јасно приказују ове две богиње као одвојена бића јер њих двоје чак заједно учествују у неким легендама и међусобно комуницирају.

    Један од многих примера за то је занимљив археолошки налаз – приказ две жене из 12. века на катедрали Шлезвиг у северној Немачкој. Једна од жена је гола, али у огртачу и јаше џиновску мачку, а друга је такође гола и у огртачу, али јаше џиновску преслицу. На основу иконографских сличности са књижевним записом, научници су утврдили да су те две жене Фриг и Фреја.

    Симболизам Фриг

    Фригг симболизује две главне теме. Једна је она о мајчинству и стабилним породичним везама. Иако ни она ни Один нису посебно верни једно другом током брака, њихова породица се и даље сматра стабилном и узорном.

    Фриггова друга, и вероватно значајнија симболика заснива се на њеној способности предвиђања и своје неуспехе. Једна од главних тема нордијске митологије је да су неке ствари једноставно суђене да се догоде и да ништа и нико то не може да промени.

    Один зна да ће га убити Фенрир и покушава да окова џиновског вука безуспешно. Хеимдалл зна да ће гиганти напасти и уништити Асгард па покушавада пази на њих али и он не успева. А Фриг зна да ће њен син умрети и покушава да га заштити, али не успева. А чињеница да је Фригг најистакнутија волва мајсторица сеидр магије користи се да покаже да ако чак ни она није могла да спасе Балдра, неке ствари једноставно нису подложне промени.

    Важност Фриг у Модерна култура

    Као што нема у изобиљу сачуваних митова и легенди о Фриговима, Фриг се не појављује много у модерној култури. Постоји доста уметничких и књижевних референци и интерпретација Фригг током 18., 19. и раног 20. века, али последњих деценија о њој се није много писало.

    Фригг је играла значајну улогу у Брат-халла хумористични веб-стрипови уз Одина и дечје верзије већине њихове деце. Али најистакнутије, Фригг (или боље речено Фригга) се користи у чувеним стриповима Марвел Тхор и каснијим МЦУ филмовима. На екрану богињу игра чувени Рене Русо и – иако није 100% тачан нордијском оригиналу – њен лик је добио опште признање.

    Завршавање

    Као богиња мајка, Фриг има важну улогу у нордијској митологији. Њене моћи предвиђања и магије чине је моћном фигуром, а ипак чак ни она није у стању да спречи да се догоде одређени догађаји.

    Стивен Риз је историчар који се специјализовао за симболе и митологију. Написао је неколико књига на ову тему, а његови радови су објављени у часописима и часописима широм света. Рођен и одрастао у Лондону, Стивен је одувек волео историју. Као дете, проводио би сате истражујући древне текстове и истражујући старе рушевине. То га је навело да настави каријеру у историјским истраживањима. Степхенова фасцинација симболима и митологијом произилази из његовог уверења да су они темељ људске културе. Он сматра да разумевањем ових митова и легенди можемо боље разумети себе и свој свет.