আপুনি ইতিহাসৰ মাজেৰে যাত্ৰা কৰিবলৈ আৰু সময়ৰ পৰীক্ষাত থিয় দিয়া আভিজাত্যৰ প্ৰতীকসমূহ অন্বেষণ কৰিবলৈ সাজু হৈছেনে? এই প্ৰতীকবোৰে দীৰ্ঘদিন ধৰি ৰাজকীয় সিংহৰ পৰা আৰম্ভ কৰি অলংকৃত মুকুটলৈকে ক্ষমতা, ধন আৰু প্ৰতিপত্তিক প্ৰতিনিধিত্ব কৰি আহিছে।

কিন্তু তেওঁলোকে কি বুজাব বিচাৰিছে, আৰু তেওঁলোক আভিজাত্যৰ সৈতে কেনেকৈ জড়িত হৈ পৰিল?

এই লেখাটোত আমি আভিজাত্যৰ ১৯টা প্ৰতীক অন্বেষণ কৰিম, মহিমাময় ইউনিকৰ্ণৰ পৰা আৰম্ভ কৰি হেৰাল্ডিক ফ্ল’ৰ-ডি-লিছলৈকে।

আমি প্ৰতিটো প্ৰতীকৰ ইতিহাস, অৰ্থ আৰু সাংস্কৃতিক তাৎপৰ্য্যৰ বিষয়ে গভীৰভাৱে গৱেষণা কৰিম, বাটত আকৰ্ষণীয় কাহিনী আৰু কুটিল তথ্য উন্মোচন কৰিম। <৩><৪>১. মুকুট

মুকুট শতিকাজুৰি আভিজাত্যৰ প্ৰতীক হৈ আহিছে, ই ক্ষমতা, কৰ্তৃত্ব আৰু সাৰ্বভৌমত্বক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। এই প্ৰতীকটো ইতিহাসৰ বিভিন্ন সংস্কৃতিত বিদ্যমান হৈ আহিছে, প্ৰায়ে বিভিন্ন অৰ্থ আৰু ডিজাইন গ্ৰহণ কৰি আহিছে।

প্ৰাচীন মিচৰ ত মুকুটবোৰ জীৱ-জন্তুৰ মূৰেৰে সজোৱা হৈছিল, যিয়ে ফেৰাউনৰ ঐশ্বৰিক মৰ্যাদাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিছিল।

মধ্যযুগীয় ইউৰোপত মুকুটবোৰ বহুমূলীয়া ৰত্ন আৰু ধাতুৰে সজোৱা হৈছিল, যিয়ে ৰজাৰ ধন আৰু প্ৰতিপত্তিক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিছিল। মুকুট খ্ৰীষ্টান ধৰ্ম ৰ এক বিশিষ্ট প্ৰতীক, ই ঈশ্বৰৰ কৰ্তৃত্ব আৰু পৃথিৱীত তেওঁৰ প্ৰতিনিধি যেনে পোপ বা বিচপসকলক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে।

ৰজা আৰু ৰাণীয়ে তেওঁলোকৰ ৰাজ অভিষেক অনুষ্ঠানৰ সময়ত মুকুট পিন্ধিছিল, তেওঁলোকৰ শাসনৰ ঐশ্বৰিক অধিকাৰৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰোপ কৰিছিল।

সময়ৰ লগে লগে মুকুটটোও অভিজাত শ্ৰেণীৰ সৈতে জড়িত হৈ পৰিল, যাৰ সৈতে...জেনেৰেল জুলিয়াছ চিজাৰে তেওঁৰ মিষ্ট্ৰেছ চাৰ্ভিলিয়াক আজিৰ মুদ্ৰাত ১৩.৫ মিলিয়ন ডলাৰৰ সমতুল্য মূল্যৰ এটা মুকুতা দিলে।

জাপানত মুকুতা দীৰ্ঘদিন ধৰি চামুৰাই শ্ৰেণীৰ সৈতে জড়িত হৈ আহিছে, যিসকলে তেওঁলোকৰ সাহস আৰু ক্ষমতাৰ প্ৰতীক হিচাপে ইয়াক পিন্ধিছিল। কিছুমান ইছলামিক সংস্কৃতিত মুকুতা বিশুদ্ধতাৰ লগত জড়িত আৰু ইয়াক প্ৰায়ে কইনাৰ গহনাত ব্যৱহাৰ কৰা হয়।

আজিৰ তাৰিখত ইয়াক প্ৰায়ে আড়ম্বৰ, পৰিশোধন আৰু বিলাসীতাৰ সৈতে জড়িত কৰা হয়, যিয়ে বহু সংস্কৃতিত বস্তুগত সম্পদ আৰু সামাজিক মৰ্যাদাৰ গুৰুত্বৰ প্ৰতীক। <৩><৪>১৬. সোণ

সোণৰ সৈতে প্ৰায়ে ধন-সম্পত্তি, ক্ষমতা আৰু বিলাসীতা জড়িত হৈ থাকে। প্ৰাচীন মিচৰত সোণক ফেৰাউনৰ ঐশ্বৰিক শক্তিৰ প্ৰতীক বুলি গণ্য কৰা হৈছিল আৰু মন্দিৰ আৰু কীৰ্তিচিহ্ন সজাই তোলাৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল।

মধ্যযুগীয় ইউৰোপত সোণৰ ব্যৱহাৰ আভিজাত্যৰ বাবে গহনা আৰু অন্যান্য সাজ-পোছাক তৈয়াৰ কৰা হৈছিল আৰু ইয়াক প্ৰায়ে ৰজাৰ ক্ষমতা আৰু মৰ্যাদাৰ সৈতে জড়িত কৰা হৈছিল।

আজিও সোণ আভিজাত্যৰ জনপ্ৰিয় প্ৰতীক আৰু ইয়াক প্ৰায়ে উচ্চমানৰ গহনা আৰু ফেশ্বনত ব্যৱহাৰ কৰা হয়। ইয়াক বিভিন্ন সাংস্কৃতিক আৰু ধৰ্মীয় প্ৰেক্ষাপটতো ব্যৱহাৰ কৰা হয়, যেনে কেথলিক গীৰ্জাত, য’ত ধৰ্মীয় বস্তু আৰু সাজ-পোছাক সজাবলৈ সোণ ব্যৱহাৰ কৰা হয়।

সোণক প্ৰায়ে বিলাসীতা, প্ৰতিপত্তি আৰু ক্ষমতাৰ সৈতে জড়িত কৰা হয়, যিয়ে বহু সংস্কৃতিত বস্তুগত সম্পদ আৰু মৰ্যাদাৰ গুৰুত্বৰ প্ৰতীক। <৩><৪>১৭। তেজ

তেজ হৈছে ইতিহাসৰ বিভিন্ন সংস্কৃতিয়ে ব্যৱহাৰ কৰা আভিজাত্যৰ প্ৰতীক। ইয়াৰ লগত প্ৰায়ে জড়িত হৈ থাকেবংশ, পাৰিবাৰিক ঐতিহ্য, আৰু সামাজিক মৰ্যাদা।

মধ্যযুগীয় ইউৰোপত ব্যক্তিৰ সামাজিক মৰ্যাদা নিৰ্ণয়ৰ ক্ষেত্ৰত তেজক এক গুৰুত্বপূৰ্ণ কাৰক হিচাপে গণ্য কৰা হৈছিল আৰু ইয়াক প্ৰায়ে সাধাৰণ জনতাৰ ওপৰত আভিজাত্যৰ শ্ৰেষ্ঠত্বক ন্যায্যতা প্ৰদান কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল।

প্ৰাচীন ৰোমত এজন ব্যক্তিৰ তেজৰ ৰেখাক ৰাজনৈতিক পদবীৰ যোগ্যতা নিৰ্ণয় কৰাত গুৰুত্বপূৰ্ণ কাৰক হিচাপে গণ্য কৰা হৈছিল।

আজি তেজক আভিজাত্যৰ প্ৰতীক হিচাপে লোৱাৰ ধাৰণাটোৰ ঠাইত বহুলাংশে আন কাৰক যেনে ধন-সম্পত্তি আৰু শিক্ষাই ঠাই লৈছে। কিছুমান প্ৰসংগত উচ্চ ৰক্তবংশৰ ধাৰণাটো গুৰুত্বপূৰ্ণ, যেনে কিছুমান ৰাজতন্ত্ৰত য’ত বংশই উত্তৰাধিকাৰ নিৰ্ধাৰণ কৰে। <৩><৪>১৮. সূৰ্য্য

সূৰ্য্য হৈছে ইতিহাসৰ বিভিন্ন সংস্কৃতিয়ে ব্যৱহাৰ কৰা আভিজাত্যৰ প্ৰতীক। ইয়াক প্ৰায়ে শক্তি, শক্তি আৰু সজীৱতাৰ সৈতে জড়িত কৰা হয়, যিয়ে বহু সংস্কৃতিত আকাশ আৰু আকাশী পদাৰ্থৰ গুৰুত্বৰ প্ৰতীক।

প্ৰাচীন মিচৰত সূৰ্য্য দেৱতা ৰা ব্ৰহ্মাণ্ডৰ শাসক আৰু জীৱনদায়ক আছিল। প্ৰাচীন গ্ৰীচত সূৰ্য্যক ঈশ্বৰ এপ’ল’ ৰ সৈতে জড়িত কৰা হৈছিল, প্ৰায়ে মূৰৰ চাৰিওফালে ৰশ্মিৰ সোণালী প্ৰভাৰ সৈতে চিত্ৰিত কৰা হৈছিল।

বহু সংস্কৃতিত সূৰ্য্যক ৰজাঘৰীয়া আৰু আভিজাত্যৰ সৈতে জড়িত। আৰু উদাহৰণস্বৰূপে জাপানত সাম্ৰাজ্যবাদী পৰিয়ালটো সূৰ্য্য দেৱী আমাটেৰাছু ৰ বংশধৰ বুলি কোৱা হয়। মধ্যযুগীয় ইউৰোপত সূৰ্য্যক প্ৰায়ে ৰাজকীয় হেৰাল্ড্ৰিত ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল আৰু ইয়াক ক্ষমতা আৰু মহিমাৰ সৈতে জড়িত কৰা হৈছিলৰজাসকল। <৩><৪>১৯। কুঠাৰ মূৰ

কুঠাৰ মূৰটোৱে ইতিহাসৰ বিভিন্ন সংস্কৃতিয়ে ব্যৱহাৰ কৰা আভিজাত্যৰ প্ৰতীক। ই কাঠ আৰু অন্যান্য সামগ্ৰী কাটিব পৰা সঁজুলি যদিও ইয়াক ক্ষমতা আৰু কৰ্তৃত্বৰ প্ৰতীক হিচাপেও ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে।

মধ্যযুগীয় ইউৰোপত নাইট আৰু অন্যান্য সম্ভ্ৰান্ত লোকসকলে প্ৰায়ে কুঠাৰক নিজৰ মৰ্যাদা আৰু ক্ষমতাৰ সৈতে জড়িত অস্ত্ৰ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰিছিল। ফাঁচীতো কুঠাৰ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল আৰু জল্লাদসকলক প্ৰায়ে এক অনন্য মৰ্যাদা আৰু ক্ষমতা থকা বিশেষ শ্ৰেণীৰ লোকৰ সদস্য বুলি গণ্য কৰা হৈছিল।

কিছুমান আমেৰিকান থলুৱা সংস্কৃতিত কুঠাৰৰ মূৰটোৱে জনজাতীয় মুখীয়াল আৰু নেতাৰ ক্ষমতা আৰু শক্তিৰ প্ৰতীক আছিল। কুঠাৰ মূৰটো প্ৰায়ে জটিল ডিজাইনেৰে সজাই তোলা হৈছিল আৰু আনুষ্ঠানিক প্ৰসংগত ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল।

Wrapping Up

যেতিয়া আমি আভিজাত্যৰ ১৯টা প্ৰতীকৰ মাজেৰে আমাৰ যাত্ৰা সামৰণি মাৰো, আমি এই আইকনিক ছবিবোৰৰ চিৰস্থায়ী শক্তি আৰু প্ৰভাৱ দেখিবলৈ পাওঁ। এই প্ৰতীকবোৰে কল্পনাশক্তিক ধৰি ৰাখে আৰু আমাক মহানতাৰ দিশে আগবাঢ়িবলৈ অনুপ্ৰাণিত কৰে।

আমি আশা কৰোঁ যে এই আভিজাত্যৰ প্ৰতীকসমূহে আপোনালোকক মহানতাৰ বাবে চেষ্টা আৰু তৰাৰ ওচৰলৈ যাবলৈ অনুপ্ৰাণিত কৰি যাব। আমি আশা কৰোঁ যে এই যাত্ৰা আপোনালোকৰ বাবে যিমান জ্ঞানদায়ক আৰু প্ৰেৰণাদায়ক হৈছে, আমাৰ বাবেও সিমানেই জ্ঞানদায়ক আৰু প্ৰেৰণাদায়ক হৈছে আৰু আপুনি প্ৰতীকবাদ আৰু অৰ্থৰ মনোমোহা জগতখন অন্বেষণ কৰি যাব।

একেধৰণৰ প্ৰবন্ধ:

জীৱনৰ ১৫টা শক্তিশালী প্ৰতীক (আৰু ইয়াৰ অৰ্থ কি)

শীৰ্ষ ১৯টা প্ৰতীক বিশ্বৰ বিভিন্ন প্ৰান্তৰ পৰা নেতৃত্বৰ

24 শক্তিশালীস্বাধীনতাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰা প্ৰতীক (আৰু ইয়াৰ উৎপত্তি)

পৰিয়ালৰ ১২টা শক্তিশালী প্ৰতীক আৰু ইয়াৰ অৰ্থ কি

সম্ভ্ৰান্ত পৰিয়ালসমূহৰ নিজৰ মৰ্যাদা বুজাবলৈ নিজাকৈ কুৰনেট বা টিয়াৰা থাকে। <৩><৪>২. ৰাজদণ্ড

ৰাজদণ্ড হৈছে ইতিহাসৰ বিভিন্ন সংস্কৃতিয়ে ব্যৱহাৰ কৰা আভিজাত্যৰ আন এক প্ৰতীক। ই প্ৰায়ে বহুমূলীয়া ধাতু আৰু ৰত্নেৰে নিৰ্মিত এটা ৰড বা লাখুটি, যিয়ে কৰ্তৃত্ব আৰু শক্তিৰ প্ৰতীক। ৰজা, ৰাণী, সম্ৰাট আৰু অন্যান্য শাসকসকলে নিজৰ ৰাজকীয় ক্ষমতা আৰু প্ৰজাক শাসন কৰাৰ ক্ষমতাক বুজাবলৈ এই ৰাজদণ্ড ব্যৱহাৰ কৰিছিল।

প্ৰাচীন মিচৰত ফেৰাউনসকলক প্ৰায়ে হ'ৰাছ ৰ প্ৰতীক থকা ৰাজদণ্ড লৈ চিত্ৰিত কৰা হৈছিল, যিয়ে তেওঁলোকৰ শাসনৰ ঐশ্বৰিক অধিকাৰক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিছিল। মধ্যযুগীয় ইউৰোপত ৰাজ অভিষেক অনুষ্ঠানত লাখুটিডাল এটা মূল উপাদান আছিল আৰু ইয়াক প্ৰায়ে ধৰ্মীয় প্ৰতীক যেনে ক্ৰুচ ৰে সজোৱা হৈছিল।

ৰাজদণ্ডই ৰজাৰ প্ৰতীক হোৱাৰ উপৰিও ব্যৱহাৰিক উদ্দেশ্যও সাধন কৰিছিল। ইয়াক অস্ত্ৰ হিচাপে বা বৃহৎ গোটৰ লোকক নিয়ন্ত্ৰণ আৰু নিৰ্দেশনা দিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰিব পৰা গ’ল।

এতিয়াও বিভিন্ন আনুষ্ঠানিক প্ৰসংগত এই ৰাজদণ্ড ব্যৱহাৰ কৰা হয়, যেনে ব্ৰিটিছ ৰাজ অভিষেক অনুষ্ঠান, য'ত ৰজাৰ হাতত ৰজাৰ কৰ্তৃত্বৰ প্ৰতীক হিচাপে লাখুটিডাল দিয়া হয়। <৩><৪>৩. সিংহাসন

সিংহাসন প্ৰায়ে বিলাসী সামগ্ৰীৰে সজোৱা হয়, যিয়ে ক্ষমতা, কৰ্তৃত্ব , আৰু সাৰ্বভৌমত্বৰ প্ৰতীক।

প্ৰাচীন মিচৰত ফেৰাউনৰ সিংহাসনক পবিত্ৰ বুলি গণ্য কৰা হৈছিল আৰু প্ৰায়ে ধৰ্মীয় প্ৰতীক যেনে আংখ আৰু সূৰ্য্যৰ ডিস্কেৰে সজাই তোলা হৈছিল।

মধ্যযুগীয় ইউৰোপত সিংহাসন প্ৰায়ে অলংকৃত আছিলআৰু কাঠ বা শিলৰ দ্বাৰা নিৰ্মিত, ৰজাৰ ক্ষমতা আৰু ধন ক প্ৰতিনিধিত্ব কৰা জটিল খোদিত আৰু ডিজাইনৰ সৈতে।

ধৰ্মীয় প্ৰেক্ষাপটতো এই সিংহাসন ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে, ভেটিকানত পোপৰ সিংহাসন ইয়াৰ উল্লেখযোগ্য উদাহৰণ।

হিন্দু ধৰ্মত বিষ্ণু দেৱতাক প্ৰায়ে সিংহাসনত বহি তেওঁৰ ঐশ্বৰিক শক্তি আৰু কৰ্তৃত্বৰ প্ৰতীক হিচাপে চিত্ৰিত কৰা হয়। আজিও এই সিংহাসন বিভিন্ন আনুষ্ঠানিক প্ৰসংগত ব্যৱহাৰ কৰা হয়, যেনে ব্ৰিটিছ ৰাজ অভিষেক অনুষ্ঠান, য’ত ৰজাৰ মুকুট পিন্ধাই বহিবলৈ দিয়া হয়। <৩><৪>৪. ৰজাৰ পোছাক চিত্ৰ: ৰাজহুৱা ডমেইন

ৰজাৰ চোলা হৈছে ইতিহাসৰ বিভিন্ন সংস্কৃতিয়ে ব্যৱহাৰ কৰা আভিজাত্যৰ আন এক প্ৰতীক। ই প্ৰায়ে বিলাসী সামগ্ৰীৰে নিৰ্মিত কাপোৰ যিয়ে ক্ষমতা, কৰ্তৃত্ব আৰু প্ৰতিপত্তিৰ প্ৰতীক।

প্ৰাচীন মিচৰত ফেৰাউনৰ পোছাকটো জটিল ডিজাইনৰে সজোৱা আছিল আৰু ইয়াক লিনেনৰ দ্বাৰা নিৰ্মিত কৰা হৈছিল, যিটোক বিশুদ্ধতা আৰু ঈশ্বৰত্বৰ প্ৰতীক বুলি গণ্য কৰা হৈছিল।

মধ্যযুগীয় ইউৰোপত ৰজা-ৰাণীসকলে তেওঁলোকৰ ধন-সম্পত্তি আৰু মৰ্যাদা বুজাবলৈ প্ৰায়ে পশম আৰু ৰত্নেৰে সজোৱা বিশৃংখল মুগা, ৰেচমৰ পোছাক আৰু অন্যান্য বিলাসী সামগ্ৰী পিন্ধিছিল।

খ্ৰীষ্টান ধৰ্মৰ ৰাজকীয় চোলাও এটা বিশিষ্ট প্ৰতীক, পোপ আৰু বিচপসকলে নিজৰ ধৰ্মীয় কৰ্তৃত্বক বুজাবলৈ নিৰ্দিষ্ট পোছাক পিন্ধে।

জাপানত সম্ৰাটৰ চোলা, যাক ক্ৰাইচেন্থেমম ৰব বুলি জনা যায়, ই সাম্ৰাজ্যবাদী শক্তিৰ প্ৰতীক আৰু ইয়াক আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ সাম্ৰাজ্যিক ৰেগালিয়া বুলি গণ্য কৰা হয়। <৩><৪>৫. ৰাষ্ট্ৰৰ তৰোৱাল চিত্ৰ: ৰাজহুৱা ডমেইন

ৰাষ্ট্ৰৰ তৰোৱাল ইতিহাসৰ বিভিন্ন সংস্কৃতিয়ে ব্যৱহাৰ কৰা আভিজাত্যৰ প্ৰতীক। ই প্ৰায়ে বহুমূলীয়া ধাতু আৰু ৰত্নেৰে সজোৱা এটা আনুষ্ঠানিক তৰোৱাল আৰু ই ক্ষমতা , কৰ্তৃত্ব আৰু ন্যায়ৰ প্ৰতীক।

মধ্যযুগীয় ইউৰোপত ৰাষ্ট্ৰৰ তৰোৱাল ৰাজ অভিষেক অনুষ্ঠানত এটা মূল উপাদান আছিল আৰু ইয়াক প্ৰায়ে ৰজাৰ পৰা আৰ্চবিশ্বপলৈ প্ৰেৰণ কৰা হৈছিল, যিয়ে তাৰ পিছত ৰজাৰ হাতত শাসনৰ কৰ্তৃত্বৰ প্ৰতীক হিচাপে ইয়াক ঘূৰাই দিছিল।

জাপানত জাপানৰ ইম্পেৰিয়েল ৰেগালিয়া নামেৰে জনাজাত ৰাষ্ট্ৰৰ তৰোৱালখন দেশখনৰ সাম্ৰাজ্যবাদী শক্তিৰ অন্যতম গুৰুত্বপূৰ্ণ প্ৰতীক আৰু ইয়াক ৰাষ্ট্ৰীয় সম্পদ হিচাপে গণ্য কৰা হয়।

ইছলামিক সংস্কৃতিত জুলফিকাৰ নামেৰে জনাজাত ৰাষ্ট্ৰৰ তৰোৱালে হজৰত মহম্মদ আৰু তেওঁৰ বংশধৰসকলৰ প্ৰতীক।

ৰাষ্ট্ৰৰ তৰোৱাল আজিও বিভিন্ন আনুষ্ঠানিক প্ৰসংগত ব্যৱহাৰ কৰা হয়, যেনে যুক্তৰাজ্যত সংসদৰ ৰাজ্যিক মুকলি, য'ত লৰ্ড গ্ৰেট চেম্বাৰলেনে তৰোৱাল কঢ়িয়াই লৈ ফুৰে। <৩><৪>৬. সন্মানৰ পদক চিত্ৰ আলেক্সেইনিকোলায়েভিচ্ৰ'মানভ, চিচি BY-SA 4.0

সন্মান পদক হৈছে ইতিহাসৰ বিভিন্ন সংস্কৃতিয়ে ব্যৱহাৰ কৰা আভিজাত্যৰ প্ৰতীক। ব্যক্তিক তেওঁলোকৰ সাহস, বীৰত্ব, নিজৰ দেশ বা সমাজৰ সেৱাৰ বাবে দিয়া বঁটা।

প্ৰাচীন ৰোমত সৈনিকসকলক সামৰিক সেৱাৰ বাবে পদক প্ৰদান কৰা হৈছিল আৰু প্ৰায়ে মাটি বা অন্যান্য পুৰস্কাৰ দিয়া হৈছিল।

আধুনিকতবহু সময়ত এতিয়াও বহু দেশে নিজৰ নাগৰিকৰ কৃতিত্বক স্বীকৃতি দিবলৈ সন্মানীয় পদক ব্যৱহাৰ কৰে।

আমেৰিকাত যুদ্ধত সাহসী কাৰ্য্যৰ বাবে প্ৰদান কৰা সৰ্বোচ্চ সামৰিক সজ্জা হৈছে মেডেল অৱ অনাৰ। <৩><৪>৭। জাতীয় পতাকা

জাতীয় পতাকা ইতিহাসৰ বিভিন্ন সংস্কৃতিয়ে ব্যৱহাৰ কৰা আভিজাত্যৰ প্ৰতীক। তেওঁলোকৰ অনন্য ডিজাইনত কোনো ব্যক্তি বা পৰিয়ালৰ পৰিচয় আৰু মৰ্যাদাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰা প্ৰতীক আৰু ৰং অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হয়।

মধ্যযুগীয় ইউৰোপত নাইট আৰু সম্ভ্ৰান্ত পৰিয়ালে যুদ্ধক্ষেত্ৰত নিজকে চিনাক্ত কৰিবলৈ আৰু নিজৰ প্ৰভুৰ প্ৰতি আনুগত্য প্ৰকাশ কৰিবলৈ জাতীয় পতাকা ব্যৱহাৰ কৰিছিল।

আজিও বিভিন্ন প্ৰসংগত জাতীয় পতাকা ব্যৱহাৰ কৰা হয়, যেনে ব্ৰিটিছ ৰাজকীয় পৰিয়াল , যিসকলৰ প্ৰত্যেকৰে নিজস্ব জাতীয় পতাকা আছে। বিশ্ববিদ্যালয়, সংস্থা আৰু ব্যৱসায়ীসকলেও নিজৰ পৰিচয় আৰু মূল্যবোধক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিবলৈ জাতীয় পতাকা ব্যৱহাৰ কৰে।

কোট অৱ আৰ্মছত প্ৰায়ে নিৰ্দিষ্ট অৰ্থৰ সৈতে জীৱ-জন্তু, বস্তু, আৰু ৰঙৰ দৰে প্ৰতীক অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হয়। উদাহৰণস্বৰূপে, সিংহ ক প্ৰায়ে সাহস আৰু শক্তি ক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হয়, আনহাতে ৰঙ ৰঙা ক্ষমতা আৰু আবেগৰ সৈতে জড়িত। <৩><৪>৮. বগা গ্লভছ

বগা গ্লভছ হৈছে সাধাৰণতে বগা কাপোৰ বা চামৰাৰে নিৰ্মিত এক প্ৰকাৰৰ গ্লভছ আৰু ইয়াক প্ৰায়ে আনুষ্ঠানিকতা আৰু প্ৰতিপত্তিৰ চিন হিচাপে পিন্ধা হয়।

মধ্যযুগীয় ইউৰোপত নাইট আৰু সম্ভ্ৰান্ত লোকে নিজৰ সামাজিক মৰ্যাদাৰ চিন হিচাপে বগা গ্লভছ পিন্ধিছিল আৰু প্ৰায়ে দেখুৱাবলৈ উপহাৰ হিচাপে দিয়া হৈছিলসন্মান আৰু প্ৰশংসা।

আজিও বিভিন্ন আনুষ্ঠানিক প্ৰসংগত বগা গ্ল’ভছ ব্যৱহাৰ কৰা হয়, যেনে ব্ৰিটিছ ৰাজকীয় পৰিয়ালে, যিসকলে আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানত বগা গ্ল’ভছ পিন্ধে। আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠান আৰু অনুষ্ঠানৰ সময়ত সামৰিক আৰু আইন প্ৰয়োগকাৰী সংস্থাৰ সদস্যসকলেও বগা গ্ল’ভছ পিন্ধে।

বগা গ্লভছ প্ৰায়ে পৰিষ্কাৰ-পৰিচ্ছন্নতা, আড়ম্বৰ আৰু কৌশলৰ সৈতে জড়িত, যিয়ে বিতংভাৱে মনোযোগ আৰু সঠিক শিষ্টাচাৰৰ প্ৰতীক। <৩><৪>৯. ৰত্নযুক্ত ব্ৰচ গহনাযুক্ত ব্ৰচ আভিজাত্যৰ প্ৰতীক। ইয়াত চাওক।

এটা ৰত্নেৰে সজ্জিত ব্ৰচ ইতিহাসৰ বিভিন্ন সংস্কৃতিয়ে ব্যৱহাৰ কৰা আভিজাত্যৰ প্ৰতীক। ই এটা সজ্জাগত পিন যিটো প্ৰায়ে মূল্যৱান ধাতু আৰু ৰত্নেৰে নিৰ্মিত যাতে মৰ্যাদা, ধন আৰু আড়ম্বৰতাক বুজায়।

প্ৰাচীন ৰোমত মহিলাসকলে নিজৰ সামাজিক স্থানৰ চিন হিচাপে ব্ৰচ পিন্ধিছিল আৰু প্ৰায়ে মুকুতা, পান্না আৰু অন্যান্য বহুমূলীয়া শিলেৰে সজাইছিল।

মধ্যযুগীয় ইউৰোপত ব্ৰচ পুৰুষ আৰু মহিলা উভয়ে নিজৰ পদবীৰ চিন হিচাপে পিন্ধিছিল আৰু প্ৰায়ে অনুগ্ৰহ আৰু আনুগত্য প্ৰকাশ কৰিবলৈ উপহাৰ হিচাপে দিয়া হৈছিল।

আজিও আনুষ্ঠানিক আৰু আনুষ্ঠানিক প্ৰসংগত ৰত্নযুক্ত ব্ৰচ পিন্ধে, যেনে ব্ৰিটিছ ৰাজপৰিয়ালৰ সদস্যসকলে, যিসকলে প্ৰায়ে হীৰা আৰু অন্যান্য বহুমূলীয়া শিলৰ ব্ৰচ পিন্ধে।

ৰত্নযুক্ত ব্ৰচবোৰ প্ৰায়ে আড়ম্বৰ, কৌশল আৰু বিলাসীতাৰ সৈতে জড়িত আৰু ই বিতংভাৱে মনোযোগ আৰু সুন্দৰ কাৰুকাৰ্য্যৰ প্ৰতীক। <৩><৪>১০. ৰয়েল ছীল শংকৰৰ ছবিS., CC BY 2.0

ৰজাৰ ছীল প্ৰায়ে মোম, ধাতু বা কাগজৰ দ্বাৰা নিৰ্মিত এটা চৰকাৰী প্ৰতীক আৰু ইয়াক ৰাজকীয় নথিপত্ৰ আৰু ডিক্রীসমূহৰ প্ৰামাণ্যতা আৰু কৰ্তৃত্বক বুজাবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হয়।

মধ্যযুগীয় ইউৰোপত ৰাজকীয় ছীল প্ৰায়ে মামৰেৰে তৈয়াৰ কৰা হৈছিল আৰু নথিপত্ৰত হেঁচা মাৰি ধৰা হৈছিল যাতে ইয়াক চৰকাৰী আৰু ৰজা বা ৰাণীৰ অনুমোদন দিয়া হৈছিল।

জাপানত ক্ৰাইচেন্থেমম ছীল নামেৰে জনাজাত ৰজাৰ ছীল দেশখনৰ সাম্ৰাজ্যবাদী ক্ষমতাৰ অন্যতম গুৰুত্বপূৰ্ণ প্ৰতীক আৰু ইয়াক চৰকাৰী নথি-পত্ৰ আৰু মুদ্ৰাত ব্যৱহাৰ কৰা হয়।

আমেৰিকাত ৰাষ্ট্ৰপতিৰ ছীল ৰাষ্ট্ৰপতিৰ কৰ্তৃত্ব বুজাবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হয় আৰু চৰকাৰী নথি-পত্ৰ আৰু ভাষণত ব্যৱহাৰ কৰা হয়। <৩><৪>১১. আনাৰস

আনাৰস হৈছে ইতিহাসৰ বিভিন্ন সংস্কৃতিয়ে ব্যৱহাৰ কৰা আভিজাত্যৰ প্ৰতীক। ই প্ৰথম দক্ষিণ আমেৰিকাত আৱিষ্কাৰ কৰা আৰু ১৫ শতিকাৰ শেষৰ ফালে স্পেনিছ অভিযাত্ৰীসকলে ইউৰোপলৈ অনা এটা গ্রীষ্মমণ্ডলীয় ফল৷

আনাৰস ইউৰোপৰ ধন-সম্পত্তি আৰু মৰ্যাদাৰ প্ৰতীক আছিল আৰু প্ৰায়ে ভোজ-ভাত আৰু সমাৱেশত প্ৰদৰ্শিত হৈছিল গৃহস্থৰ ধন আৰু আতিথ্য দেখুৱাবলৈ।

ঔপনিৱেশিক আমেৰিকাত আনাৰসে আতিথ্য আৰু আদৰণিৰ প্ৰতীক আছিল, গৃহস্বত্বাধিকাৰীসকলে তেওঁলোকৰ সন্মুখৰ দুৱাৰত বা তেওঁলোকৰ ডাইনিং টেবুলত আনাৰসক কেন্দ্ৰবিন্দু হিচাপে প্ৰদৰ্শন কৰিছিল।

আনাৰসক প্ৰায়ে বিলাসীতা, বিদেশীতা আৰু আতিথ্যৰ সৈতে জড়িত কৰা হয়, যিয়ে বহুতৰে সামাজিক মৰ্যাদা আৰু উপস্থাপনৰ গুৰুত্বৰ প্ৰতীকসংস্কৃতিসমূহ। <৩><৪>১২. চিকাৰৰ শিং

চিকাৰৰ শিঙে ইতিহাসৰ বিভিন্ন সংস্কৃতিয়ে ব্যৱহাৰ কৰা আভিজাত্যৰ প্ৰতীক। ই এটা কাঁহৰ বাদ্যযন্ত্ৰ যিটো চিকাৰীয়ে পৰম্পৰাগতভাৱে তেওঁলোকৰ কুকুৰ ৰ সৈতে যোগাযোগ কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰে আৰু চিকাৰৰ আৰম্ভণি আৰু শেষৰ সংকেত দিয়ে।

মধ্যযুগীয় ইউৰোপত চিকাৰ আভিজাত্যৰ মাজত জনপ্ৰিয় খেল আছিল আৰু চিকাৰৰ শিঙে তেওঁলোকৰ ধন-সম্পত্তি আৰু মৰ্যাদাৰ প্ৰতীক আছিল। চিকাৰৰ শিংবোৰ প্ৰায়ে বহুমূলীয়া ৰূপ আৰু সোণৰ জটিল ডিজাইনেৰে সজাই তোলা হৈছিল।

আজিও চিকাৰৰ শিং বিভিন্ন প্ৰসংগত ব্যৱহাৰ কৰা হয়, যেনে যুক্তৰাজ্যৰ শিয়াল চিকাৰীসকলে, যিসকলে চিকাৰৰ আৰম্ভণি আৰু শেষৰ সংকেত দিবলৈ শিঙ ব্যৱহাৰ কৰে। কিছুমান সামৰিক আৰু আনুষ্ঠানিক প্ৰসংগতো চিকাৰৰ শিং ব্যৱহাৰ কৰা হয়, যেনে আমেৰিকাৰ মেৰিন কৰ্পছে, যিয়ে উচ্চ পদস্থ বিষয়াৰ আগমনৰ সংকেত দিবলৈ শিঙ ব্যৱহাৰ কৰে। <৩><৪>১৩। ৰয়েল অৰ্ব

ৰয়েল অৰ্ব ইতিহাসৰ বিভিন্ন সংস্কৃতিয়ে ব্যৱহাৰ কৰা আভিজাত্যৰ প্ৰতীক। ই প্ৰায়ে সোণ বা অন্যান্য বহুমূলীয়া ধাতুৰে নিৰ্মিত এটা গোলক আৰু ই ৰজা আৰু অন্যান্য শাসকৰ সাৰ্বভৌমত্ব আৰু ক্ষমতাৰ প্ৰতীক।

মধ্যযুগীয় ইউৰোপত ৰজাসকলে প্ৰায়ে ৰাজ অভিষেক অনুষ্ঠানৰ সময়ত ৰজাৰ গোলকটো নিজৰ প্ৰজাৰ ওপৰত শাসন কৰাৰ কৰ্তৃত্বৰ প্ৰতীক হিচাপে ধৰি ৰাখিছিল। এই গোলকটো প্ৰায়ে বহুমূলীয়া শিলেৰে সজোৱা হৈছিল আৰু তাৰ ওপৰত কেতিয়াবা ক্ৰুচ বা আন ধৰ্মীয় প্ৰতীক আছিল।

অন্য সংস্কৃতিত ৰজাৰ গোলকটোৱে বিভিন্ন ৰূপ ধাৰণ কৰিছে। ভিতৰতপ্ৰাচীন মিচৰত ফেৰাউনসকলক প্ৰায়ে হেহৰ ৰাজদণ্ড নামেৰে জনাজাত সোণৰ গোলক এটা লৈ চিত্ৰিত কৰা হৈছিল, যিয়ে তেওঁলোকৰ শাসনৰ ঐশ্বৰিক অধিকাৰক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিছিল।

জাপানত থকাৰ সময়ত সম্ৰাটৰ ৰাজকীয় গোলকটো যাটা নো কাগামি নামেৰে জনাজাত, দেশখনৰ সাম্ৰাজ্যবাদী ক্ষমতাৰ অন্যতম গুৰুত্বপূৰ্ণ প্ৰতীক। <৩><৪>১৪. লৰেল পুষ্পমাল্য লৰেল পুষ্পমাল্যই বিজয়ক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। ইয়াত চাওক।

লৰেল পুষ্পমালা হৈছে লৰেল গছৰ পাতৰ পৰা তৈয়াৰী বৃত্তাকাৰ মালা আৰু ইয়াক প্ৰায়ে বিজয়, কৃতিত্ব আৰু সন্মানৰ অৰ্থে ব্যৱহাৰ কৰা হয়।

প্ৰাচীন গ্ৰীচ আৰু ৰোমত বিজয় আৰু উৎকৃষ্টতাৰ প্ৰতীক হিচাপে খেলুৱৈ আৰু কবিসকলক লৰেল মালা প্ৰদান কৰা হৈছিল। সামৰিক নেতা আৰু সম্ৰাটসকলেও নিজৰ ক্ষমতা আৰু কৰ্তৃত্বৰ প্ৰতীক হিচাপে এই মালা পিন্ধিছিল।

আজিও বিভিন্ন প্ৰসংগত লৰেল মালা ব্যৱহাৰ কৰা হয়, যেনে অলিম্পিক গেমছত সোণৰ পদক বিজয়ীসকলক লৰেল পুষ্পমাল্য আৰু পদক প্ৰদান কৰা হয়।

ব্ৰিটিছ সেনাই সামৰিক আৰু আনুষ্ঠানিক প্ৰসংগত এই মালা ব্যৱহাৰ কৰিছিল, যিসকলে নিজৰ পদবী বুজাবলৈ টুপীত লৰেল পুষ্পমাল্য পিন্ধিছিল। <৩><৪>১৫. মুকুতা

মুকুতা হৈছে ইতিহাসৰ বিভিন্ন সংস্কৃতিয়ে ব্যৱহাৰ কৰা আভিজাত্যৰ প্ৰতীক। ঝিনুক আৰু অন্যান্য মোলাস্কৰ ভিতৰত গঠিত ৰত্ন আৰু ইয়াক প্ৰায়ে আড়ম্বৰ, কৌশল আৰু ধন-সম্পত্তিৰ সৈতে জড়িত কৰা হয়।

প্ৰাচীন ৰোমত মুকুতা ধনীসকলে পিন্ধিছিল আৰু ইয়াক প্ৰতিপত্তি আৰু মৰ্যাদাৰ প্ৰতীক বুলি গণ্য কৰা হৈছিল। ৰোমান