نمادها نقش مهمی در معنویت دارند. آنها یادآور ارزش هایی هستند که افراد از طریق اعمال معنوی خود به دنبال دستیابی به آن هستند و کاربردهای بسیار متفاوتی دارند. در واقع، یک نماد واحد بسته به باورهای خاص می تواند معانی مختلفی به خود بگیرد، زیرا بسیاری از نمادها قدیمی هستند. در این مقاله، رایج‌ترین نمادهای معنوی و همچنین تاریخچه، کاربردها و معانی آنها را شرح می‌دهیم.

به بیان ساده، معنویت جستجوی فردی برای معنا، هدف یا جهت عمیق‌تر در زندگی است. بسیاری بر این باورند که جوهر معنویت درک ماهیت روح - واقعی ترین شکل ما - و در نتیجه تجربه ماهیت ما برای داشتن یک زندگی معتبر است. معنویت اغلب به سوالات عمیقی مانند "هدف زندگی چیست؟" دست می زند. «من کی هستم؟» یا «از کجا آمده‌ام؟» نمادها یادآور آموزه‌های معنوی هستند که می‌توانند فرد را به سوی پاسخ‌ها راهنمایی کنند.

سؤالات مشابهی در بسیاری از ادیان بزرگ جهان مطرح شده است. که بسیاری را به این پرسش سوق می دهد:

تفاوت بین معنویت و دین چیست؟

مذاهب اغلب سازمان یافته تر و فرقه ای هستند، یعنی بر اساس مجموعه خاصی از عقاید و اعمال سازمان یافته عمل می کنند. معنویت بیشتر یک تمرین فردی است که در آن باورها و آموزه‌ها متناسب با شرایط و سطح رشد فرد تنظیم می‌شوند.

برخی از نمادهای معنویریشه های مذهبی دارد و می تواند هم در ادیان سازمان یافته و هم در اعمال معنوی فردی مورد استفاده قرار گیرد. این گستره استفاده گسترده به این معنی است که هر نماد می تواند معنای خود را از ادیان مختلف و همچنین تاریخ ها و سنت ها استخراج کند. گاهی اوقات "اهم" یا "آوم") بازنمایی بصری مانترای معنی دار "om" است که در اعمال معنوی و اعمال هندو استفاده می شود. اعتقاد بر این است که مانترا یا سرود om به مراکز انرژی بدن ( چاکرا ) انرژی می بخشد و می تواند تمرین کننده را در یک درخشش پرانرژی قدرتمند در بر بگیرد.

صدای Om یک "مانترای بذر" است و اعتقاد بر این است که صدای جهان است. نماد بصری Om اهمیت مشابهی دارد. این نماد بر روی سکه های باستانی حک شده و به خط های باستانی در سراسر آسیای جنوبی و جنوب شرقی نوشته شده است. استفاده مدرن این نماد را بر روی پرچم‌ها و نشان‌های ملی از اهمیت مدنی مشاهده کرده است.

Om به عنوان یادآور صلح و هماهنگی در جهان و اتحاد خود نمایش داده می‌شود.

Hamsa

گردنبند دستی Hamsa توسط CherryArtUK. آن را در اینجا ببینید.

نماد Hamsa تصویری از یک کف دست راست باز است که اعتقاد بر این است که محافظت می کند. "Hamsa" در عبری به پنج ترجمه می شود. در یهودیت (و همچنین در اسلام) اعتقاد بر این است که حمسه در برابر انرژی منفی چشم بد محافظت می کند. به همین دلیل است که حمسا اغلب با یک چشم در مرکز به تصویر کشیده می شود. Nazar Boncugu شناخته می شود.

Hamsa معمولاً به عنوان جواهرات برای محافظت از پوشنده پوشیده می شود، اما همچنین بالای درها (به ویژه بالای اتاق یک مادر باردار) نقاشی می شود و به عنوان نمایش داده می شود. یک نشانه در اطراف خانه.

زمانی که انگشتان در حمسا به سمت پایین اشاره می کنند، بیشتر به عنوان نماد شانس استفاده می شود. انگشتان رو به پایین از فراوانی، باروری و تجلی دعا استقبال می کنند.

تمرین کنندگان بودایی و هندو معتقدند که پنج انگشت هامسا به عنصری از چاکرا متصل می شود. از انگشت شست، هر انگشت به آتش (چاکرای شبکه خورشیدی)، هوا (چاکرای قلب)، اثیری (چاکرای گلو)، زمین (چاکرای ریشه) و آب (چاکرای خاجی) متصل می شود.

گل نیلوفر آبی

گل نیلوفر آبی یک نماد پرکاربرد در طول تاریخ است. گیاه نیلوفر آبی یک گیاه آبزی و گلدار است که در سرتاسر جهان در آب های گل آلود رشد می کند. ظهور یک گل زیبا از این اطراف باعث شده است که در بسیاری از فرهنگ ها به عنوان نماد روشنگری، رشد و صلح پذیرفته شود.

ما اکنون می دانیم که گل شکوفه های قدیمی خود را از دست می دهد و هر روز شکوفه های جدیدی اضافه می کند، اما مصریان باستان به اشتباه معتقد بودند که گل نیلوفر در شب غرق می شود و صبح دوباره بلند می شود. به همین دلیل است که بسیاری از محققان بر این باورند که نمادهای گل نیلوفر آبی زمانی که در دیوارهای مقبره ها حک می شوند، "تولد مجدد" و "تناسخ" را به تصویر می کشند.

باورهای بودایی و هندو در اطرافگل نیلوفر آبی شبیه به آن است زیرا به عنوان نمادی از ابدیت در نظر گرفته می شود. با این حال، به پاکی و آرامش نیز مربوط می شود. گل نیلوفر آبی اغلب در زیر پای خدایان هندو قرار داده شده است، و اعتقاد بر این است که برهما (خدای خالق در آیین هندو) از یک گل نیلوفر آبی بیرون آمده است.

رنگ نیلوفر آبی همچنین می تواند معنی را القا کند. نیلوفر آبی سفید و صورتی کم رنگ خلوص را به تصویر می کشد. قرمز، بنفش یا آبی مربوط به روشنگری یا تولد دوباره است و سبز مشابه آغازهای جدید است.

درخت زندگی

درخت زندگی نماد کهن الگویی در بسیاری از فرهنگ ها و اسطوره های جهان. همچنین به عنوان "درخت جهان" یا "درخت کیهانی" شناخته می شود، به عنوان یک درخت بزرگ، با ریشه ها و شاخه هایی که به زمین و آسمان گسترش یافته است، به تصویر کشیده شده است. درخت زندگی با چرخه تولد، زندگی و مرگ همراه است. ارتباط بهشت ​​و عالم اموات; طبیعت به هم پیوسته همه چیز، و ارتباط ما با زمین مادر.

گاهی اوقات، درخت زندگی به صورت درختی در یک کره با ریشه هایی که در اعماق نیمکره پایین رشد می کنند و شاخه هایی که به سمت بالا گسترش می یابند نشان داده می شود. اعتقاد بر این است که این تصویر پیوند قلمرو فیزیکی را که می شناسیم و قلمرو معنوی که به آن می رسیم را نشان می دهد.

خوشبختی مضاعف

منبع

نماد سنتی چینی شادی مضاعف از دو کپی یکسان از شخصیت برای "شادی" تشکیل شده است. نمادی ازجذابیتی که پوشیده یا نمایش داده می شود تا برای کسانی که به دنبال آن هستند دعوت به روابط، عاشقانه و سعادت کند. اعتقاد بر این است که برای کسانی که قبلاً در یک رابطه هستند، قدرت و سرزندگی را به همراه دارد، و برای کسانی که اخیراً ازدواج کرده اند، اعتقاد بر این است که شانس آورده است. این روزها معمولاً از آن به عنوان طراحی تزئینی برای مشاغل استفاده می شود تا خوش شانسی را به ارمغان بیاورد.

چرخ دارما

چرخ دارما، چاکرا دارما یا چرخ دارما نمادی است که به طور گسترده در ادیان شرقی، به ویژه هندوئیسم، جینیسم و ​​بودیسم استفاده می شود. در ساده ترین شکل آن به صورت دایره ای با یک توپی مرکزی، هشت پره و یک لبه به تصویر کشیده شده است. مرکز مرکزی نشان دهنده آموزه های اخلاقی است که ذهن را متمرکز می کند. هر پره نمایانگر یکی از مراحل اصلی مسیر بودا به سوی روشنگری است، و لبه نشان دهنده تمرکز به دست آمده از طریق مراقبه است که چرخ را در بر می گیرد و به آن اجازه می دهد به جلو حرکت کند. اعتقاد بر این است که سه جنبه از چرخ دارما با هم نماد سه جنبه آموزه های بودا یعنی صداقت، خرد و توجه است.

به دلیل نمادگرایی همه جانبه، چرخ دارما به عنوان یادآوری نمایش داده می شود. اهداف و باورهای اصلی معنویت بودایی اغلب در مرکز نمایش‌های بودایی ماندالا از جهان یافت می‌شود.

Mandala

در سانسکریت، "ماندالا" به معنای واقعی کلمه به دایره ترجمه می‌شود و معمولاً از چندین پیکربندی می‌شود.اشکال هندسی که توسط دایره ای در هم آمیخته و احاطه شده اند. در ادیان شرقی، مانند بودیسم، هندوئیسم و ​​جینیسم، ماندالا به عنوان یک ابزار مراقبه برای کمک به تمرکز و هدایت فرد به یک فضای مقدس استفاده می شود. اشکال هندسی نمایشی از جهان و الگوهای طبیعت هستند. رسم کردن ماندالاهای پیچیده برای بودایی ها یک رسم رایج است تا بعداً آنها را به عنوان یادآوری فناپذیری زندگی بشر از بین ببرند.

در معنویت عصر جدید، ماندالا نمایانگر کیهان و تمامیت و به هم پیوستگی همه چیز است. .

گل زندگی

الگوهای دیگر در گل زندگی

گل زندگی نماد دایره ای دیگر که بیشتر در معنویت عصر جدید استفاده می شود. با کشیدن یک دایره منفرد و به دنبال آن ترسیم دایره های اطراف آن ایجاد می شود. نتیجه یک طرح هندسی از دایره های متحدالمرکز است که توسط یک دایره بزرگتر که شبیه به یک گل است محصور شده است.

شیوه ای که گل زندگی به وجود می آید از جایی است که معنای خود را می گیرد - این نمادی است که نماینده آن است. خلق حیات از خلأ بزرگ همچنین معمولاً به عنوان "الگوی آفرینش" نامیده می شود، و اعتقاد بر این است که چرخه دایره هایی که دایره های بیشتری دارند نشان دهنده چرخه میوه، دانه، درخت - چرخه زندگی در طبیعت است.

گل زندگی در طول تاریخ در آثار بسیاری از فرهنگ ها دیده می شود - از زیور آلات در روم باستان تاهنر اسلامی، تا معماری قرون وسطی.

مارپیچ

مارپیچ یکی دیگر از نمادهای کهن الگوی مورد استفاده در فرهنگ های سراسر تاریخ در سراسر جهان است. این یکی از قدیمی ترین نمادهای معنوی است و می توان آن را در نقاشی های غار و حکاکی های سنگی مربوط به 8000 سال قبل از میلاد یافت. بسیاری بر این باورند که استفاده گسترده از مارپیچ به دلیل اتفاق معمول آن در طبیعت است - برای مثال باز کردن یک سرخس.

مارپیچ نشان دهنده چیزهای زیادی برای فرهنگ های مختلف است، اما بیشتر آنها از مارپیچ برای به تصویر کشیدن ایده های مرتبط استفاده می کنند. به رشد به عنوان یک طلسم، مارپیچ به عنوان یادآوری از سفر در حال تکامل زندگی که اتفاق می افتد پوشیده می شود. این نشان دهنده رشد آگاهی است، و در معنویت شرقی، "کوندالینی" (مار پیچ خورده) است که از طریق بدن بالا می رود تا به چاکراها انرژی دهد.

مارپیچ همچنین با اصل ریاضی "" مرتبط است. مارپیچ طلایی'. مارپیچ طلایی یا مارپیچ فیبوناچی یک مارپیچ لگاریتمی است که با مجموع دو عدد متوالی افزایش می یابد. در طبیعت از طریق رشد سرخس، انحنای گوش انسان و مارپیچ در پوسته ناتیلوس دیده می شود - ریاضیات این رشد به ارگانیسم اجازه می دهد بدون تغییر شکل کلی خود رشد کند. وقوع گسترده آن در طبیعت باعث شد بسیاری از فیلسوفان یونانی از مارپیچ طلایی به عنوان "کلید فیزیک کیهان" یاد کنند.

نماد یین یانگ

نماد یین یانگکه نشان دهنده دوگانگی و تعادل موجود در جهان است. این نماد یک تصویر بصری از این دوگانگی است - هر نیمه نماد حاوی مقداری مخالف خود است. این نشان می دهد که همه انواع انرژی دارای یک انرژی مخالف قوی هستند. نکته مهم این است که این نیروهای متضاد مکمل یکدیگر هستند و یکی برای وجود موفقیت آمیز به دیگری نیاز دارد. این نماد یادآور این است که مسیر رسیدن به هارمونی نیاز به تعادل دارد.

پیچیدن

نمادهای فوق قرن هاست که وجود داشته اند و دوباره به عنوان نمادهای معنوی با ارتباط ظاهر شده اند. در جوامع امروزی آنها کاربرد جهانی را ارائه می دهند و برای قدردانی شدن نیازی به اشتراک یک ایمان مذهبی ندارند. این نمادها چیزی برای همه دارند و معانی آنها به زندگی روزمره مربوط می شود.