Sûnt âlde tiden hawwe minsken symboalen brûkt om abstrakte ideeën en leauwen te ferklearjen. Guon fan dizze symboalen ûntstiene út 'e de wichtichste religys fan 'e wrâld , wylst oaren evoluearre út myten en leginden. Dizze symboalen hawwe lykwols faaks net deselde betsjutting as yn it ferline en in protte binne it ûnderwerp fan kontroversje wurden fanwegen har wikseljende ynterpretaasjes.

Litte wy ris nei de meast kontroversjele symboalen yn 'e wrâld sjen. en ûntdekke de ferhalen en betsjuttingen derachter.

Swastika

In pear symboalen produsearje deselde reaksje fan eangst en wearze as de swastika. Sûnt syn oanname troch de Nazi-partij is de swastika ferbûn wurden mei wredens, haat en totalitarisme.

Mar yn syn oarspronklike betsjutting is de swastika in religieus symboal dat konsepten fertsjintwurdiget lykas frede , kreativiteit , prosperity en gelok . De moderne namme komt fan it Sanskryt svastika , wat befoarderlik foar wolwêzen betsjut.

De swastika waard brûkt yn 'e byldhoukeunst fan Jain-timpels en is ferbûn mei Vishnu en Shiva yn Yndiaanske mytology. It waard ynfierd yn Japan troch it boeddhisme en is ferbûn mei ferskate Japanske en Sineeske godstsjinsten. Yn Sina tsjinne it as in taoïstysk embleem dat symbolisearret de godlike krêft fan Lao-tzu en oare taoïstyske ûnstjerliken.

De rjochterhân swastika, in swastika mei earmsmei de klok mei wiisde, wie in sinne-embleem, dat syn rin troch de himel oanjout, lykas it tsjil fan 'e wein fan 'e sinnegod. Oan 'e oare kant, de lofterhân swastika, ek wol sauvastika neamd, hat earms dy't tsjin de klok yn rjochtsje. It symbolisearret faak de moanne , froulike prinsipes en magyske praktiken.

Petrine Cross

Ek wol Sint Piterkrús neamd, it Petrine Cross is in opside-down Latynsk krús . Neffens de Romeinske tsjerke waard har sabeare stifter, Sint Piter, op eigen fersyk yn Rome krusige op in ûndersteand krús. In protte gelearden sjogge it krusigingsferhaal lykwols as in myte, om't nimmen wit wannear en wêr't de apostel Petrus ferstoar.

Yn de midsiuwen waard it ûndersteande krús in symboal fan ûnhilligens troch it leauwe dat heksen draaide it krús op 'e kop om der minachting foar to toanen. Dizze heksen ûntkenne Kristus ek, dy't midsieuske ynkwisysjers in misdied beskôgen dy't ferbaarnen op 'e brân as straf easke. Yn moderne tiden wurdt it ûndersteande krús sjoen as in anty-kristlik symboal.

Tetragrammaton

De Bibel is oarspronklik yn it Hebrieusk skreaun, en de godlike namme komt foar as fjouwer konsonanten, יהוה. By transliteraasje is it it Tetragrammaton YHWH, dat sa'n 7.000 kear yn 'e Bibel foarkomt.

De krekte útspraak fan 'e godlike namme yn it âlde Hebrieusk bliuwt lykwols ûnbekend omdat de taalwaard skreaun sûnder lûden. Tsjintwurdich brûke in protte gelearden de stavering Jahwe, mar it wurdt faak stavere Jehovah yn 'e Ingelske taal. Dit is in kwestje fan twifel ûnder gelearden en it tetragrammaton wurdt beskôge as wat kontroversjeel fanwege it gebrek oan konsensus oer it symboal.

666

It nûmer 666 stiet foar de kristlike duvel yn 'e westerske maatskippij. Yn it boek fan 'e Iepenbieringen is 666 de namme fan it wylde bist, dus it wurdt beskôge as in duvelsk getal. Dejingen dy't it beest oanbidde, soene syn symboal krije. Yn 'e Bibel betsjuttet it getal seis ûnfolsleinens, wylst it getal sân oer it algemien folsleinens of folsleinens suggerearret.

Yn guon ynterpretaasjes symbolisearret it wylde bist minsklike politike systemen sûnt nasjonalisme is wurden in dominante foarm fan religy yn moderne tiden.

Yn 'e Sineeske kultuer hat 666 lykwols positive konnotaasjes. Wy hawwe dit aspekt behannele yn ús artikel oer dit nûmer. Besjoch it hjir.

Hexagram

Wyd akseptearre as it embleem fan it joadendom , it hexagram wurdt offisjeel de Davidsstjer neamd of it Segel fan Salomo . It wie lykwols net oarspronklik in joadsk symboal.

Dêrfoar waard it symboal yn âlde tiden brûkt as dekoratyf motyf. Yn Yndia is it in symboal fan 'e uny tusken Shiva , de nei boppen wizende trijehoek, en Kali , de nei ûnderen wizende trijehoek. Har uny waard leaud oanit libben yn it hielal ûnderhâlde.

Dizze ferskillende betsjuttingen fan it hexagram hawwe it in kontroversjeel symboal makke.

Hekseknoop

Ek bekend as de magyske knoop, de hekseknoop wurdt nei alle gedachten in symboal fan beskerming tsjin kweade hekserij. It hat in sirkel yn it sintrum en fjouwer interlaced vesicas . Yn 'e midsieuske tiden leauden in protte dat heksen wynen kontrolearje koene en it waar beynfloedzje troch knopen te meitsjen mei har hier, koarden of triedden. Hjirtroch is de teory efter it gebrûk as it fjochtsjen fan fjoer mei fjoer.

Pentagram

Sterk assosjearre mei magy en heidendom, it pentagram is in fiifpuntige stjer . As it yn in sirkel ôfbylde wurdt, wurdt it in pentacle neamd. Yn âlde tiden fertsjintwurdige it wierskynlik it gesach fan 'e kening, as iere ôfbyldings fan it pentagram te sjen yn Sumearyske keninklike ynskripsjes. De Pytagoreeërs ferbûnen it ek mei sûnens, ôflaat fan Hygeia de Grykske goadinne fan sûnens.

Yn 1553 waard it pentagram ferbûn mei de fiif eleminten doe't in Dútske polymath it symboal brûkte yn syn learboek fan magy. As rjochtop stiet, fertsjintwurdiget it de harmony fan 'e geast en de fjouwer eleminten. As it op 'e kop stiet, wurdt it beskôge as in symboal fan it kwea. Troch it op 'e kop te kearen, stiet de geast op it ûnderste punt ek foar it omslaan fan 'e goede oarder fan 'e dingen.

Ankh

De Egyptnersymboal fan it libben, de ankh wurdt ôfbylde yn Egyptyske keunst holden troch in protte Egyptyske goden , lykas de liuwe-headed goadinne Sekhmet en sinnegod Atum. Doe't it oan 'e noas fan in deade farao holden waard, soarge it foar syn ivich bestean. Guon leauwe dat it tsjinne as in kaai foar it foarkommen fan 'e dea of ​​it ûntsluten fan reynkarnaasje. Ankh-talismanen en amuletten waarden ek droegen en nei it grêf droegen.

Uteinlik naam de Koptyske tsjerke fan Egypte de ankh oan as in foarm fan it kristlike krús , wêrby't it konsept fan krusiging en libben gearfoege . It wurdt faak sjoen op it dak fan Koptyske tsjerken, hoewol soms wurde mear útwurke fariaasjes brûkt. Tsjintwurdich bliuwt de ankh populêr yn it Westen as in lokwinske.

Caduceus

In universele embleem fan 'e medyske berop, de caduceus symboal hat in roede mei twa slangen en twa wjukken. Yn de mytology is it it symboal fan de Grykske god Hermes, identifisearre mei de Romeinske Merkurius . Beide goaden hawwe lykwols neat mei medisinen te krijen. Hermes is in boadskipper fan goaden likegoed as fan keaplju en dieven.

De assosjaasje fan 'e caduceus mei medisinen is wierskynlik ôflaat fan syn oerienkomst mei de Rod fan Asclepius , de Grykske god fan 'e medisinen. Noch altyd beweare in protte dat Hermes, as in psychopomp, syn stêf brûkte om de deaden út Hades op te heljen, en de caduceus te assosjearjen mei healing. Yn it âlde Mesopotaamje, it symboal fan twaferweve slangen fertsjintwurdige de genêzende god Ningishzida yn de Mesopotamyske religy.

Devil's Horns

De duvelshoarnen hângebeart, of mano cornuto, liket op de kop fan in hoarndier. Yn âlde tiden tsjinne it as in berop op 'e Hoarnen God of de duvel , dy't yn 'e ierdske ryk as mear ynfloedrike beskôge waard as de Almachtige God.

Uteinlik waarden de hoarnen fan 'e duvel in teken dat it kwea ôfwiist, yn tsjinstelling ta har oarspronklike doel om de duvel oan te sprekken. It krige ek populariteit yn heavy-metal-konserten, om't publyk it brûkte om wurdearring te toanen.

Trident

Faak neamd de duvel's pitchfork, de trident is in attribút fan de kristlike duvel. It trijetandige wapen waard lykwols meastentiids identifisearre mei goaden fan ferskate kultueren, lykas Chaldeeske goden en de hindoeïstyske god Shiva. Yn it Westen waard it it attribút fan seegoaden lykas Poseidon en Neptunus yn 'e Gryksk-Romeinske mytology, symbolisearret har krêft om stoarmen op see op te heljen.

Labyrint

Oars as in doalhôf, dat in protte kronkeljende paden, yngongen en útgongen hat, hat in labyrint ien paad dat nei de sintrale keamer liedt. It wurdt faak ferbûn mei de beproeving fan 'e held, woartele yn' e myte fan hoe't de Grykske held Theseus de Minotaur fermoarde. Tsjintwurdich is it labyrint kuierjen in meditatyf ritueel, mar yn it ferline wie de tradysje fan it labyrint kuierjenferbûn mei in dea-werberte-ritueel.

Faak útsnijd op grêfplakken en stientiidmonuminten, it labyrint fertsjintwurdige wierskynlik de reis fan 'e siel yn' e ûnderwrâld en har weromkear nei werberte. Guon kristenen namen ek de heidenske tradysje oan, en brûkten it labyrint om in pylgertocht nei it Hillige Lân en wer werom te symbolisearjen.

Skalen

Yn moderne tiden binne de skalen fertsjinwurdigje lykwichtich oardiel, gerjochtichheid en gerjochtichheid. Syn symbolyk komt lykwols werom nei it âlde Egypte. Neffens de Egyptyske mytology, doe't in persoan stoar, waard har hert yn 'e Hall of Judgment op in skaal weage tsjin de fear fan 'e wierheid . As it hert lichter wie as de fear, soe de siel it neilibjen yngean kinne.

De Hindoegod fan 'e deaden, Yama, oardiele ek de deaden. Yama presidint oer skalen om de goede dieden fan in persoan te beoardieljen, symbolisearre troch wite stiennen, weage tsjin syn sûnden, de swarte stiennen. Uteinlik waarden de skalen ferbûn mei de Grykske goadinne Themis en de Romeinske Justitia , en krige syn ferbining mei rjocht en rjocht.

Eye of Providence

Ek wol bekend as it all-seeing each, it Eye of Providence is ferwikkele yn in ferskaat oan konspiraasjes. It is in prominint Freemasonry-symboal, mar wurdt ek ôfbylde op 'e efterkant fan' e Grutte Segel fan 'e Feriene Steaten en ek op' e Amerikaanske dollarbiljet. Lykwols, de oarsprong fanit each fan de foarsizzing giet fier werom, predating sawol de Feriene Steaten as de frijmitselderij. It hat ieuwenlang in bliuwend symboal west oer kultueren, tradysjes en religys.

De oarsprong fan it each fan 'e foarsjenning kin weromfierd wurde nei it âlde Egypte wêr't eachsymbolyk populêr wie - en it kin assosjaasjes hawwe mei symboalen lykas it Eye of Horus , Eye fan Ra , en de Evil Eye-sjarme.

Rx-symboal

Algemien sjoen op doktersrecept, komt de Rx ôf fan it Latynske wurd resept , wat betsjut nimme. Guon teoryen beweare lykwols dat it symboal ûntstie út in Latynske koarte oprop fan Jupiter as kening fan 'e keningen. Sûnt hy leaude om alle sykten te genêzen, tsjinne it symboal ek as in genêzende sjarme. Yn it ferline waard leaud dat it foarskriftsymboal op papier skreaun wurde moast en troch in pasjint opslokt wurde.

Wrapping Up

In protte âlde symboalen binne oannommen troch ferskate kultueren, feroarjen fan harren betsjuttings oer de tiid. Guon symboalen wurde noch brûkt mei har oarspronklike betsjuttingen, mar dy mei tsjinstridige ynterpretaasjes bliuwe in ûnderwerp fan kontroversje. It herinnert ús allinich dat symbolyk evoluearret, en wat in symboal hjoed betsjut kin net wêze wat it betsjut yn 'e takomst.