Që nga kohërat e lashta, njerëzit kanë përdorur simbole për të shpjeguar idetë dhe besimet abstrakte. Disa nga këto simbole dolën nga fetë kryesore të botës , ndërsa të tjera evoluan nga mitet dhe legjendat. Megjithatë, këto simbole shpesh nuk kanë të njëjtin kuptim që kishin në të kaluarën dhe shumë prej tyre janë bërë objekt polemikash për shkak të interpretimeve të tyre të ndryshme.

Le të hedhim një vështrim në simbolet më të diskutueshme në botë dhe zbuloni historitë dhe kuptimet pas tyre.

Svastika

Pak simbole prodhojnë të njëjtin reagim frike dhe neverie si svastika. Që nga miratimi i saj nga partia naziste, svastika është lidhur me mizorinë, urrejtjen dhe totalitarizmin.

Por në kuptimin e saj origjinal, svastika është një simbol fetar që përfaqëson koncepte të tilla si paqja , krijimtaria , prosperiteti dhe fat të mirë . Emri i saj modern rrjedh nga sanskritishtja svastika , që do të thotë e favorshme për mirëqenien.

Svastika është përdorur në skulpturën e tempujve xhain dhe lidhet me Vishnu dhe Shiva në mitologjinë indiane. Ajo u fut në Japoni nëpërmjet Budizmit dhe lidhet me disa hyjnitë japoneze dhe kineze . Në Kinë, ajo shërbeu si një emblemë taoiste që simbolizon fuqinë hyjnore të Lao-tzu dhe të pavdekshmëve të tjerë taoist.

Svastika e dorës së djathtë, një svastika me krahëduke treguar në drejtim të akrepave të orës, ishte një emblemë diellore, që tregonte rrjedhën e saj nëpër qiej, si rrota e karrocës së perëndisë së diellit. Nga ana tjetër, svastika e majtë, e quajtur edhe sauvastika , përmban krahë të drejtuar në drejtim të kundërt të akrepave të orës. Shpesh simbolizon hënën , parimet femërore dhe praktikat magjike.

Kryqi Petrine

I quajtur edhe Kryqi i Shën Pjetrit, kryqi Petrine është një kryq latin me kokë poshtë . Sipas kishës romake, themeluesi i saj i supozuar, Shën Pjetri, u kryqëzua në Romë në një kryq me kokë poshtë me kërkesën e tij. Megjithatë, shumë studiues e shohin historinë e kryqëzimit si një mit, sepse askush nuk e di se kur apo ku vdiq apostulli Pjetër.

Në Mesjetë, kryqi me kokë poshtë u bë simbol i pashenjtërisë për shkak të besimit se shtrigat e ktheu kryqin me kokë poshtë për të treguar përbuzje ndaj tij. Këto shtriga mohuan gjithashtu Krishtin, të cilin inkuizitorët mesjetarë e konsideruan një krim që kërkonte djegien në shtyllë si ndëshkim. Në kohët moderne, kryqi me kokë poshtë shihet si një simbol anti-kristian.

Tetragrammaton

Bibla fillimisht u shkrua në hebraisht dhe emri hyjnor shfaqet si katër bashkëtingëllore, יהוה. Kur transliterohet, është tetragrami YHWH, i cili shfaqet rreth 7000 herë në Bibël.

Megjithatë, shqiptimi i saktë i emrit hyjnor në hebraishten e lashtë mbetet i panjohur sepse gjuhashkruhej pa zanore. Sot, shumë studiues përdorin drejtshkrimin Jahve, por shpesh shkruhet Jehova në gjuhën angleze. Kjo është një çështje debati midis studiuesve dhe tetragrami konsiderohet disi i diskutueshëm për shkak të mungesës së konsensusit rreth simbolit.

666

Numri 666 përfaqëson djallin e krishterë në shoqërinë perëndimore. Në librin e Zbulesave, 666 është emri i bishës, kështu që konsiderohet si një numër djallëzor. Ata që adhurojnë bishën do të marrin simbolin e saj. Në Bibël, numri gjashtë nënkupton papërsosmërinë, ndërsa numri shtatë në përgjithësi sugjeron përsosmëri ose plotësi.

Në disa interpretime, bisha e egër simbolizon sistemet politike njerëzore pasi nacionalizmi është bërë një formë dominuese e fesë në kohët moderne.

Megjithatë, në kulturën kineze, 666 ka konotacione pozitive. Ne e kemi mbuluar këtë aspekt në artikullin tonë mbi këtë numër. Shiko këtu.

Hexagram

I pranuar gjerësisht si emblema e Judaizmit , heksagrami quhet zyrtarisht Ylli i Davidit ose Vula e Solomonit . Megjithatë, fillimisht nuk ishte një simbol hebre.

Para kësaj, simboli përdorej në kohët e lashta si motiv dekorativ. Në Indi, është një simbol i bashkimit midis Shiva , trekëndëshi me drejtim lart, dhe Kali , trekëndëshi me drejtim poshtë. Besohej se bashkimi i tyreruajnë jetën në univers.

Këto kuptime të ndryshme të heksagramit e kanë bërë atë një simbol të diskutueshëm.

Nyja e shtrigës

E njohur edhe si nyja magjike, nyja e shtrigës mendohet të jetë një simbol i mbrojtjes kundër magjisë së keqe. Ai përmban një rreth në qendër dhe katër vesica të ndërthurura. Në mesjetë, shumë besonin se shtrigat mund të kontrollonin erërat dhe të ndikonin në mot duke bërë nyje me flokët, litarët ose fijet e tyre. Prandaj, teoria pas përdorimit të tij është si të luftosh zjarrin me zjarr.

Pentagram

I lidhur fort me magjinë dhe paganizmin, pentagrami është një yll me pesë cepa . Kur përshkruhet në një rreth, quhet pentakulë. Në kohët e lashta, ka të ngjarë të përfaqësonte autoritetin e mbretit, si përshkrimet e hershme të pentagramit të paraqitura në mbishkrimet mbretërore sumeriane. Pitagorianët gjithashtu e lidhën atë me shëndetin, që rrjedh nga Hygeia perëndeshë greke e shëndetit.

Në 1553, pentagrami u lidh me pesë elementet kur një polimatist gjerman përdori simbolin në librin e tij të magjisë. Kur është i drejtë, ai përfaqëson harmoninë e shpirtit dhe të katër elementëve. Kur me kokë poshtë, ai konsiderohet si një simbol i së keqes. Duke e kthyer përmbys, shpirti në pikën e poshtme përfaqëson gjithashtu përmbysjen e rendit të duhur të gjërave.

Ankh

Egjiptianisimboli i jetës, ankh përshkruhet në artin egjiptian që mbahet nga shumë hyjni egjiptiane , si perëndesha me kokë luani Sekhmet dhe perëndia e diellit Atum. Kur mbahej për hundën e një faraoni të vdekur, ajo siguroi ekzistencën e tij të përjetshme. Disa besojnë se ai shërbeu si një çelës për parandalimin e vdekjes ose zhbllokimin e rimishërimit. Hajmalitë dhe amuletat e Ankhut gjithashtu visheshin dhe u çuan në varr.

Përfundimisht, kisha kopte e Egjiptit miratoi ankhun si një formë të kryqit të krishterë , duke bashkuar konceptin e kryqëzimit dhe jetës . Zakonisht shihet në çatinë e kishave kopte, megjithëse ndonjëherë përdoren variacione më të përpunuara. Sot, ankh mbetet i popullarizuar në Perëndim si një bukuri e fatit.

Caduceus

Një emblemë universale e profesionit mjekësor, caduceus simboli paraqet një shufër me dy gjarpërinj dhe dy krahë. Në mitologji, është simboli i zotit grek Hermes, i identifikuar me Mërkurin Romak . Megjithatë, të dy perënditë nuk kanë asnjë lidhje me mjekësinë. Hermesi është një lajmëtar i perëndive, si dhe i tregtarëve dhe hajdutëve.

Lidhja e kaduceusit me mjekësinë ka të ngjarë të rrjedhë nga ngjashmëria e tij me Shufra e Asklepius , perëndia greke e mjekësisë. Megjithatë, shumë argumentojnë se Hermesi, si një psikopomp, përdori shkopin e tij për të ringjallur të vdekurit nga Hades , duke e shoqëruar kaduceusin me shërimin. Në Mesopotaminë e lashtë, simboli i dygjarpërinjtë e ndërthurur përfaqësonin perëndinë shëruese Ningishzida në fenë Mesopotamiane.

Brirët e Djallit

Gesti i dorës së brirëve të djallit, ose mano cornuto, i ngjan kokës së një kafshe me brirë. Në kohët e lashta, ai shërbente si një apel për Zotin me brirë ose djallin , i cili konsiderohej më me ndikim në sferën tokësore sesa Zoti i Plotfuqishëm.

Përfundimisht, brirët e djallit u bënë një shenjë që largon të keqen, në kundërshtim me qëllimin e tij fillestar për t'iu drejtuar djallit. Gjithashtu fitoi popullaritet në koncertet e metalit të rëndë pasi audienca e përdori atë për të treguar vlerësim.

Trident

Shpesh i quajtur sfurk i djallit, tridenti është një atribut të djallit të krishterë. Sidoqoftë, arma me tre krahë zakonisht identifikohej me perëndi të kulturave të ndryshme, si hyjnitë kaldease dhe perëndinë hindu Shiva. Në Perëndim, ai u bë atribut i perëndive të detit si Poseidoni dhe Neptuni në mitologjinë greko-romake, duke simbolizuar fuqinë e tyre për të ngritur stuhi në det.

Labyrinth

Ndryshe nga një labirint, i cili ka shumë shtigje dredha-dredha, hyrje dhe dalje, një labirint ka një shteg që të çon në dhomën qendrore. Shpesh lidhet me kalvarin e heroit, i rrënjosur në mitin se si heroi grek Tezeu vrau Minotaurin . Sot, ecja në labirint është një ritual meditativ, por në të kaluarën, tradita e ecjes në labirint ishtei lidhur me një ritual të rilindjes së vdekjes.

Shpesh i gdhendur në varreza dhe monumente të epokës së gurit, labirinti ka të ngjarë të përfaqësojë udhëtimin e shpirtit në botën e nëndheshme dhe kthimin e tij drejt rilindjes. Disa të krishterë adoptuan gjithashtu traditën pagane, duke përdorur labirintin për të simbolizuar një pelegrinazh në Tokën e Shenjtë dhe përsëri> përfaqësojnë gjykim të balancuar, drejtësi dhe paanësi. Megjithatë, simbolika e saj daton që nga Egjipti i lashtë. Sipas mitologjisë egjiptiane, kur një person vdiste, zemra e tij peshohej në Sallën e Gjykimit në një palë peshore kundër pendës së së vërtetës . Nëse zemra do të ishte më e lehtë se pendët, shpirti do të lejohej të hynte në jetën e përtejme.

Perëndia hindu i të vdekurve, Yama, gjithashtu gjykoi të vdekurit. Yama kryeson peshoren për të gjykuar veprat e mira të një personi, të simbolizuara nga guralecat e bardha, të peshuara kundrejt mëkateve të tij, guralecëve të zinj. Përfundimisht, peshorja u lidh me perëndeshën greke Themis dhe romake Justitia , duke fituar lidhjen e saj me drejtësinë dhe ligjin.

Syri i Providencës

I njohur gjithashtu si syri që sheh gjithçka, Syri i Providencës është i përfshirë në një sërë komplotesh. Është një simbol i shquar i Masonerisë, por përshkruhet gjithashtu në anën e pasme të Vulës së Madhe të Shteteve të Bashkuara, si dhe në kartëmonedhën e dollarit amerikan. Megjithatë, origjina esyri i providencës shkon shumë mbrapa, para Shteteve të Bashkuara dhe Masonerisë. Ka qenë një simbol i qëndrueshëm në të gjithë kulturat, traditat dhe fetë për shekuj.

Origjina e syrit të providencës mund të gjurmohet në Egjiptin e lashtë, ku simbolologjia e syve ishte e njohur - dhe mund të ketë lidhje me simbole të tilla si Syri i Horusit , Syri e Ra , dhe sharmi i syrit të keq.

Simboli Rx

Shihet zakonisht në recetën e mjekut, Rx rrjedh nga fjala latine recetë , që do të thotë të marrë. Megjithatë, disa teori pretendojnë se simboli evoluoi nga një thirrje latine e stenografisë së Jupiterit si mbret i mbretërve. Meqenëse besohej se ai shëronte të gjitha sëmundjet, simboli shërbeu gjithashtu si një bukuri shëruese. Në të kaluarën, besohej se simboli urdhërues duhet të shkruhet në letër dhe të gëlltitet nga një pacient.

Përfundimi

Shumë simbole të lashta janë adoptuar nga të ndryshëm kulturave, duke ndryshuar kuptimet e tyre me kalimin e kohës. Disa simbole përdoren ende me kuptimet e tyre origjinale, por ato me interpretime kontradiktore mbeten objekt polemikash. Ajo vetëm na kujton se simbolika evoluon dhe ajo që do të thotë një simbol sot mund të mos jetë ajo që do të thotë në të ardhmen.