પેન્ટાકલ્સ અને પેન્ટાગ્રામ, જો કે ઘણીવાર એકબીજાના બદલે વાપરવામાં આવે છે, તે એક અને સમાન નથી. બંનેનો ઉપયોગ આજે સમાન સંદર્ભોમાં થાય છે પરંતુ બંને વચ્ચે સ્પષ્ટ તફાવત છે. અહીં પેન્ટાકલ અને પેન્ટાગ્રામ પર એક નજર છે અને તેમની વચ્ચે શું તફાવત છે.

પેન્ટાકલ શું છે?

વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ, પેન્ટેકલ્સ એવા કોઈપણ પ્રતીકનો સંદર્ભ આપે છે જેમાં પાંચ બિંદુઓ હોય. તે લેટિન શબ્દ પેન્ટાક્યુલમ પરથી આવે છે, ઉપસર્ગ સાથે પેન્ટા- જેનો અર્થ થાય છે પાંચ, અને -કુલમ, જેનું ભાષાંતર ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટાલિટી થાય છે.

જોકે, પેન્ટાકલનું સૌથી લોકપ્રિય પુનરાવર્તન એ વર્તુળની અંદર દોરવામાં આવેલ પાંચ-પોઇન્ટેડ તારો છે. વાસ્તવમાં, જ્યારે આધુનિક ગૂઢ પ્રેક્ટિશનરો પેન્ટાકલનો ઉલ્લેખ કરે છે, તેઓ વિશિષ્ટ રીતે આ આકર્ષક, પ્રમાણસર પ્રતીકનો ઉલ્લેખ કરે છે.

પ્રાચીન મૂર્તિપૂજકો માટે, પેન્ટાકલ તમામ પાંચ તત્વોની સંવાદિતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. . તારાના પાંચ બિંદુઓ હવા, પાણી, અગ્નિ, પૃથ્વી અને આત્માના તત્વોને દર્શાવે છે. આ બિંદુઓ એક બાહ્ય વર્તુળ દ્વારા એકસાથે જોડાયેલા છે, જે આમ જ્યારે આ તત્વો એકસાથે એકતામાં કામ કરે છે ત્યારે બનેલ સંવાદિતા અને સંતુલનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

ખ્રિસ્તી ધર્મના અમુક સંપ્રદાયોમાં, પેન્ટાકલને રક્ષણાત્મક પ્રતીક<તરીકે ગણવામાં આવે છે. 10> જે દુષ્ટતાને દૂર રાખે છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે પાંચ-પોઇન્ટેડ તારો ઇસુનું પ્રતિનિધિત્વ કરતો હોવાનું માનવામાં આવે છે, જેમાં પાંચ બિંદુઓ તેમના પાંચ ક્રુસિફિક્સન ઘાને રજૂ કરે છે.

એવીલ કોન્નોટેશન્સઓફ ધ પેન્ટાકલ

રેકોર્ડ્સ દર્શાવે છે કે તે એલિફાસ લેવી, એક ફ્રેન્ચ કવિ, લેખક અને ઋષિ હતા, જેમણે પેન્ટાકલ પર સૌપ્રથમ અંધારું પ્રકાશ પાડ્યો હતો, એમ કહીને કે ઊંધી પેન્ટાકલ પોતે શેતાનને દર્શાવે છે. લેવીના મતે, જ્યારે પેન્ટાકલના બે બિંદુઓ ઉપરની તરફ નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે, ત્યારે શેતાનની છબી, તેના શિંગડા સાથે, જાદુઈ કરવામાં આવે છે.

ત્યારથી, પેન્ટાકલનો ઉપયોગ દુષ્ટ અને શૈતાનીના શુકન તરીકે લોકપ્રિય મીડિયામાં કરવામાં આવે છે. કબ્જો. ચર્ચ ઓફ શેતાન (જે નામ હોવા છતાં, મુખ્યત્વે નાસ્તિક છે અને કોઈ પણ રીતે શેતાનની પૂજા કરતું નથી) એ તેમના મુખ્ય પ્રતીક તરીકે બકરીના માથા સાથે દોરેલા ઊંધી પેન્ટાકલનો ઉપયોગ કરવામાં મદદ કરી ન હતી. આને બાફોમેટના સિગિલ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

પેન્ટાગ્રામ શું છે?

હવે, ચાલો પેન્ટાગ્રામ પર એક નજર કરીએ, જે મૂળભૂત રીતે માત્ર એક સતત રેખામાં દોરવામાં આવેલ પાંચ-પોઇન્ટેડ તારો છે. , એવી રીતે કે તે ક્યાંથી શરૂ થાય છે અને ક્યાં સમાપ્ત થાય છે તે કહી શકાતું નથી.

આ, અત્યાર સુધીમાં, માનવીઓ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા સૌથી જૂના પ્રતીકોમાંનું એક છે, જેમાં પ્રથમ રેકોર્ડ કરાયેલ કોતરણી 5,000 વર્ષથી વધુ જૂની હોવાનું જાણવા મળ્યું છે. . જેમ કે, કોઈ એક દેશ, ધર્મ અથવા સંસ્કૃતિ આ પ્રતીકની માલિકીનો દાવો કરી શકે નહીં. વિવિધ સંસ્કૃતિઓમાં, જોકે, પેન્ટાગ્રામને એપોટ્રોપેઇક પ્રતીક તરીકે ઓળખવામાં આવતું હતું, જે દુષ્ટતાને ટાળવા માટે સંકળાયેલા પ્રતીકો છે.

પ્રાચીન ગ્રીકોએ પણ પેન્ટાગ્રામનો ઉપયોગ સુવર્ણ ગુણોત્તરના ઉદાહરણ તરીકે કર્યો હતો અને તે સંપૂર્ણતાના પ્રતીક તરીકે ખૂબ જ માનવામાં આવતું હતું.

નો નકારાત્મક અર્થપેન્ટાગ્રામ

તે જર્મન પોલીમેથ અને ગુપ્ત લેખક હેનરિક કોર્નેલિયસ એગ્રીપા હતા જેમણે જાદુમાં પેન્ટાગ્રામનો ઉપયોગ કાયમ રાખ્યો હતો. અગાઉ ચર્ચા કરેલ પેન્ટાકલની જેમ, અગ્રીપાએ વિચાર્યું કે પેન્ટાગ્રામના પાંચ મુદ્દાઓ પાંચ તત્વોનો ઉલ્લેખ કરે છે, જેમાં આત્મા સર્વોચ્ચ બિંદુ છે, જે અગ્નિ, હવા, પાણી અને પૃથ્વીના ચાર ભૌતિક તત્વો પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે.

પેન્ટાકલ વિ. પેન્ટાગ્રામ

પેન્ટાકલ અને પેન્ટાગ્રામ જ્યાં સુધી તેમના પ્રાચીન અર્થો છે ત્યાં સુધી તફાવત કરવો જ મહત્વપૂર્ણ છે. છેવટે, ભૌતિક લક્ષણોની દ્રષ્ટિએ તેમનો એકમાત્ર તફાવત એ હકીકત છે કે પેન્ટાકલમાં પાંચ-પોઇન્ટેડ તારાને સમાવિષ્ટ કરતું એક સંપૂર્ણ વર્તુળ છે.

પછીના દિવસોમાં, આનો અર્થ એ હતો કે પેન્ટાકલ તેના કરતાં વધુ ઉચ્ચ પ્રકારનું રક્ષણ પૂરું પાડે છે. પેન્ટાગ્રામ, કારણ કે તમામ પાંચ તત્વોની હાજરી સિવાય, તે પાંચ વચ્ચે સંવાદિતા અને સંતુલન ને દર્શાવે છે.

તે દરમિયાન, તફાવત માટે બહુ ઓછી વિચારણા છે. આધુનિક જમાનાના ગુપ્તવાદમાં આ બે પ્રતીકો વચ્ચે, કારણ કે તે બંને ગુપ્ત સાથે ગાઢ સંબંધ ધરાવે છે, ખાસ કરીને જ્યારે ઊંધું દોરવામાં આવે અથવા બે બિંદુઓ ઉપર તરફ હોય. પેન્ટાકલ અને તેમનામાં પેન્ટાગ્રામસાંકેતિક અર્થ ચિહ્નો અને પ્રતીકોના સ્વભાવ વિશે વાત કરે છે, જેમાં કોઈપણ સમયે પ્રવર્તમાન પરિપ્રેક્ષ્યને આધારે તેમની વ્યાખ્યાઓ સમયાંતરે બદલાતી રહે છે.

માણવું સલામત છે કે થોડા વર્ષો અથવા દાયકાઓ રસ્તાની નીચે છે. , પેન્ટેકલ્સ અને પેન્ટાગ્રામ્સ આજે આપણે જે જાણીએ છીએ તેના કરતાં વ્યાપકપણે અલગ અર્થ હોઈ શકે છે. શું તેઓ ભાવનાના સંરક્ષક તરીકે તેમના ઉમદા મૂળને ફરીથી પ્રાપ્ત કરશે અથવા તેઓ ભવિષ્યમાં તદ્દન નવા અર્થો પ્રાપ્ત કરશે કે કેમ તે જોવાનું બાકી છે.