Симболите се важен дел од современиот паганизам. Тие се користат во накитот, како токени за време на ритуали и се користат за поврзување на животите и практиките на паганите со важни елементи и идеи. Во оваа статија ги опишуваме најпопуларните пагански симболи кои се уште се користат нашироко денес, како и нивното потекло и значење.

Што е паганизам?

„Паганизам“ се однесува на духовните или религиозните практики кои не се поврзани со една од главните светски религии (христијанството, исламот, будизмот или јудаизмот, да наведеме неколку). Вообичаените пагански верувања вклучуваат обожавање на природата и вештерство - понекогаш наречени Вика.

Паганизмот и верувањата на Вика произлегуваат од претхристијанските традиции и може да се најдат во многу култури од Северна Европа, Западна Европа и Африка. Оваа широка широчина на влијание значи дека секој симбол може да го извлече своето значење од различни истории и традиции.

Воздушен симбол

Воздухот е еден од главните природни елементи кои вообичаено се користат, особено во обожавањето на природата. Традиционално, воздухот е поврзан со различни духови и елементарни суштества кои се поврзани со ветерот и се верува дека ги користи моќта на мудроста и интуицијата. Во ритуалот Викан , воздухот е поврзан со душата и „здивот на животот“.

Најчесто е прикажан како исправен триаголникна овие симболи им се прикачени и религиозни и световни значења. Меѓутоа, нивната важност во паганството произлегува од нивното значење во однос на природното и јас. Овие симболи се антички и повеќето постоеле уште пред многу религии кои подоцна ги приспособиле.

Земјен симбол

Земјата е уште еден од главните елементи на природата и најчесто е прикажана како превртен триаголник со линија низ врвот.

Земјата елемент е поврзан со идеите на „божествена женска“ и „Мајка Земја“. Како такви, значењата поврзани со земјата се плодност, изобилство, нов раст и живот. Нијанси на зелена и кафеава и најчесто се користат за прикажување симболи на земјата.

Земјените симболи се користат особено во ритуалите со барање за благослов на плодноста (во минатото, за добри култури) и во модерната практика се користат за благослови за стабилен семеен живот и удобен дом.

Pentacle

Пентакулата или пентаграмот е ѕвезда со пет крака во круг. Секоја точка претставува земја, оган, воздух, вода и дух, а околниот круг претставува заштитна утроба. Ова е причината зошто пентакулата најчесто се гледа како заштитен симбол, особено за да се оттргнат злите духови.

Сите пет точки треба да го допрат кругот во петакулата, а тоа е симбол на меѓусебната поврзаност на сите нешта. Врвот на ѕвездата го претставува најважниот елемент - духот или јас. Движејќи се во насока на стрелките на часовникот од духот, елементитесе поставени по густина – оган, воздух, вода па земја.

Со своите пет точки, пентакулата е исто така проткаена со верувања во врска со бројот пет. Бројот пет се смета за мистичен човечки број. Луѓето имаат пет прсти на рацете и нозете на крајот од секој екстремитет и пет сетила. Пентакулата, исто така, понекогаш е обложена со човечко тело над ѕвездата со глава и секој екстремитет одговара на секоја точка.

Кога се носи, петакулата може да симболизира заштита на патникот и поврзување со елементите. Пентакулата исто така традиционално беше поставена над вратата за да ги заштити паганските домови од зли духови.

Роговиден Бог

Роговиот Бог е машкото божество во Вика (за разлика од женската Тројна божица опишана понатаму) што ја претставува дивината, сексуалноста и ловот. Приказите на божеството се различни, но обично се состојат од ѕвер или животно со рогови или рогови. Ова претставува соединување помеѓу божествените и земните суштества. Во својата наједноставна форма, симболот е прикажан како круг на врвот со полумесечина на својата страна како рогови.

Врската помеѓу божеството и земното суштество е поврзана со верувањето на Вика дека Роговитиот Бог ги води и штити духовите додека преминуваат во задгробниот живот. Бог со рогови „ Озирис “ бил Бог на плодноста, повторното раѓање и подземниот свет.

ВоКелтскиот паганизам, „ Cernunnos “ бил прикажан со рогови и исто така бил Бог на плодноста, подземниот свет, животот, а исто така и животните и богатството. Во монотеистичкото христијанство, обожавањето на други божества е забрането, па затоа паганските системи и симболи на верување често се толкуваат како „антихристијански“. Ова е причината зошто теолозите теоретизираат дека погрешната слика за Бог со пагански рогови е од каде што во христијанството потекнува сликата за „ѓаволот“. Важно е да се забележи дека двете не се поврзани.

Ралансот на женската тројна месечина и машкиот Бог со рогови беше основата на традиционалните верувања на Вика, при што и двата бога се подеднакво моќни и важни. Се верува дека сезонноста во Виканизмот ја следи врската помеѓу Роговитиот Бог и Тројната божица: Роговитиот Бог се раѓа во зима, ја оплодува Божицата, умира во есен и повторно се раѓа од Божицата во декември.

Роговите Божјиот симбол главно се користи во современиот паганизам и виканизам како симбол на плодноста. Меѓутоа, модерниот виканизам кој е под влијание на феминистичките идеологии става поголем акцент на Божицата, така што симболот Роговиден Бог се користи помалку. е симболот поврзан со женскиот пандан на Рогот Бог. Се состои од растечка полумесечина, полна месечина и полумесечина што опаѓа. Симболот претставува триодделни женски единства кои се обединуваат како едно. Тоа се: Девицата, Мајката и Кронот, и секоја е претставник на фаза во животот на жената.

• Девицата (новата месечина што расте) ја отелотворува младоста, новите почетоци, чистотата и создавањето.
• Мајката (полна месечина) го отелотворува исхраната, плодноста, одговорноста и моќта.
• Кронот (месечината што исчезнува) го отелотворува исполнувањето, кулминацијата, мудроста и завршетоците.

Како еден, симболот опфаќа поврзаност со женственоста и аспектите на создавање, интуиција и сензуалност - понекогаш се нарекува „Божествена женска“.

Традиционално тројната месечина се користи за украсување круни носени од паганските високи свештенички. Современата употреба на симболот за тројна месечина не е ограничена само на религиозните верувања, туку се проширува и на духовните жени кои носат Тројна Месечина во накит или како тетоважи за да останат поврзани со нивната женственост.

Тркало на Хекате

Тркалото на Хекате (познато и како Строфолос на Хекате) е уште една визуелна претстава на Девицата, Мајката и Кронот. Симболот потекнува од грчката легенда, каде што божицата Хеката била позната како чувар на крстопат, магија и знаење. Божицата Хеката вообичаено била прикажана како три-формирана или трокреветна, што во превод значи поедноставен троен симбол.

Симболот се состои од кружен лавиринт со три различни вирови кои сите се поврзани. Во АнтичкаХеленските религии, тркалото на Хекате е симбол на знаење и божествена мисла. Модерниот Викан го адаптираше тркалото на Хекате за да ја претстави Божествената женска и моќта и знаењето што доаѓаат со циклусот на животот. , исто така познат како хептаграм или Faery Star. Едно од најстарите запишани значења на Ѕвездата на елфовите доаѓа од кабалистичката традиција, каде што ја претставува сферата на Венера и моќта на љубовта. Исто така, се верува дека е визуелен приказ на значењето на бројот седум, кој е почитуван во многу религии и традиции.

Во христијанската традиција, бројот седум кореспондира со седумте дена на создавањето; Куранот зборува за седум небеса; Муслиманските аџии шетаат околу Мека седум пати; во хиндуизмот, постојат седум повисоки светови и седум подземни светови; а во будизмот, новородениот Буда се издигнал да направи седум чекори.

Во денешно време, симболот е наречен „Ѕвезда на елфовите“ од групата наречена „Ќерките на кралицата на елфовите“ кои веруваат во присуство на фолклорни фигури како џуџиња, ангели, демони и змејови на земјата. Ѕвездата на елфовите е симбол поврзан со овие „други кинови“.

Во системите на верувања на Фаери, хептаграмот е продолжение на пентаграмот што се користи во Вика. Се верува дека со две дополнителни точки, хептаграмот ја проширува човечката свест од познатото довклучи „Подолу“ и „Внатре“. Хептаграмот е моќен симбол во верувањето на Фери, кој дури се разбира како порта кон други области, па оттука и референците на невидливите точки „подолу“ и внатре.

Сончево тркало

Во својата наједноставна форма, симболот на Сонцето тркало е прикажан со круг што опфаќа крст. Четирите сегменти на овој симбол се користеле во некои пагански религии за обележување на солстици и рамноденици. Понекогаш се нарекува Сончев крст , пагански крст или крст на Один (во нордиската култура). Покомплексните прикази на сончевото тркало се користат во виканските религии за да кореспондираат со осумте сабати (слични на годишните времиња) во нивното „Тркало на годината“.

Во многу култури, сонцето се почитува како се- моќен и врвен ентитет. Сончевото тркало се користи како симбол за повикување на моќта на сонцето, особено во ритуалите за благослов на плодност, живот и изобилство.

Трискеле

Трискеле или трискелион е испреплетена тристрана спирала. „Трискеле“ е изведен од грчкиот „Трискеле“, што значи три нозе, и се користел како амблем за Сицилија бидејќи се споредува со обликот на островот.

Се наоѓа на многу неолитски локалитети во Европа и се верува дека добил популарност во келтската култура од 500 п.н.е. Најчесто се користи во келтскиот дизајн и неговите значења се изведени од келтските верувања.

Точното значење се разликува во зависностза специфичната ера и келтската култура земена во предвид, но поради неговиот трослоен дизајн, значењата речиси секогаш вклучуваат тројство на теми. Се смета дека ги претставува трите царства на земјата, морето и небото; духовниот свет, сегашниот свет и небесниот свет; духот, умот и телото; создавање, зачувување и уништување; или минато, сегашност и иднина.

Меѓусебно поврзаната спирала има конотации на движење и движење, за кои се верува дека симболизира енергија, циклуси и напредок. Трискелата најчесто се користи во ритуалите за да го претстави местото.

Трикетра

Трикетрата, или тројниот јазол, е уште еден вообичаен келтски симбол со тројна основа. Тоа е исто така древен симбол, кој датира уште од 500 п.н.е и се сметаше дека ја претставува тројната божица; воздух, вода и земја; бесконечниот циклус на животот; и многу исти идеи како трискеле.

Меѓутоа, поради неговиот меѓусебно поврзан дизајн, се верува дека трикетата (исто така позната како „Келтскиот јазол“) претставува врска помеѓу три елементи. Вообичаено се користи во современите викански ритуали за да се повика на идејата за „врзување на работите заедно“.

Ankh

Симболот Ankh е древен египетски симбол кој наликува на крст на врвот со јамка.

Анх понекогаш се нарекува „Клучот на животот“ и е симбол на вечниот живот и воскресението. Ова е причината зошто често се гледа како ахиероглиф или како реликвија пронајдена во гробниците на старите Египќани, кои верувале во можноста за вечен задгробен живот. Анх се користел како симбол на заштита дизајниран да го води духот во нивното патување кон рајот познато како „Поле со трски“.

Крстот претставува спој на Бога и божицата, а јамката го прикажува изгрејсонце, кое има конотации на бесконечност. Оваа симболика и египетското верување е причината зошто Анх често се користи во виканската и паганската религија како симбол за вечен живот. Се користи во накитот и ритуалот за заштита.

Јин Јанг

Симболот Јин Јанг е прикажан како круг со расцепен со крива линија во црно и бели половини. Понекогаш во секоја половина се става мал круг со спротивна боја. Тој е симбол на рамнотежа и хармонија, особено рамнотежа на спротивности.

Симболот е вкоренет во источната духовност и се користи во кинеската култура и таоизмот. Јин Јан го претставува поларитетот кој е својствен за сите нешта – светлината и темнината, доброто и злото – и постојаната потрага по рамнотежа и поврзување помеѓу две спротивставени сили.

Обично не се користи во ритуалите, но е повеќе вообичаено се носат или прикажуваат како симбол за да го водат носителот или корисникот кон рамнотежа.

Заклучок

Горените симболи имаат значење во античките култури и се користеле околу светот во едно или друго време. Некои