ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਚਿੰਨ੍ਹ, ਸ਼ਬਦ, ਜਾਂ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਲਾਜ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਡਾਕਟਰੀ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰਾਂ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ, ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਲਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਚੰਗੇ ਵਿਚਾਰ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਮਿਲੇਗੀ। ਉਹ ਸਰੀਰ, ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਤਾਲਮੇਲ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਆਓ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਇਲਾਜ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰੀਏ।

ਰੇਕੀ ਚਿੰਨ੍ਹ

ਰੇਕੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਇੱਕ ਜਾਪਾਨੀ ਮੈਡੀਕਲ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਿਕਾਓ ਉਸੂਈ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਇਲਾਜ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹੇਠ ਦਿੱਤੇ, ਪੰਜ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰੇਕੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ:

ਰੇਕੀ ਪਾਵਰ ਪ੍ਰਤੀਕ - ਚੋਕੂ ਰੇਈ

ਚੋਕੂ ਰੇ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਚੈਨਲਾਈਜ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੋਕੂ ਰੀ, ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਉਤਪ੍ਰੇਰਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਚੋਕੂ ਰੀ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਲੜਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਚੋਕੂ ਰੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਰੇਕੀ ਹਾਰਮੋਨੀ ਸਿੰਬਲ- ਸੇਈ ਹੇਈਕੀ

ਸੇਈ ਹੇਈ ਕੀ ਨੂੰ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ/ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਲਾਜ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ, ਚਿੰਤਾ, ਅਤੇ ਸਦਮੇ ਲਈ ਇੱਕ ਉਪਾਅ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਇਹ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇਕਸੁਰਤਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸੇ ਹੀ ਕੇਈ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਹੋਰ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਰੇਕੀ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ- ਹੋਨ ਸ਼ਾ ਜ਼ੇ ਸ਼ੋ ਨੇਨ

ਮਾਨ sha ze sho nen ਨੂੰ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਭੇਜਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਰ ਹਨ. ਸਮੇਂ, ਦੂਰੀ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਊਰਜਾ ਭੇਜੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੀਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਭੇਜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ ਇਸ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕਰਮ ਦੇ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਕਾਸ਼ੀ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਨੂੰ ਅਨਲੌਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।

ਰੇਕੀ ਮਾਸਟਰ ਸਿੰਬਲ- ਦਾਈ ਕੋ ਮਾਇਓ

ਦਾਈ ਕੋ ਮਾਈਓ ਨੂੰ ਮਾਸਟਰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। Dai ko myo ' ਮਹਾਨ ਚਮਕਦਾਰ ਰੌਸ਼ਨੀ' ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ, ਗਿਆਨ, ਸਕਾਰਾਤਮਕਤਾ, ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸਵੈ ਅਤੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦਾਈ ਕੋ ਮਾਈਓ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਊਰਜਾ ਹਰ ਥਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਖੇਤਰ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਸਥਾਨ, ਜਾਂ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਹੋਰ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਰੇਕੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਤੀਕ- ਰਾਕੂ

ਰਾਕੂ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚਿੰਨ੍ਹ. ਇਹ ਰੇਕੀ ਦੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਅੰਤਮ ਪੜਾਅ ਦੌਰਾਨ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਗ ਦਾ ਸੱਪ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦੀ ਖੋਜ ਮਿਕਾਓ ਉਸੂਈ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਜੋੜ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਰੇਕੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਰਾਕੂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਜ਼ਮੀਨ ਤੱਕ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਸੇਪੀਅਸ ਦੀ ਡੰਡੇ

ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਛੜੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਇਲਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। . ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੱਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਡੰਡੇ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਕੁੰਡਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਸ਼ਲ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਹੱਤਿਆ ਜ਼ਿਊਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖ਼ਤਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਅਤੇ ਓਫੀਚੁਸ, ਸੱਪ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਰੂਪ ਧਾਰਿਆ। ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿਚ ਮਿਲਣ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ। ਐਸਕਲੇਪਿਅਸ ਦੀ ਛੜੀ ਹੈਤੰਦਰੁਸਤੀ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਵਿਸ਼ਵ ਸਿਹਤ ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਲੋਗੋ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਨ ਮੈਡੀਕਲ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਹ ਦਵਾਈ ਦਾ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੈਡੂਸੀਅਸ , ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹੋਰਸ ਦੀ ਅੱਖ

ਅੱਖ ਹੌਰਸ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜੋ ਇਲਾਜ, ਬਹਾਲੀ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮਿਸਰ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹੋਰਸ, ਜਿਸਨੇ ਸੇਠ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਖੱਬੀ ਅੱਖ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਹਾਥੋਰ ਦੇ ਜਾਦੂਈ ਇਲਾਜ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ। ਹੌਰਸ ਦੀ ਅੱਖ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਇਲਾਜ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ. ਹੌਰਸ ਦੀ ਅੱਖ ਦੇ ਛੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਛੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਵਿੱਚ, ਮਛੇਰੇ ਅਕਸਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਆਪਣੇ ਜਹਾਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਪੇਂਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹੋਰਸ ਦੀ ਅੱਖ ਨੂੰ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਤਾਵੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਨੇਟਿਵ ਅਮਰੀਕਨ ਹੀਲਿੰਗ ਹੈਂਡ

ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੂਲ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਹੀਲਿੰਗ ਹੈਂਡ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਇਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਹੱਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੱਤ ਇਕੱਠੇ ਇਲਾਜ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਖੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਲੋਕ ਯੁੱਧ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿਚ ਗਏ ਸਨ, ਉਹ ਦੁਸ਼ਮਣ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਢਾਲਾਂ 'ਤੇ ਚਿਪਕਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਛਿੱਲ 'ਤੇ ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਹੀਲਿੰਗ ਹੈਂਡ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਨ ਦਾ ਹੱਥ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈਸ਼ਮਨ ਦੇ ਕਬੀਲੇ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ। ਹੀਲਿੰਗ ਹੈਂਡ ਨੂੰ ਅੱਜ ਵੀ ਕਿਸਮਤ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਲਈ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਨਾਗਾ - ਸੱਪ

ਹਿੰਦੂ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਨਾਗਾ, ਜਾਂ ਸੱਪ, ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਨਾਸ਼, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ। ਸੱਪ ਕੁੰਡਲਨੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਹੈ। ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜਾਗਰੂਕ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸੱਪ ਦੀ ਚਮੜੀ ਦਾ ਵਹਾਉਣਾ ਚੰਗਾ, ਪੁਨਰ ਜਨਮ, ਬਹਾਲੀ, ਪੁਨਰਜਨਮ ਅਤੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਸਥਾਨ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਨਾਗ (ਮਰਦ) ਅਤੇ ਨਾਗਿਨ (ਮਾਦਾ) ਸੱਪਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਅੰਤਹਕਰਨ

ਅੰਤਹਕਾਰਨਾ ਨੂੰ ਤਿੱਬਤ/ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਉਤਪੰਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੇਕੀ ਦੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ (ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ) ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕ ਇੱਕ ਊਰਜਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਆਭਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਹੈ। ਅੰਤਹਕਰਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਦੋਵੇਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਲਗਾਉਣਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖੇਗਾ। ਅੰਤਹਕਰਨ ਆਪਣੇ 3-ਆਯਾਮੀ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਧਿਆਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕੀਮਤੀ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੀ ਨਿਯਮਤ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈਅਤੇ ਫੋਕਸ।

ਮੈਡੀਸਨ ਵ੍ਹੀਲ

ਦਵਾਈ ਪਹੀਏ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਹੂਪ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮੂਲ ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਲਾਜ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚਾਰ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਤੱਤਾਂ, ਰੁੱਤਾਂ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਸਮਾਨ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਹਤ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਡੀਸਨ ਵ੍ਹੀਲ ਨੂੰ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਲਪਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਪੈਂਡੈਂਟ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਪਾਈਰਲ ਸੂਰਜ

ਸਪਿਰਲ ਸੂਰਜ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਨਾਸਾਜ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਮਾਨਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਪਹਿਲੇ ਸ਼ਮਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੂੜੀਦਾਰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਗਤੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਗਤੀ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ, ਸਿਹਤਮੰਦ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਪਾਈਰਲ ਸੂਰਜ ਪੂਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਅਬਰਾਕਾਡਾਬਰਾ

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ 'ਅਬਰਾਕਾਡਾਬਰਾ' ਸ਼ਬਦ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜਾਦੂਗਰ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਲਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਜ਼ਿਕਰ ਦੂਸਰੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਰੋਮਨ ਸਮਰਾਟ ਦੇ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਸੇਰੇਨਸ ਸੈਮੋਨਿਕਸ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ ਲਿਬਰਮੇਡੀਸੀਨਾਲਿਸ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਡਾਕਟਰ ਨੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ਬਦ abracadabra ਮਲੇਰੀਆ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਤਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਜਾਵੇ। ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਰੋਕਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀਰੋਗ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰੱਖੋ। ਲੰਡਨ ਦੀ ਮਹਾਂ ਪਲੇਗ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਵੀ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੀ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਅਬਰਾਕਾਡਾਬਰਾ ਲਿਖਿਆ ਸੀ।

ਯਿਨ ਅਤੇ ਯਾਂਗ

ਇਹ ਘੱਟ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਚੀਨ ਵਿੱਚ, ਯਿਨ ਅਤੇ ਯਾਂਗ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ, ਇਲਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਯਿੰਗ ਅਤੇ ਯਾਂਗ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦਵੈਤ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਚੀਨੀ ਡਾਕਟਰੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਯਿਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੂੰ ਯਾਂਗ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯਿਨ ਅਤੇ ਯਾਂਗ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਇਕਸੁਰਤਾ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਓਮ ਪ੍ਰਤੀਕ

ਓਮ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਧੁਨੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਤੱਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਓਮ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਓਮ ਧੁਨੀ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਅਰਾਮਦੇਹ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਇਕਾਗਰਤਾ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਓਮ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਰੇਕੀ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਲਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਭਿਆਸੀ, ਉਹ ਅੱਜ ਵੀ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਤੰਦਰੁਸਤ ਮਨ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਲਈ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਮਨਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨਸਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤਰੀਕਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।