අන්තර්ගත වගුව
මිනිසුන් සිටින තාක් කල්, ඔවුන් ආශා කළේ, සටන් කර, බලය අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කර ඇත. ලෝකයේ සියලුම මහා යුද්ධ සිදු වන්නේ බලය සඳහා ය. කුඩාම ආරවුල් පවා සම්භාව්‍ය බල අරගලයේ විවිධ ප්‍රකාශන ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය. බලය හොඳ සහ නරක යන දෙකටම භාවිතා කළ හැකි අතර, එය තමා තුළම හොඳ හෝ නරක නොවන අතර, එය භාවිතා කරන ආකාරය එය හොඳ හෝ නරක බවට පත් කරයි.
බලය පිළිබඳ මිනිසුන්ගේ උමතුව බලය නියෝජනය කරන බොහෝ සංකේතවලින් පැහැදිලි වේ. ඒවායින් බොහොමයක් අතීතයට යයි. අදටත් භාවිතා වන පැරණි බලයේ සංකේත දෙස බලන්න.
Wheel of Being
The Celtic Wheel of Being ගනී 'ශේෂයේ රෝදය' හෝ 'පස් ගුණයක සංකේතය' ඇතුළු බොහෝ නම් මත මෙම සංකේතය සමන්විත වන්නේ දියමන්ති සැකැස්මක් සෑදීම සඳහා එකට අඳින ලද කව හතරකින් වන අතර, මධ්‍යයේ පස්වන කවයක් ඇද ඇත.
පළමු සමාන දුරස්ථ කව හතරෙන් මූලද්‍රව්‍ය හතර හෝ සෘතු හතර නියෝජනය වන අතර පස්වන එක සංකේතවත් කරන්නේ ඒවා අතර එකමුතුකම, සම්බන්ධකම සහ සමතුලිතතාවයයි. Druids විශ්වාස කළේ මෙම සමතුලිතතාවය, බලය නියෝජනය කරන බවයි. සියලු ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ අතර පරිපූර්ණ සමතුලිතතාවයක් ඇති කර ගැනීම බලයේ සැබෑ සලකුණ බව ඔවුන් විශ්වාස කළහ.
පෘථිවි වෛද්‍ය රෝදය
ස්වදේශික ඇමරිකානුවන්ට බලය ගෙන ඒම සඳහා ඔවුන්ගේම සංකේතයක් ඇත. . පෘථිවි ඖෂධ රෝදය සමාන කොටස් හතරකට බෙදා ඇති පරිපූර්ණ කවයක් ලෙස සරලව නිරූපණය කෙරේරුවල් බෝට්ටු ඔවුන්ගේ ගමනාන්තයට ගෙන ඒම, සතුරු සුළං මගින් මුළු නැව් ඔවුන්ගේ විනාශය කරා ගෙන යා හැකිය. රාශි චක්‍රයේ, වායු සංඥා මුරණ්ඩු සහ ශක්තිමත් කැමැත්තක් ඇති, බලවත් මනසක පොදු ප්‍රකාශනයන් සඳහා ප්‍රසිද්ධය.
ගින්න: ගැරී වර්නර් පවසන පරිදි, “ගින්න බොහෝ දේ නියෝජනය කරයි. බොහෝ මිනිසුන්ට සහ සංස්කෘතීන්ට. එය පවිත්‍රකාරකයක්, විනාශ කරන්නෙකු ලෙසත්, ජීවය, ශක්තිය සහ වෙනස් කිරීමේ උත්පාදක බලය ලෙසත් පිළිගැනේ. එය ආලෝකය සහ ඥානාලෝකය, විනාශය සහ අලුත් කිරීම, අධ්‍යාත්මිකත්වය සහ විනාශය නියෝජනය කරයි. ගින්න යනු මිනිසුන් විසින් හීලෑ කර ඇති ප්‍රබල බලවේගයකි, නමුත් පාලනයෙන් තොර නම්, එය අන් කිසිවකට සමාන නොවන බලවේගයකි.
පෘථිවිය: බොහෝ සංස්කෘතීන් සහ ආගම් විශ්වාස කරන්නේ මිනිසුන් නිර්මාණය කර ඇති බවයි. පෘථිවියේ සිටම. දැන්, පෘථිවිය ස්වභාවික සුව කිරීමේ බලයක් ඇති බව කියනු ලබන අතර, කැළඹිලි සහිත මනසක් ඇති අයට අපගේ මූලයන් සමඟ නැවත සම්බන්ධ වීමට සහ අපගේ පාද යට ඇති බලවත් සුව කිරීමේ බලයන් ලබා ගැනීම සඳහා පාවහන් නොමැතිව පෘථිවියේ ඇවිදීමට උපදෙස් දෙනු ලැබේ.
Wrapping Up
මේවා ඉතිහාසය පුරා මිනිසුන් විසින් භාවිතා කරන ලද බලයේ වඩාත් ජනප්‍රිය සංකේත කිහිපයකි. මිනිසුන් බලය සඳහා අරගල කරමින් සිටින විට, මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ශ්‍රේෂ්ඨතම ආශාවන් නියෝජනය කිරීමට තවත් සංකේත මතුවීම නොවැළැක්විය හැකිය.
මැද කුරුසයක් මගින්, බොහෝ දුරට සූර්‍ය කුරුසවැනිය. Celtic Wheel of Being මෙන්, මෙම සංකේතයෙන් ඇඟවෙන්නේ සැබෑ බලය පැමිණෙන්නේ අතිරික්තයෙන් හෝ අවශ්‍යතාවයෙන් නොවන බවත්, නමුත් සියල්ල අතර සියුම් සමතුලිතතාවය සොයා ගැනීමෙන් බවයි.පෘථිවියේ මූලද්‍රව්‍ය හතර අතර සාමකාමී අන්තර්ක්‍රියා හතර සමාන කොටස් නියෝජනය කරයි. සහ ඔවුන් සමඟ පවතින සියලුම ජීවීන් අතර. ස්වදේශික ඇමරිකානුවන් පෘථිවියට ආදරය සහ ගැඹුරු, පෞද්ගලික බලය මූර්තිමත් කිරීම සඳහා සංකේතය මෙනෙහි කරති.
ඊජිප්තු යෂ්ටිය
පැරණි ඊජිප්තුවේ වස් යෂ්ටිය බොහෝ විට චිත්‍ර, හයිරොග්ලිෆ් සහ අනෙකුත් ධාතු මත නිරූපණය විය. එය සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය වන්නේ දෙබලක පහළ කෙළවරක් ඇති දිගු යෂ්ටියක් මත තබා ඇති සරල කළ සත්ව හිසක් ලෙස ය.
Was Septer යනු කෙනෙකුගේ යටත්වැසියන් කෙරෙහි බලය හෝ ආධිපත්‍යය පිළිබඳ සංකේතයක් වන අතර එය පාරාවෝවරුන් සහ පාලකයන් සමඟ හෝ සම්බන්ධ විය. දෙවිවරුන් සමඟ Anubis සහ Set. පසුකාලීන ඊජිප්තු රාජධානිවලදී, එය ලෝකය ආක්‍රමණය කිරීමට උත්සාහ කරන අවුල් සහගත බලවේග කෙරෙහි පාරාවෝගේ හෝ කට්ටලයේ බලයේ සංකේතයක් ද විය.
The Eye of Ra
The Eye of Ra එය බොහෝ විට Horus ඇස සමඟ ව්‍යාකූල වුවද වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ඊජිප්තු සංකේතයකි. කෙසේ වෙතත්, දෙවැන්න සෞඛ්‍යයේ සහ එකමුතුකමේ සංකේතයක් වන අතර, කෙසේ වෙතත්, Ra ඇස හිරු දෙවියන්ගේ සහ ඔහු වෙනුවට පාලනය කළ පාරාවෝගේ පරම බලය සහ අධිකාරය නියෝජනය කරයි.
Raගේ ඇස සමන්විත වේ. සූර්යයා සංකේතවත් කරන විශාල ලෝකඩ තැටියක්සහ Uraeus cobras හෝ Wadjets දෙදෙනෙකු එහි වම් සහ දකුණු පසින් සිටගෙන සිටියි. කෙසේ වෙතත්, Eye of Ra Ra ගේ ස්ත්‍රී සහකාරිය ලෙස ක්‍රියා කරන බව ස්වල්ප දෙනෙක් දනිති, එය Sekhmet, Hathor , Wadjet සහ Bastet වැනි ඊජිප්තු දේවතාවියන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. කෙසේ වෙතත්, Ra ගේ ඇසට ඇදහිය නොහැකි බලයක් ඇති බව විශ්වාස කරන ලද අතර එය Ra ගේ සතුරන්ට පහර දීමට භාවිතා කළ යුතු විය.
Gayatri Yantra
ඔබ බලවත් අය ගැන හුරුපුරුදු නම් ගයත්‍රි මන්ත්‍රයේ වෛදික සහතිකය, එය සමඟ ඇති සංකේතය මෙයයි. කලින් සාකච්ඡා කළ රෝද සමතුලිතතාවයෙන් බලය ලබා ගන්නේ නම්, ගයත්‍රි යන්ත්‍රය, හෝ ශ්‍රී යන්ත්‍රය , බලයේ අවසාන ප්‍රභවය ලෙස ප්‍රඥාව සහ ආලෝකවත් මනසක් නියෝජනය කරයි.
මෙම පූජනීය සංකේතය සමඟ ප්‍රකාශ කිරීම කියනු ලැබේ. සත්‍යය සහ පැහැදිලිකම සවිබල ගැන්වීමෙන්, ජීවිතයේ කෙටි දුර දක්නා තේරීම් කිරීමට ඇති හැකියාව අඩු කිරීමට. එය ඔහුගේ/ඇයගේ බුද්ධිය මුවහත් කර ගැනීමට සහ සියලු නිර්මාණ පිළිබඳව දැනුවත් කිරීමේ හැකියාව වැඩි දියුණු කිරීමට සැලකේ. මන්ත්‍රය සහ යන්ත්‍රය එක්ව සියලු ජීවීන් වෙත ප්‍රබල ඥානාලෝකය විහිදුවන බව කියනු ලැබේ.
දාවිත්ගේ තරුව
යුදෙව්වාදීන් සඳහා, මිනිසා තම මැවුම්කරු සමඟ සම්බන්ධ වූ විට සැබෑ බලය ලබා ගනී. ස්ටාර් ඔෆ් ඩේවිඩ් ලෙස හඳුන්වන හෙක්සැග්‍රැම් එක හරියටම නියෝජනය කරන්නේ මෙයයි. ඉහළට යොමුවන ත්‍රිකෝණය නිර්මාතෘගේ දේවත්වය සංකේතවත් කරන අතර පහළට යොමුවන ත්‍රිකෝණය මානව වර්ගයා නියෝජනය කරයි. තවත් අය විශ්වාස කරන්නේ ත්රිකෝණ දෙක සංකේතවත් කරන බවයිපිරිමි සහ ගැහැණු එකමුතුව.
මෙම ත්රිකෝණ දෙක උඩින් ඇති විට ඇති වන අවකාශය සම්බන්ධිත බලයේ හදවත නියෝජනය කරන බව කියනු ලැබේ.
ඔටුන්න
ඔටුනු වල සංකේතාත්මක අර්ථය රූපක හෝ වියුක්ත නොවේ - එය භෞතික වස්තූන් ලෙස ඒවායේ පැවැත්මට හේතුවයි. සරල හිස් ආවරණ සඳහා බලය සහ අර්ථය ආරෝපණය කිරීමේ දිගුකාලීන මානව සම්ප්‍රදායක් තුළ, ඔටුනු යනු බොහෝ මානව සංස්කෘතීන් හරහා පාලනයේ සහ අධිකාරියේ වඩාත්ම හඳුනාගත හැකි සංකේතයකි.
පැරණි ඊජිප්තුවේ වියන ලද රෙදි ඔටුනු වලින්, ටියාරා හරහා සහ හිස් කවයන්, දියමන්ති සහ අනෙකුත් මැණික් ගල්වලින් ආවරණය වූ දැවැන්ත රන් ඔටුනු දක්වා, ඔටුනු සෑම විටම බලය සහ පාලනය සංකේතවත් කර ඇත. ඔවුන්ගේ සංකේතවාදය අපගේ මනසෙහි කෙතරම් කැටයම් කර තිබේද යත්, අපි ඔටුනු කථන රූපයක් ලෙස පවා භාවිතා කළෙමු - “ඔටුන්න හිමි ජයග්‍රහණයක්”, “ඔටුන්නෙහි ආභරණයක්” යනාදිය.
සිංහාසන
ඔටුනු මෙන්ම සිංහාසන ද සෑම විටම රාජකීය බලය සහ පාලනය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. ඔටුනු වඩාත් චාරිත්රානුකූල සංකේතයක් ඇති අතර, කෙසේ වෙතත්, සිංහාසනය වඩාත් වචනාර්ථයෙන් බලය සමඟ සම්බන්ධ වේ. සරලව කිවහොත්, ඔටුන්න යනු පාලකයා තම යටත්වැසියන් ඉදිරියේ වඩාත් රාජකීය ලෙස පෙනී සිටීමට පැළඳ සිටින දෙයක් වන අතර සිංහාසනය ඔහු හෝ ඇය පාලකයෙකු බවට පත් කරයි.
එකිනෙකා මත ආධිපත්‍යය සඳහා රාජධානි යුද්ධවලදී කඩා වැටුණු විට ඔවුන් එකිනෙකාගේ ඔටුන්න වෙනුවෙන් සටන් කළේ නැත - සෑම පාලකයෙකුටම තමන්ගේම කිරුළක් තිබුණි - ඔවුන් එකිනෙකා වෙනුවෙන් සටන් කළහසිංහාසන. සියල්ලට පසු, සිංහාසනය සඳහා තවත් යෙදුමක් වන්නේ “බලයේ ආසනයක්” ය.
මකරුන්
මකරුන් යනු ලොව පුරා ඉහළ පිළිගැනීමක් ඇති ජනප්‍රවාදගත ජීවීන් වේ , සහ විශේෂයෙන්ම සෙල්ටික් මිථ්‍යාවන් සහ ආසියානු සංස්කෘතිය තුළ.
ඉතිහාසගතව, චීන මකරා අධිරාජ්‍ය බලයන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, සියලු ශ්‍රේෂ්ඨ උත්තමයන් සහ රාජවංශයන් බලවත් සහ සුබ බලයන් නියෝජනය කිරීම සඳහා සංකේතය භාවිතා කරයි. නූතන චීනයේ, ධනය, බලය සහ බලපෑම ඇති ඉහළ දක්ෂතා ඇති පුද්ගලයින් මකරුන්ට සමාන කරන අතර වැඩි ගෞරවයක් හෝ බලයක් නොමැති මිනිසුන් පණුවන් වැනි වෙනත් ජීවීන් සමඟ සම්බන්ධ වේ.
Druids, dragons සඳහා බලය සහ සාරවත් බව යන දෙකම නියෝජනය කරයි. පුරාණ ලේඛනවල නියම කර ඇත්තේ පළමු සත්වයා අහස සුළඟ හා ජලය සමඟ පෘථිවිය සාරවත් කළ විට උපත ලැබූ මකරෙකු බවයි.
Uraeus
Uraeus , හෝ ඇති දැඩි කිරීම කිං කෝබ්රා, සංකේතය බලය සහ ස්වෛරීත්වය පිළිබඳ පැරණිතම ඊජිප්තු සංකේතවලින් එකකි. එය පහළ (උතුරු) ඊජිප්තුවේ පාරාවෝවරුන්ගේ ඔටුනු මත ආභරණයක් ලෙස පැළඳ සිටියේය. Rearing Cobra යනු මුල් ඊජිප්තු ආධිපත්‍යය දැරූ Wadjet දේවතාවියගේ සංකේතය වූ අතර ඇය විවෘත යහපතක් සහිත ඇති දැඩි කිරීමේ නාගයෙකු ලෙස නිරූපණය විය. Uraeus සංකේතය බොහෝ විට Wadget ලෙසද හඳුන්වන්නේ එබැවිනි. එය පාරාවෝවරුන්ගේ ඔටුන්න මත පැළඳ සිටියේ ඔවුන් දේවතාවිය විසින් ආරක්ෂා කර ඇති බව මෙන්ම ඇගේ කැමැත්තට අනුව ක්‍රියා කරන බව නිරූපණය කිරීමට ය.
ඊජිප්තුව එක්සත් වීමෙන් හා පරිණාමයෙන් පසුව පවාඊජිප්තු මිථ්‍යා කථා සහ ආගමේ, යුරේයස් සහ වැජෙට් වන්දනාමාන කරන ලද අතර පාරාවෝවරුන්ගේ සංකේතවාදයට සහ උපාංගවලට ඇතුළත් විය. මධ්‍යකාලීන යුගය සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ආධිපත්‍යය පුරාවට, ඕනෑම ආකාරයක සර්ප සංකේතයක් නපුර සහ පාපය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත, කෙසේ වෙතත්, Uraeus King Cobra අද දක්වාම බලයේ ප්‍රසිද්ධ සංකේතයක් ලෙස පවතී.
රෝමානු අධිරාජ්‍ය Aquila
ඉම්පීරියල් ඇකිලා නොහොත් රෝම රාජාලියා පුළුල් විහිදුණු පියාපත් සහිත රෝමානු හමුදා බලයේ සහ සියවස් ගණනාවක් පුරා ලෝකය පුරා ආධිපත්‍යයේ සංකේතය විය. රෝම අධිරාජ්‍යයේ වැටීමෙන් පසුව පවා, රෝමයෙන් පැවත එන්නන් ලෙස සිතූ බොහෝ රටවල සහ සංස්කෘතීන්හි Aquila බහුලව භාවිතා විය.
මෙම සංකේතය ලෝක යුද්ධ දෙකේදී 20 වන සියවසේ මුල්-මැද ජර්මනිය සමඟ සම්බන්ධ විය. සහ අද දක්වා ජර්මනියේ සංකේතය වන නමුත් එය නාසිවාදය සමඟ ඇති කෙටි ආශ්‍රයෙන් කැළැල් නොවූ තරම් පුළුල් ලෙස භාවිතා වේ. යුරෝපයෙන් පිටත පවා සහස්‍ර ගණනාවක් පුරා රාජාලීන් බලයේ සංකේත ලෙස සලකන ලද බැවින්, එහි ඓතිහාසික වැදගත්කම සහ විශ්වීය ආකර්ෂණය යන දෙකම නිසා විය හැකිය.
ද්විත්ව හිස සහිත රාජාලියා
රාජාලියන් සාමාන්‍යයෙන් බලය සංකේතවත් කරන්නේ නම් , දෙබිඩි රාජාලීන් විසින් නිරූපණය කරන දැවැන්ත බලය ගැන කෙනෙකුට සිතාගත හැකිය. මෙම සංකේතය පුරාණ රෝමයේ සහ බයිසැන්තියානු අධිරාජ්‍යයේ ඉතා වැදගත් වූ අතර, එය බලයේ සහ ආධිපත්‍යයේ ලාංඡනයක් ලෙස භාවිතා කරන ලදී. එහි මූලාරම්භය බොහෝ ඈතට දිව යයික්‍රි.පූ. 1100 ට ඔබ්බට දිවෙන, මයිසීනියානු ග්‍රීසියේ ද්විත්ව හිස සහිත රාජාලියෙකු පිළිබඳ සාක්ෂි.
සිංහ
සිංහයන් තවදුරටත් වනාන්තරයේ රජවරුන් පමණක් නොවේ. වර්තමානයේ, ඔවුන් ප්‍රතිමා ස්වරූපයෙන් නගර ආරක්ෂා කරන අතර සමහර දැවැන්ත වෙළඳ නාම සහ බැංකු වල නිර්මාණාත්මක වෙළඳ නාමවල පවා දක්නට ලැබේ. දඩබ්බර සත්වයාගේ ශක්තිය සහ සටන් ස්වභාවය බලයේ, අභිමානයේ සහ නායකත්වයේ සංකේතයක් වීම තාර්කික තේරීමක් කරයි.
ඊජිප්තු සංස්කෘතිය තුළ, විශාල බළලා සූර්යයාගේ දැඩි තාපය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර එය ඊජිප්තු දේවතාවිය වන රාගේ ඇස ලෙස සැලකේ. ඇය සෑම නපුරුකමකින්ම තම ජනතාව ආරක්ෂා කරන බලයේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස සැලකේ. පුරාණ පර්සියානු සංස්කෘතිය තුළ සිංහයා ද ඉතා වැදගත් වූ අතර, බොහෝ විට නිරූපණය කළේ සූර්යයා සමඟ .
වෘකයන්ගේ ඇසුරුම
හුදකලා වෘකයෙකු සංකේතයකි. ස්වාධීනත්වය සහ නිදහස, නමුත් සමස්ත වෘක සමූහයක් පවුලකට හෝ ප්‍රජාවකට අයිති සහ පක්ෂපාතිත්වය පිළිබඳ හැඟීමෙන් ගෙන එන ශක්තිය සහ බලය සංකේතවත් කරයි. එයින් ඇඟවෙන්නේ මිනිසුන් ආරක්ෂා කිරීමට හෝ ආරක්ෂා කිරීමට කැප වූ යමක් ඇති විට ඔවුන් වඩාත් බලවත් වන බවයි.
ඒ අතරම, සිංහයන් හා සසඳන විට, වෘකයන් වනචාරී ය, එයින් අදහස් වන්නේ වෘක රැළක රූප සටහන් කළ හැකි බවයි. කෙනෙකුගේ හදවතේ ආශාවන් අනුගමනය කිරීමට නිර්භීත වීමට සහ කෙනෙකුගේ වඩාත්ම ප්‍රාථමික අවශ්‍යතා කරා ළඟා වීමට ඇති බලය නියෝජනය කරයි.
Ram
විඳදරාගැනීමේ, මුරණ්ඩුකමේ විශිෂ්ට මිශ්‍රණය,සහ අවධානය බැටළුව ශක්තිය සහ බලය සඳහා ජනප්‍රිය ලාංඡනයක් බවට පත් කරයි. සත්වයා සාමාන්‍යයෙන් භාවිතා කරනුයේ සටන් ජය ගැනීමට අවශ්‍ය අමු ශක්තිය සහ විවේචනාත්මක චින්තනය යන දෙකම ඇති රණශූරයන් නිරූපණය කිරීමට ය. ඊජිප්තු පුරාවෘත්තවල බලවත් ආමොන් රා ද බලවත් සත්වයා සමඟ සම්බන්ධ වේ. ජ්යෝතිඃ ශාස්ත්රය තුළ, බැටළුවන් මේෂ ලකුණ සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙම ලග්නය සමඟ උපන් අය බලවත් ලෙස ශක්තිමත් කැමැත්තක්, විශ්වාසයක් සහ ගතිකත්වයක් පෙන්නුම් කරන බව කියනු ලැබේ.
යක්ෂයාගේ අං
ඔබේ දෑත් පමණක් භාවිතා කරමින් ගල් පෙරළීමේ ලකුණ ඉහළට අල්ලාගෙන සිටින ලෙස ඔබෙන් ඉල්ලා සිටියහොත්, ඔබ යක්ෂයාගේ අං යුගලයක් විසි කිරීමට ඉඩ තිබේ. දෘඩ පාෂාණවල එහි නූතන භාවිතය තිබියදීත්, සංකේතයේ ඉතිහාසය සැබවින්ම පුරාණ ඉන්දියාව දක්වා දිව යයි. යක්‍ෂ අං අභිනයෙන් භූතයන් දුරු කිරීමටත්, සිරුරේ අසනීප, නිෂේධාත්මක සිතුවිලි වැනි නිදහස් මනසකට ඇති බාධා ඉවත් කිරීමටත් බුදුන් වහන්සේ යොදාගත් බව පැවසේ. මෙම සංගම් යක්ෂයාගේ අං සංකේතය බලය, ශක්තිය සහ ස්වාධීනත්වයේ සංකේතයක් බවට පත් කර ඇත.
තෝර්ගේ මිටිය
බලය සහ තිරිසන් ශක්තිය සඳහා වඩාත් හඳුනාගත හැකි සංකේත සමහරක් හිල්මයට ඇතුළත් වේ. Awe , Odin ගේ හෙල්ලය, සහ troll cross . තවමත්, මේ කිසිවක් Mjölnir, හෝ Thor's hammer තරම් විස්මයක් හා බියක් ඇති නොකරයි. නෝර්ස් පුරාවෘත්තයට අනුව, එය ගිගුරුම් සහිත දෙවියන් විසින් භාවිතා කිරීමෙන් පසු, මිටිය දැනට පවතින වඩාත්ම බියජනක හා බලවත් ආයුධවලින් එකක් බවට පත් විය. ඒ අතරම, තෝර්ගේආරක්‍ෂාව ඔහුගේ ආයුධය ආශීර්වාදයේ සහ කැපකිරීමේ සංකේතයක් බවට පත් කරන අතර උපත්, විවාහ සහ අවමංගල්‍ය වැනි වැදගත් සැමරුම්වලට පවා ආශිර්වාද කිරීමට භාවිතා කරයි.
අද, තෝර්ගේ මිටිය ඉතා ජනප්‍රිය සංකේතයක් ලෙස දිගටම පවතින අතර, එය බොහෝ විට පොප් සංස්කෘතියේ භාවිතා වේ. , චිත්‍රපට, ග්‍රැෆික් නවකතා, ස්වර්ණාභරණ සහ විලාසිතා ඇතුළුව.
ඔසවන ලද හස්තය
ඉතිහාසගතව, එසවූ හස්තය මිනිසුන්ට බලය නිරූපණය කිරීමට භාවිතා කරන සංකේතයකි. එය අධිකාරීවාදී පාලනයට සහ පීඩාකාරී තත්ත්වයකට එරෙහිව විරෝධය දැක්වීමේ සංකේතයක් වන අතර මහජනතාව වෙත බලය ආපසු ගැනීම සඳහා ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව සහ විපත්තිවලට මුහුණ දීම නියෝජනය කිරීමට භාවිතා කරයි.
නැෂනල් ජියෝග්‍රැෆික් අනුව, වාර්තාගත වූ පැරණිතම අවස්ථාවන්ගෙන් එකකි. 1913 දී 'බිග් බිල්' හේවුඩ් නිව් ජර්සි හි සේද වර්ජනයක් අතරතුර විරෝධතාවයේ යෙදී සිටි පිරිසකට කතා කළ විට, උස් හස්තය හංවඩු ගසන ලදී.
“සෑම ඇඟිල්ලකටම බලයක් නැත,” ඔහු පෙලපාලිකරුවන්ට අත පෙන්වමින් පැවසීය. “දැන් බලන්න,” ඔහු තම ඇඟිලි හස්තයකින් වසාගත් විට දිගටම කරගෙන ගියේය. “බලන්න, ඒ තමයි ලෝකයේ කාර්මික කම්කරුවන්,” ඔහු අවසන් කළේය.
මූලද්‍රව්‍ය
ජලය: සහජ බලය ගැන සැකයක් නැත ජලය, ජීවයේම මූලාශ්රය වීම. ජලය දරුවා කුස තුළ තබා ගන්නා අතර, එය නොමැතිව දරුවාට ජීවිත කාලය පුරාම ජීවත් විය නොහැක. සංකේතයක් ලෙස, ජලය ජීවයේ බලය නියෝජනය කරයි.
වාතය: මිත්‍රශීලී සුළං ප්‍රමාණවත් තරම් බලවත් වේ.
