ග්‍රීක මිත්‍යා ලෝකය ප්‍රේමය, යුද්ධය සහ වංචාව පිළිබඳ සිත් ඇදගන්නාසුලු කතාවලින් පිරී ඇත, නමුත් කතාන්දර කිහිපයක් <මිථ්‍යාව තරම් කුතුහලය දනවන සුළුය. 3>සියුස් සහ ලෙඩා. මෙම පුරාණ මිථ්‍යාවෙන් කියවෙන්නේ දෙවියන්ගේ රජු වන සියුස්, හංසයෙකුගේ වේශයෙන් රූමත් මාරාන්තික කාන්තාව ලෙඩා පොළඹවා ගත් ආකාරය පිළිබඳ කතාවයි.

නමුත් කතාව එතැනින් අවසන් නොවේ. සියුස් සහ ලෙඩාගේ මිථ්‍යාව ඉතිහාසය පුරා අසංඛ්‍යාත වාර ගණනක් නැවත ප්‍රකාශ කර ඇති අතර, බලය, ආශාව සහ පරීක්ෂාවට යටත් වීමේ ප්‍රතිවිපාක පිළිබඳ තේමා ගවේෂණය කිරීමට කලාකරුවන්, ලේඛකයින් සහ කවියන් පොළඹවා ඇත.

අපිත් එක්ක ගමනක් යන්න. මෙම ආකර්ශනීය මිථ්‍යාව සහ එය අදටත් අපව ආකර්ශනය කර දිරිමත් කරන්නේ මන්දැයි සොයා බලන්න.

ලෙඩාගේ වසඟවීම

සියුස් සහ ලෙඩා පිළිබඳ මිථ්‍යාව කතාවකි. පුරාණ ග්‍රීසියේ සිදු වූ රැවටීම සහ රැවටීම. කතාව ආරම්භ වූයේ දෙවියන්ගේ රජු වන සියුස් ඇගේ සුන්දරත්වය සඳහා ප්‍රසිද්ධ මාරාන්තික කාන්තාවක් වන ලෙඩා කෙරෙහි ඇල්මක් ඇති වූ විට ය.

සෑම විටම වෙස්වළා ගැනීමේ ප්‍රධානියා වූ සියුස් ලස්සන හංසයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් ලෙඩා වෙත ළඟා වීමට තීරණය කළේය. . ලෙඩා ගඟක දිය නාමින් සිටියදී හංසයාගේ හදිසි පෙනුමෙන් තිගැස්සී ගිය නමුත් ඉක්මනින්ම එහි සුන්දරත්වයට ඇදී ගියාය. ඇය කුරුල්ලාගේ පිහාටු පිරිමදිමින් එයට රොටියක් පිරිනැමුවාය, තම අමුත්තාගේ සැබෑ අනන්‍යතාවය නොදැනය.

ඉර බැස යද්දී ලෙඩාට අමුතු හැඟීමක් දැනෙන්නට විය. ඇය හදිසියේම ආශාවෙන් ගිලී ගිය අතර හංසයාට එරෙහි වීමට නොහැකි වියදියුණුව. සියුස්, ලෙඩාගේ දුර්වලතාවයෙන් ප්‍රයෝජන ගනිමින්, ඇයව පොළඹවා ගත් අතර, ඔවුන් එකට රාත්‍රිය ගත කළහ.

හෙලන් සහ පොලුක්ස්ගේ උපත

මාස කිහිපයකට පසු, ලෙඩා දරුවන් දෙදෙනෙකු බිහි කළාය, Helen සහ Pollux . හෙලන් ඇගේ සුවිශේෂී සුන්දරත්වය සඳහා ප්‍රසිද්ධ වූ අතර Pollux දක්ෂ රණශූරයෙකි. කෙසේ වෙතත්, ලෙඩාගේ ස්වාමිපුරුෂයා වන ටින්ඩේරියස් දරුවන්ගේ පියාගේ සැබෑ අනන්‍යතාවය නොදැන සිටි අතර, ඔවුන් තමාගේම යැයි විශ්වාස කළේය.

හෙලන් වයසින් වැඩෙත්ම ඇගේ සුන්දරත්වය ග්‍රීසිය පුරා ප්‍රසිද්ධියට පත් වූ අතර දුර බැහැර සිට සූපවේදීන් පැමිණියහ. ඇයව උසාවි කිරීමට. අවසානයේදී, Tyndareus ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා ලෙස Sparta හි රජු වූ Menelaus තෝරා ගත්තේය.

Helen පැහැරගැනීම

කෙසේ වෙතත්, සියුස් සහ ලෙඩා පිළිබඳ මිථ්‍යාව හෙලන් සහ පොලුක්ස්ගේ උපතින් අවසන් නොවේ. වසර ගණනාවකට පසු, හෙලන්ව පැරිස්, ට්‍රෝජන් කුමරු විසින් පැහැරගෙන යනු ලබන අතර, එය සුප්‍රසිද්ධ ට්‍රෝජන් යුද්ධයට මග පාදයි.

මෙම පැහැර ගැනීම සැලසුම් කරන ලද්දේ දෙවිවරුන් විසින් බව පැවසේ. ඔවුන්ගේ hubris සඳහා mortals. විශේෂයෙන්ම සියුස් මනුෂ්‍යයන් සමඟ කෝපයට පත් වූ අතර ඔවුන්ට දඬුවම් කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස ට්‍රෝජන් යුද්ධය දුටුවේය.

මිථ්‍යාවේ විකල්ප අනුවාදයන්

විකල්ප අනුවාද ඇත. සියුස් සහ ලෙඩාගේ මිථ්‍යාව, එක් එක් ඒවාට ආවේණික වූ පෙරළි සහ හැරීම් සිත් ඇදගන්නාසුළු කතාවක් බවට පත් කරයි. කතාවේ මූලික අංග එලෙසම පවතින අතර, සිදුවීම් දිග හැරෙන ආකාරය සහ චරිතවල වෙනස්කම් තිබේසම්බන්ධයි.

1. හංසයාගේ පාවාදීම

මිථ්‍යාවේ මෙම අනුවාදයේ, සියුස් ලෙඩා හංසයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් පොළඹවා ගැනීමෙන් පසු, ඇය බිත්තර දෙකකින් ගැබ් ගනී, එය දරුවන් හතර දෙනෙකු ලෙස පැටවුන් බිහි කරයි: නිවුන් සහෝදරයන් Castor සහ Pollux , සහ Clytemnestra සහ Helen සහෝදරියන්. කෙසේ වෙතත්, මිථ්‍යාවේ සාම්ප්‍රදායික අනුවාදයේ මෙන් නොව, Castor සහ Pollux මාරාන්තික වන අතර Clytemnestra සහ Helen දිව්‍යමය වේ.

2. Nemesis’ Revenge

මිථ්‍යාවේ තවත් ප්‍රභේදයක, ලෙඩා සැබවින්ම සියුස් විසින් හංසයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් රැවටෙන්නේ නැත, නමුත් ඒ වෙනුවට දෙවියන් විසින් දූෂණය කිරීමෙන් පසු ගැබ් ගනී. කතාවේ මෙම අනුවාදය දිව්‍යමය දඬුවම් පිළිබඳ අදහස කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි, මන්ද ඔහුගේ ක්‍රියාවන් සඳහා සියුස් පසුව නෙමේසිස් , පළිගැනීමේ දේවතාවිය විසින් දඬුවම් කරන බව කියනු ලැබේ.

3. Eros Interferes

මිථ්‍යාවේ වෙනස් අනුවාදයක ප්‍රේමයේ දෙවියා වන Eros සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. සියුස් හංසයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් ලෙඩා වෙත ළඟා වන විට, ඊරෝස් ලෙඩා වෙත ඊතලයක් විදින අතර, ඇය කුරුල්ලා කෙරෙහි දැඩි ආදරයක් ඇති කරයි. ඊතලය ද සියුස්ට ලෙඩා කෙරෙහි දැඩි ආශාවක් ඇති කිරීමට හේතු වේ.

මෙම අනුවාදය දෙවියන්ගේ සහ මිනිසුන්ගේ ක්‍රියාවන් එකසේ මෙහෙයවීමේදී ආදරයේ සහ ආශාවේ බලය අවධාරණය කරයි. දෙවිවරුන් පවා ඊරෝස්ගේ බලපෑමෙන් සහ ඔහු නියෝජනය කරන චිත්තවේගයන්ගෙන් නිදහස් නොවන බව ද එය යෝජනා කරයි.

4. ඇෆ්‍රොඩයිට් ලෙඩා වෙත ළඟා වෙයි

මිථ්‍යාවේ සමහර අනුවාදවල එය එසේ නොවේ.හංසයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් ලෙඩා වෙත ළඟා වන සියුස්, නමුත් ඇෆ්‍රොඩයිට්, ආදරයේ දේවතාවිය . ඇෆ්‍රොඩයිට් ඇගේ ඊර්ෂ්‍යා සහගත ස්වාමිපුරුෂයා වන Hephaestus ගේ අවධානයෙන් ගැලවීමට හංසයෙකුගේ ස්වරූපය ගත් බව පැවසේ. ලෙඩා පොළඹවා ගැනීමෙන් පසු, ඇෆ්‍රොඩයිට් ඇයට බිත්තරයක් ලබා දෙයි, එය පසුව හෙලන් බවට පත් වේ.

5. Polydeuces ගේ උපත

Leda බිත්තර දෙකකින් ගැබ් ගනී, එය දරුවන් හතර දෙනෙකු ලෙස පැටවුන් බිහි කරයි: Helen, Clytemnestra, Castor සහ Polydeuces (Pollux ලෙසද හැඳින්වේ). කෙසේ වෙතත්, මිථ්‍යාවේ සාම්ප්‍රදායික අනුවාදයේ මෙන් නොව, Polydeuces සියුස්ගේ පුත්‍රයා වන අතර අමරණීය වන අතර අනෙක් දරුවන් තිදෙනා මාරාන්තික වේ.

The Moral of the Story

සියුස් සහ ලෙඩා ගේ කතාව ග්‍රීක දෙවිවරුන් ඔවුන්ගේ ප්‍රාථමික ආශාවන්වල නියැලීමේ තවත් එක් කතාවක් සේ පෙනෙනු ඇත, නමුත් එය අදටත් අදාළ වන වැදගත් සදාචාරාත්මක පාඩමක් දරයි.

මෙය බලය සහ කැමැත්ත පිළිබඳ කතාවකි. මිථ්‍යාවේදී, සියුස් ඔහුගේ බලය සහ බලපෑම යොදා ගනිමින් ලෙඩාව ඇගේ අනුදැනුමකින් හෝ අනුමැතියකින් තොරව පොළඹවා ගන්නවා. මෙයින් පෙනෙන්නේ බලවත් පුද්ගලයන්ට පවා තම තත්ත්‍වය යොදාගෙන අන් අයගෙන් ප්‍රයෝජන ගත හැකි බවත් එය කිසිවිටෙකත් කමක් නැති බවයි.

සීමාවන් අවබෝධ කර ගැනීමේ සහ ඒවාට ගරු කිරීමේ වැදගත්කමද කතාවෙන් ඉස්මතු වේ. සියුස් ලෙඩාගේ පෞද්ගලිකත්වයට සහ කායික ස්වාධිපත්‍යය සඳහා ඇති අයිතියට අගෞරව කළ අතර, ඔහු ඇයගේ බලතල අයුතු ලෙස යොදාගනිමින් ඇයව ලිංගික හමුවකට හසුකර ගත්තේය.

සමස්තයක් වශයෙන්, සියුස් සහ ලෙඩාගේ කතාවකැමැත්ත ප්‍රධාන බවත්, සෑම කෙනෙකුම තම සීමාවන්ට ගරු කිරීමට සුදුසු බවත් අපට උගන්වයි. අපගේ බලය හෝ තරාතිරම නොතකා අන් අයට කරුණාවෙන්, සංවේදනයකින් සහ ගෞරවයෙන් සැලකීමට අප සැමවිටම උත්සාහ කළ යුතු බව මතක් කිරීමකි.

Leda and the Swan – A Poem by W. B. Yeats

හදිසි පහරක්: මහා පියාපත් නිසලව ගැහෙනවා

පැකිලෙන කෙල්ලට උඩින්, ඇගේ කලවා පිරිමැද්දා

අඳුරු දැල්වලින්, ඇගේ නිය ඔහුගේ බිල්පතට හසු විය,

ඔහු ඇගේ අසරණ පියයුර තම පපුව මත තබාගෙන සිටියි.

එම තැතිගැන්ම නොපැහැදිලි ඇඟිලි තල්ලු කරන්නේ කෙසේද

ඇගේ බුරුල් වන කලවාවලින් පිහාටු සහිත තේජස?

එසේම ශරීරය, තැන්පත් කරන්නේ කෙසේද? ඒ සුදු රශ්මිය තුළ,

එහෙත් හදවත ගැහෙන අමුතුම හැගීම දැනෙනවද?

ඉඟටිය වෙව්ලීමක් එහි ජනිත කරයි

බිඳුණු බිත්තිය, දැවෙන වහලය සහ කුළුණ

සහ Agamemnon මිය ගියේය.

මෙතරම් අල්ලාගෙන,

එතරම් වාතයේ තිරිසන් රුධිරයෙන් ප්‍රගුණ කර ඇත,

ඇය ඔහුගේ දැනුම සමඟ ඔහුගේ දැනුම ලබා ගත්තාද? බලය

උදාසීන හොටට පෙර ඇයව බිම හෙළීමට ඉඩ දිය හැකිද?

මිථ්‍යාවේ උරුමය

සියුස් සහ ලෙඩාගේ මිථ්‍යාවට අනුව ඉතිහාසය පුරා කලා, සාහිත්‍ය සහ සංගීත කෘති රාශියකට ආභාෂය ලබා දුන්නේය. පැරණි ග්‍රීක මැටි බඳුන් සිට සමකාලීන නවකතා සහ චිත්‍රපට දක්වා, රැවටීමේ සහ රැවටීමේ කතාව කලාකරුවන්ගේ සහ ලේඛකයින්ගේ පරිකල්පනයන් එකසේ ආකර්ෂණය කර ඇත.

මුහුණදීමේ කාමුක ස්වභාවය බොහෝ නිරූපණයන්හි අවධාරණය කර ඇත. , අනෙක් අය අතරආශාවේ ප්‍රතිවිපාක සහ මනුෂ්‍යයන් සහ දෙවිවරුන් අතර බල ගතිකත්වය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇත. මෙම කතාව අසංඛ්‍යාත ආකාරවලින් නැවත කියවා අනුවර්තනය වී ඇති අතර, අද දක්වාම නිර්මාණකරුවන්ට ආස්වාදයක් සහ බලපෑමක් ඇති කරයි.

ඇතුළතැවීම

සියුස් සහ ලෙඩා ගේ කතාව සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ මිනිසුන් ආකර්ෂණය කර ඇති අතර නැවත ප්‍රකාශ කර ඇත. ඉතිහාසය පුරා විවිධ ආකාරවලින්. මිථ්‍යාව අසංඛ්‍යාත කලා, සාහිත්‍ය සහ සංගීත කෘතීන් සඳහා ආභාසය ලබා දී ඇති අතර, අද දක්වාම මිනිසුන්ගේ සිත් ඇද බැඳ හා කුතුහලයට පත් කරයි.

ආශාවට යටත් වීමේ අන්තරායන් පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීමේ කතාවක් ලෙස හෝ මතක් කිරීමක් ලෙස බැලුවද මනුෂ්‍යයන් සහ දෙවිවරුන් අතර බල ගතිකත්වය, සියුස් සහ ලෙඩා පිළිබඳ මිථ්‍යාව සදාකාලික හා ආකර්ශනීය කතාවක් ලෙස පවතී.