தீமையின் சின்னங்கள் மற்றும் அவை என்ன அர்த்தம்

  • இதை பகிர்
Stephen Reese

    தீமை என்பது ஒரு பரந்த கருத்தாகும், அதனுடன் நெருங்கிய தொடர்புடைய பல குறியீடுகள் உள்ளன. இவை வார்த்தைகள், குறிகள் அல்லது அடையாளங்கள் மற்றும் பொருள்கள், விலங்குகள் அல்லது எண்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து எதுவாகவும் இருக்கலாம்.

    இந்தக் கட்டுரையில், தீமை மற்றும் தீமையின் மிகவும் நன்கு அறியப்பட்ட பத்து சின்னங்களை நாம் கூர்ந்து கவனிப்போம். அவைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள அர்த்தங்கள்.

    காக்கை

    வரலாறு முழுவதும், காக்கை பொதுவாக தீமை மற்றும் மரணத்தின் அடையாளமாக பார்க்கப்படுகிறது, ஒருவேளை அவை கேரியன் உண்பவர்கள் மற்றும் அவற்றைத் துடைப்பதால் இருக்கலாம். இறந்தார். அவை கருவுறுதல், பாசம், நீண்ட ஆயுள், ஒளி மற்றும் வழிகாட்டுதல் போன்ற பல நேர்மறையான அர்த்தங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், பெரும்பாலான புராணங்களில் அவை துரதிர்ஷ்டம், இருள் மற்றும் தீமை ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன.

    காக்கை மரணத்தின் பறவையாகக் கருதப்படுகிறது. பெரும்பாலான கலாச்சாரங்கள். காக்கையைப் பற்றி சொன்னாலே அழுக்கு மற்றும் மரணம் போன்ற உருவங்கள் தோன்றும், பறவை இறந்தவர்களை உணவாகக் கொண்டு அழுகும். ஒருவரின் வீட்டின் மேலே பறக்கும் ஒரு தனியான காக்கை மரணம் ஒருவரின் வீட்டு வாசலில் உள்ளது என்பதற்கான அடையாளமாக அடிக்கடி எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது.

    நோவா மற்றும் பேழையின் புகழ்பெற்ற விவிலியக் கதையில், நோவா நிலத்தைத் தேடி ஒரு காக்கையையும் புறாவையும் அனுப்பினார். . நோவா அனுப்பிய முதல் பறவை காக்கை, பேழையிலிருந்து தீமையை அகற்றுவதாக விளக்கலாம். இருப்பினும், காக்கை தனது பணியை நிறைவேற்றுவதில் தோல்வியடைந்தது. மாறாக, அது பேழையை விட்டுப் பறந்து சென்று, அதன் பசியில் ஆழ்ந்து, கேரியனுக்கு உணவளித்தது. மறுபுறம் புறா, அதன் கொக்கில் ஆலிவ் கிளையுடன் திரும்பியது.

    பாம்பு

    திபாம்பு என்பது ஒரு சிக்கலான, உலகளாவிய சின்னமாகும், இது மரணம், தீமை, விஷம் மற்றும் அழிவைக் குறிக்கும். பாம்புகள் கருவுறுதல், குணப்படுத்துதல், மறுபிறப்பு மற்றும் புதுப்பித்தல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவை, ஏனெனில் அவை தோலை உதிர்கின்றன. பண்டைய கிரீஸ், எகிப்து மற்றும் வட அமெரிக்காவில், பாம்புகள் அழியாமையின் சின்னங்களாகக் கருதப்படுகின்றன.

    பெரும்பாலான பழங்கால புராணங்கள் பாம்புகளை நேர்மறையாகப் பார்த்தாலும், அவை மேற்கு நாடுகளில் தீமையின் சின்னங்களாகக் காணப்படுகின்றன, ஓரளவுக்கு கிறிஸ்தவத்தின் செல்வாக்கிற்கு.

    கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தில், பாம்புகள் எதிர்மறையான மற்றும் நேர்மறையான தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் எதிர்மறையான தொடர்புகள் வலுவானவை மற்றும் நன்கு அறியப்பட்டவை. சாத்தான் ஒரு பாம்பாக மாறுவேடமிட்டு, ஏவாளை ஏமாற்றி, கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படியாமல், தடைசெய்யப்பட்ட பழங்களை உண்ணும்படி செய்தான், இதன் விளைவாக அவள் ஏதேன் தோட்டத்தில் வீழ்ந்தாள். இந்த வழக்கில், பாம்பு வஞ்சகம், சோதனை மற்றும் தீமை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

    கிழக்கு மதங்களான பௌத்தம், இந்து மதம் மற்றும் ஜைன மதங்களில் பாம்புகள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. நாகா (சமஸ்கிருதத்தில் "பாம்பு") என்று அழைக்கப்படும் ஒரு புராண அரை தெய்வீக இனம் பற்றி மக்கள் பேசினர், அவர்கள் பாதி மனித மற்றும் அரை நாகப்பாம்பு. பூமியில் நாகங்கள் அதிகமாக இருந்தபோது, ​​இந்துக் கடவுளான பிரம்மா அவர்களை அவர்களின் நிலத்தடி ராஜ்யத்திற்கு விரட்டியடித்ததாக நம்பப்பட்டது.

    தீய கண் சாபம்

    தீய கண் சாபம் ஒரு சின்னம் அல்ல, ஆனால் ஒரு கருத்து. இருப்பினும், தீய கண்ணைத் தடுக்கவும், அணிபவரை அதிலிருந்து பாதுகாக்கவும் பல சின்னங்கள் உள்ளன. தீய கண் கருத்து பிரபலமானதுயூத, கிறிஸ்தவ, முஸ்லீம், பௌத்த மற்றும் இந்து நாகரிகங்களில் கிரேக்க கலாச்சாரத்தில் தோன்றியதாகக் கூறப்படுகிறது. இது 3,000 B.C. வரை செல்லும் நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது.

    நாசர், மௌவைஸ் ஓயில் அல்லது கிரேக்க மதியாஸ்மா என்றும் அழைக்கப்படும் தீய கண், பாதிக்கப்பட்டவரை நோக்கி ஒரு தீய பார்வையால் வீசப்படும் சாபமாகும். . தீய கண்ணைப் பெறுவது பல கலாச்சாரங்களில் துரதிர்ஷ்டம், துரதிர்ஷ்டம் அல்லது காயம் ஆகியவற்றைக் கொண்டு வருவதாக நம்பப்படுகிறது.

    புராணத்தின் படி, மூன்று வகையான தீய கண்கள் உள்ளன. முதலாவது நனவான தீய கண், இது தற்செயலாக மக்கள் மற்றும் பொருள்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். இரண்டாவது வகை வேண்டுமென்றே தீங்கிழைக்க முற்படுகிறது, மூன்றாவது மிகவும் பயங்கரமானது - கண்ணுக்கு தெரியாத மறைந்திருக்கும் தீமை.

    தீய கண்ணை நம்புபவர்கள் தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளவும், தங்கள் அன்புக்குரியவர்களைக் காப்பாற்றவும் பல்வேறு வழிகளைக் கண்டுபிடிக்கின்றனர். அது. பிரபலமான தாயத்துகளில் ஹம்சா கை மற்றும் நாசர் பொன்குகு ஆகியவை அடங்கும்.

    தலைகீழ் பென்டாகிராம்

    பென்டாகிராம் ஒரு தலைகீழ் ஐந்து-புள்ளி நட்சத்திரம். நட்சத்திரத்தின் ஐந்து புள்ளிகள் ஐந்து கூறுகளைக் குறிக்கின்றன - காற்று, நீர், நெருப்பு, பூமி மற்றும் ஆவி, ஆவி மேலே உள்ளது. இருப்பினும், தலைகீழாக இருக்கும் போது, ​​இது இயற்கையான வரிசையின் தலைகீழ் மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது, இதன் விளைவாக தீமை மற்றும் வக்கிரம் ஏற்படுகிறது.

    அதன் தலைகீழ் நிலையில், பென்டாகிராம் என்பது பாஃபோமெட்டின் ஹைரோகிளிஃபிக் அடையாளமாகும், இது பிளாக் மேஜிக் ஆடு அல்லது தி சப்பாட்டிக் ஆடு, அமானுஷ்யம் மற்றும் சாத்தானியத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சின்னம் ஒரு ஆட்டை சித்தரிக்கிறதுஅதன் தலையை மையமாக வைத்து, கொம்புகள் (நட்சத்திரத்தின் இரண்டு புள்ளிகள்) வானத்தைத் துளைக்கின்றன. கிறிஸ்தவத்தில், இந்த அடையாளம் சமூகத்தின் மீதான கிறிஸ்தவத்தின் ஆதிக்கத்தை நிராகரிப்பதைக் குறிக்கிறது.

    Baphomet

    Baphomet என்பது ஆடு-தலை தெய்வம், அமானுஷ்ய மற்றும் சாத்தானிய சமூகங்களில் அடிக்கடி காணப்படுகிறது. ஆரம்பத்தில், பாஃபோமெட் என்பது மாவீரர் காலத்தால் வழிபடப்பட்ட ஒரு தெய்வம். பின்னர், Baphomet சப்பாட்டிக் ஆட்டுடன் தொடர்புடையது, இது எலிபாஸ் லெவி என்ற புகழ்பெற்ற மறைநூல் வல்லுனரை வரையப்பட்டது.

    சில ஆதாரங்களின்படி, ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்கள் பிசாசுக்கும் கிரேக்க கடவுள் பான் க்கும் (யாருக்கு) இணையாக இருப்பதை நிறுவினர். ஆட்டை ஒத்திருந்தது) முன்பே இருக்கும் பேகன் நடைமுறைகளை கண்டிக்க.

    எண் 666

    வெளிப்படுத்துதல் 13:18 புத்தகத்தின்படி, எண் 666 'பிசாசின் எண்' என்று அறியப்படுகிறது. இது கிறிஸ்தவத்தில் 'மிருகத்தின் எண்ணிக்கை' அல்லது 'ஆண்டிகிறிஸ்ட் எண்ணிக்கை' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சாத்தானை அழைக்க இந்த எண் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது. எண் அல்லது அதன் இலக்கங்கள் தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களையும் தவிர்க்கும் அளவுக்கு சிலர் இதை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். இருப்பினும், பைபிளில் உள்ள எண் 666 நீரோ சீசரைக் குறிக்கும் ஒரு சுவாரஸ்யமான விளக்கம் உள்ளது. அதை நீங்கள் இங்கே பார்க்கலாம் .

    தலைகீழ் சிலுவை

    தலைகீழான லத்தீன் சிலுவை என்பது தீய மற்றும் சாத்தானிய கொள்கைகளுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடைய ஒரு சின்னமாகும், இது பெரும்பாலும் பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு அடையாளமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது தீமை (அல்லதுபிசாசு) அருகில் பதுங்கியிருக்கிறது. இருப்பினும், தலைகீழ் சிலுவை சில நேர்மறையான அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது.

    புராணத்தின் படி, ரோமானியப் பேரரசர் நீரோவின் ஆட்சியின் போது அப்போஸ்தலன் பீட்டர் ஒரு தலைகீழான சிலுவையில் சிலுவையில் அறையப்பட்டார். இயேசுவைப் போலவே சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கு புனித பீட்டர் தகுதியற்றவராக உணரவில்லை, எனவே அவர் ஒரு தலைகீழ் சிலுவையைத் தேர்ந்தெடுத்தார். இந்த விஷயத்தில், சிலுவை விசுவாசத்தில் பணிவைக் குறிக்கிறது.

    எனவே, தலைகீழான சிலுவையைப் பார்ப்பது திணறடிக்கக்கூடும், அது ஒரு நேர்மறையான அடையாளமாகத் தொடங்கியது. நீங்கள் சிலுவைகளைத் தலைகீழாகத் திருப்புவதற்கு முன், சிலுவைகளைத் தலைகீழாக மாற்றுவது, அதாவது இயேசுவின் உருவம் கொண்ட சிலுவை, அவமரியாதை மற்றும் புண்படுத்தும் செயலாகக் கருதப்படுகிறது, அதேசமயம் ஒரு எளிய தலைகீழ் சிலுவை அது அல்ல.

    முறுக்கப்பட்ட ஸ்வஸ்திகா

    ஸ்வஸ்திகா என்பது சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், அதாவது "நல்வாழ்வுக்கு உகந்தது" மற்றும் பல கிழக்கு மதங்களில் பல்வேறு நேர்மறையான அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. பௌத்தத்தில், இது புத்தரின் அடிச்சுவடுகளைக் குறிக்கிறது, சமண மதத்தில், இது ஒரு சடங்கு சின்னமாக செயல்படுகிறது. இந்து மதத்தில், குறியின் கடிகாரப் பதிப்பு பயன்படுத்தப்படுகிறது.

    மெசபடோமியாவிலும் ஸ்வஸ்திகா நாணயங்களில் பொறிக்கப்பட்டிருப்பது கண்டறியப்பட்டுள்ளது, மேலும் அமெரிக்காவில் நவாஜோ மக்கள் தங்கள் போர்வைகளில் இதே போன்ற சின்னத்தை நெய்துள்ளனர்.

    2>இருப்பினும், ஸ்வஸ்திகாவின் நேர்மறையான அடையாளமானது ஜெர்மனியில் நாஜி கட்சியால் கையகப்படுத்தப்பட்ட பிறகு கறைபடிந்தது. இன்று, இது வெறுப்பு மற்றும் தீமையின் அடையாளமாக பார்க்கப்படுகிறது, மேலும் பல பகுதிகளில் தடை செய்யப்பட்டுள்ளதுஉலகம்.

    மண்டை ஓடு

    மனித மண்டையோ பொதுவாக எதிர்மறையான மற்றும் தீய பலவற்றின் அடையாளமாக அறியப்படுகிறது. சிலர் மண்டை ஓடுகளை பேய் என்று உணர்ந்து, அவற்றை தங்கள் உடல் இடத்திற்குள் கொண்டு வருவதைத் தவிர்க்கிறார்கள். திகிலூட்டும் மண்டை ஓடு மையக்கருத்து கொலை மற்றும் மரணம் மற்றும் சூனியம் ஆகியவற்றின் அடையாளமாக பிரபலமான கலாச்சாரத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

    குறுக்கு எலும்புகளுடன் சித்தரிக்கப்பட்ட ஒரு மண்டை ஓடு ஒரு சின்னம் மற்றும் ஆபத்து, மேலும் இது பெரும்பாலும் விஷ பாட்டில்கள் அல்லது கடற்கொள்ளையர்களில் காணப்படுகிறது. கொடிகள்.

    வெள்ளிக்கிழமை 13ஆம் தேதி

    வெள்ளிக்கிழமை 13ஆம் தேதி துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் மூடநம்பிக்கைக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது, மேலும் சிலர் அதை தீமையுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்கள். மாதத்தின் 13வது நாள் வெள்ளிக்கிழமை வரும்போது இது நிகழ்கிறது.

    இந்த மூடநம்பிக்கையின் சரியான தோற்றம் தெரியவில்லை, ஆனால் இது விவிலிய பாரம்பரியத்தில் சில வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. மாண்டி வியாழன் அன்று கடைசி இரவு உணவில் கலந்து கொண்ட 13 உணவகங்களில் இயேசுவும் அவருடைய 12 அப்போஸ்தலர்களும் இருந்தனர், அதன் பிறகு சீடர்களில் ஒருவரான யூதாஸ் அவரைக் காட்டிக் கொடுத்தார். மறுநாள் புனித வெள்ளி, இயேசு சிலுவையில் அறையப்பட்ட நாள். வெள்ளி மற்றும் எண் 13 ஆகியவை எப்போதும் துரதிர்ஷ்டத்துடன் சில தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் 19 ஆம் நூற்றாண்டு வரை இரண்டும் ஒன்றாகப் பயன்படுத்தப்படவில்லை.

    நார்ஸ் புராணங்களின்படி , தீய மற்றும் மோதல்கள் முதலில் நுழைந்தன. பிரபஞ்சத்தில் வஞ்சக மற்றும் குறும்புக்கார கடவுள் லோகி வல்ஹல்லாவில் ஒரு இரவு உணவுக் கூட்டத்தில் தோன்றினார். அவர் 13 வது பார்வையாளராக இருந்தார், இது ஏற்கனவே வந்திருந்த 12 கடவுள்களின் சமநிலையைத் தூக்கி எறிந்தது.

    வெள்ளிக்கிழமை 13 என்று பலர் நம்புகிறார்கள்.ஏணியின் கீழ் நடப்பது, கருப்புப் பூனையுடன் பாதைகளைக் கடப்பது அல்லது கண்ணாடியை உடைப்பது போன்ற துரதிர்ஷ்டத்தைத் தருகிறது.

    சுருக்கமாக

    இந்தப் பட்டியலில் உள்ள சில குறியீடுகள் உலகளவில் தீமையின் சின்னங்களாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன, மற்றவை குறைவாக அறியப்படுகின்றன. தனிப்பட்ட அனுபவம் அல்லது கலாச்சாரத்தைப் பொறுத்து சில தனிநபர்கள் அல்லது சமூகங்களால் குறியீடுகள் பொதுவாக தீயதாகக் கருதப்படுகின்றன. சிலர் இந்த சின்னங்களை தீவிரமாக எடுத்துக்கொண்டு, அவற்றை சந்திப்பது மரணம் அல்லது அழிவு என்று நம்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் அவற்றை முற்றிலும் புறக்கணிக்க விரும்புகிறார்கள்.

    ஸ்டீபன் ரீஸ் ஒரு வரலாற்றாசிரியர், அவர் குறியீடுகள் மற்றும் புராணங்களில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர். அவர் இந்த விஷயத்தில் பல புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார், மேலும் அவரது படைப்புகள் உலகெங்கிலும் உள்ள பத்திரிகைகள் மற்றும் பத்திரிகைகளில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. லண்டனில் பிறந்து வளர்ந்த ஸ்டீபனுக்கு வரலாற்றின் மீது எப்போதும் காதல் இருந்தது. சிறுவயதில், பழங்கால நூல்களை அலசி ஆராயவும், பழைய இடிபாடுகளை ஆராய்வதற்கும் மணிக்கணக்கில் செலவழிப்பார். இது அவரை வரலாற்று ஆராய்ச்சியில் ஈடுபட வழிவகுத்தது. சின்னங்கள் மற்றும் புராணங்களில் ஸ்டீபனின் ஈர்ப்பு, அவை மனித கலாச்சாரத்தின் அடித்தளம் என்ற அவரது நம்பிக்கையிலிருந்து உருவாகிறது. இந்த கட்டுக்கதைகள் மற்றும் இதிகாசங்களைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், நம்மையும் நம் உலகத்தையும் நன்றாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று அவர் நம்புகிறார்.