Svi smo čuli za Valhalla ili Valhǫll – Odinova zlatna dvorana ubijenih u Asgardu, gdje Sve-Otac okuplja duše svih ubijenih ratnika nakon njihove slavne smrti . Međutim, ono o čemu često ne čujemo je Fólkvangr – Polje domaćina ili Polje naroda.

Kom vlada boginja Freyja , Fólkvangr je zapravo drugi “dobar” zagrobni život u nordijskoj mitologiji. Baš kao i Valhalla, Fólkvangr je u suprotnosti sa carstvom Hel, zagrobnim životom koji je predodređen za one koji su pustili živote bez ikakvih događaja.

Ali ako je Valhalla za one koji su zaslužili priznanje i divljenje, a Hel za one koji nisu, za koga je Fólkvangr? Saznajmo.

Fólkvangr i Sessrúmnir – drugi herojski nordijski zagrobni život

Za mnoge je to iznenađenje, ali Freyjino Fólkvangr polje – ili Folkvangr/Folkvang kako se često anglizira – namijenjeno je potpuno istim ljudima za koje je i Valhalla – onima koji su slavno poginuli u bitci . U stvari, preostali sačuvani nordijski i germanski tekstovi koje imamo prilično su eksplicitni da Odin i Freyja dijele duše mrtvih između sebe u čak 50/50.

Druga paralela je da, baš kao što je Valhalla Odinova dvorana u Asgardu, Sessrúmnir je Freyjina dvorana u Folkvangru. Ime Sessrúmnir znači „Soba za sjedenje“, odnosno Dvorana sjedišta –gdje Freyja sjedi sve pale heroje koji dolaze u Folkvangr.

Ako je nekima čudno zašto je Freyja uzela polovinu duša namijenjenih Odinu, ne zaboravimo da Freja nije samo boginja plodnosti i proročanstva – ona je i vanirska boginja rata. U stvari, Freyja je zaslužna kao ona koja je naučila Odina da predviđa budućnost .

Dakle, dok Freja nije tako visoko u hijerarhiji nordijskih božanstava kao Sve-Otac lično, ona takođe ne izgleda „nezaslužna“ da izabere najmoćnije nordijske heroje.

Da bismo to dodatno naglasili i istražili Folkvangrovu funkciju u nordijskoj mitologiji, uronimo u neke direktne paralele između Freyje i Odina, kao i između dva zagrobna područja.

Fólkvangr vs. Valhalla

Jedna razlika između ova dva carstva je ta što heroji koji idu u Folkvangr ne učestvuju u Ragnaroku . Međutim, nedostatak sačuvanih tekstova čini neizvjesnim da li se i oni obučavaju za to. Druga razlika je u tome što, dok Odin koristi Valkire za prikupljanje duša, Freyjina uloga u Folkvangru ostaje neizvjesna. Neki istoričari vjeruju da Freyja služi kao uzor za Valkire i disir.

Štaviše, čini se da je Folkvangr inkluzivniji od Valhalle. Carstvo pozdravlja i muške i ženske heroje koji su umrli plemenito, uključujući i one koji su umrlivan borbe. Na primjer, saga o Egilsu govori o ženi koja se objesila nakon što je otkrila izdaju svog muža i za koju je rečeno da je otišla u Disovu dvoranu, vjerovatno u Frejinu dvoranu.

Konačno, Folkvangr je eksplicitno opisan kao polja, odražavajući Freyjino područje kao vanirsku boginju plodnosti i obilne žetve. Ovaj detalj sugerira da je Folkvangr mirniji i spokojniji zagrobni život u odnosu na Valhallin naglasak na bitku i gozbu.

Dok ograničeni istorijski zapisi otežavaju donošenje konačnih zaključaka, mitovi koji okružuju Folkvangr nude fascinantan uvid u složeni pogled na svijet nordijske mitologije.

Freyja vs Odin i Vanir bogovi protiv Æsir bogovi

Razumijevanje svih gornjih poređenja ovisi o razumijevanju razlike između Freje i Odina, a posebno između bogova Vanira i Asira. Već smo razgovarali o ovome, ali ključna stvar koju treba napomenuti je da nordijska mitologija zapravo ima dva odvojena panteona bogova – ratobornog Æsir (ili Aesira), predvođenog Odinom, i mirni Vanir predvođen Frejinim ocem Nordom.

Rečeno je da su se dva panteona sukobila prije eona, tokom velikog rata Asir-Vanir . Kažu da je rat trajao neko vrijeme i nijedna strana nije odnijela pobjedu. Na kraju su vođeni razgovori i dvije strane su odlučile za mirizmeđu njih. Štaviše, taj mir je zavladao i Vanir i Aesir više nikada nisu zaratili. Nord se preselio u Asgard gdje se oženio boginjom zime Skadi i Freyja je postala "vladarica" ​​bogova Vanira zajedno sa svojim bratom blizancem Freyrom.

Ovaj kontekst objašnjava zašto Freyja uzima polovinu duša palih – jer je, kao vođa bogova Vanira, u određenom smislu jednaka Odinu. Osim toga, činjenica da su Vanir opisani kao miroljubiva božanstva objašnjava zašto se Folkvangr čini mirnijim zagrobnim životom od Valhalle, a možda čak i zašto duše koje je Freyja prikupila ne učestvuju u Ragnaroku.

Fólkvangr, Sessrúmnir i tradicionalni ukopi nordijskih brodova

Još jedno zanimljivo tumačenje Freyjinog Folkvangra dolazi od istoričara Josepha S. Hopkinsa i Haukura Þorgeirssona. U svom radu iz 2012. , oni postuliraju da bi mitovi o Folkvangru i Sessrúmniru mogli biti povezani sa „kamenim brodovima“ Skandinavije, tj. tradicionalnim skandinavskim ukopima brodova.

Ovo tumačenje proizilazi iz nekoliko stvari:

• Sessrúmnir "dvorana" se može vidjeti kao brod, a ne kao dvorana. Direktan prevod naziva je „Soba za sjedenje“, na kraju krajeva, a vikinški brodovi su uključivali sjedišta za brodske veslače.
• Polje Folkvangr može se shvatiti kao more, s obzirom na to koliko je drevnoSkandinavci su romantizirali otvoreno more.
• Ponekad se teoretizira da se panteon bogova Vanir temelji na staroj skandinavskoj i sjevernoeuropskoj religiji koja je izgubljena u historiji, ali koja se spojila s drevnom germanskom religijom. Ovo bi objasnilo zašto nordijski mitovi uključuju dva panteona, zašto opisuju prošli rat između njih i zašto su se te dvije panteje na kraju spojile.

Ako je istinita, ova teorija bi značila da su oni heroji koji su bili sahranjeni u čamcima poslani u Folkvangr, dok su oni čiji su ostaci ostavljeni na ratištima kasnije odvedeni od strane Valkirija i poslani u Valhallu.

Završavanje

Folkvangr ostaje fascinantna enigma u nordijskoj mitologiji. Unatoč ograničenoj količini pisanih dokaza, jasno je da je koncept zagrobnog života odvojenog od Valhalle bio važan za drevne nordijske ljude. Folkvangr je nudio spokojno i mirno mjesto za odmor za one koji su živjeli plemenitim i slavnim životima, uključujući žene koje su umrle van borbe.

Dok je njegovo porijeklo i prava simbolika obavijeni velom misterije, ne može se poreći privlačnost Freyjinog Polja Hostije i njene Dvorane sjedišta. To je svedočanstvo trajne moći nordijske mitologije da smo čak i vekovima kasnije još uvek zarobljeni njenim misterijama i simbolima.