フォークヴァングル - フレイヤの堕天場(北欧神話)

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Stephen Reese

    を聞いたことがあると思います。 ヴァルハラまたはヴァルハイル - アスガルドにあるオーディンの「黄金の死者の間」は、戦死した戦士たちの魂を集める場所です。 しかし、私たちがあまり耳にしないのは、「Fólkvangr」(宿主の場、民の場)です。

    支配される てんしょうこうだいじん フォルクヴァングルは、北欧神話に登場する2番目の「良い」死後の世界であり、ヴァルハラのように、平凡な人生を送ってきた人たちの死後の世界である「ヘル」と対照的な存在です。

    しかし、ヴァルハラが評価や賞賛に値する人のためのもので、ヘルがそうでない人のためのものだとしたら、フォルクヴァングルは誰のためのものなのでしょうか。 それを探ってみましょう。

    FólkvangrとSessrúmnir - その他の英雄的な北欧の死後の世界

    Sessrúmnirのイラスト 出典:日本経済新聞社

    意外に思われるかもしれませんが、フレイヤのフォルクヴァングルは、ヴァルハラと同じように、戦死した人々のためのものなのです。 実際、北欧やゲルマンの文献には、オーディンとフレイヤが死者の魂を半々で分け合うことがはっきりと残されています。

    Sessrúmnirは「座席の間」という意味で、Folkvangrにやってくる落ちこぼれの英雄たちを座らせる「座席の間」であることを示している。

    フレイヤがオーディンに捧げる魂の半分を奪うことに違和感を覚える人もいるかもしれませんが、フレイヤは豊穣と予言の女神であるだけでなく、ヴァニールの戦争の女神でもあることを忘れてはいけません。 実際、フレイヤは 未来を予言するオーディン .

    つまり、フレイヤは北欧神話の神々の中で、全能の父と同じように高い地位にあるわけではありませんが、北欧神話の最強のヒーローを選ぶのに「ふさわしくない」わけでもないようです。

    このことをさらに強調し、北欧神話におけるフォークヴァングルの機能を探るために、フレイヤとオーディン、そして2つの死後の世界の間にある直接的な類似点を掘り下げてみましょう。

    フォルクヴァングール vs ヴァルハラ

    アーティストの 描写 ヴァルハラのソース

    2つの領域の違いの1つは、Folkvangrに行ったヒーローは、Folkvangrに参加しないことです。 ラグナロク また、オーディンがヴァルキュリアを使って魂を集めるのに対し、フレイヤがフォークヴァングルでどのような役割を担っているかは不明である。 フレイヤがヴァルキュリアやディシールの手本となると考える歴史家もいる。

    また、フォルクヴァングルはヴァルハラよりも包容力があり、男女を問わず立派に死んだ英雄を歓迎する。 例えば、エギルス・サガには、夫の裏切りを知って首を吊った女性がいて、フレイヤの館であろう「ディスの館」に行くと言われている。

    最後に、フォルクヴァングルは、豊穣と豊穣の女神であるフレイヤの領分を反映し、畑として明示されている。 この詳細は、フォルクヴァングルが、戦いと祝宴に重きを置くヴァルハラに比べ、より平和で穏やかな来世であることを示唆する。

    歴史的な記録が限られているため、決定的な結論を出すのは難しいが、フォークヴァングルにまつわる神話は、北欧神話の複雑な世界観を垣間見ることができる魅力的なものである。

    フレイヤvsオーディン、バニル神vsエシル神

    女神フレイヤの芸術家による描写 こちらをご覧ください。

    上記の比較のすべてを理解するには、フレイヤとオーディンの違い、特にバニール神とエーシル神の違いを理解することが必要です。 これについては以前にもお話ししましたが、重要なのは次の点です。 北欧神話 は、実際には2つの別々の神々のパンテオンを持っている - 。 戦国時代のエシル (オーディンが率いるエーシルと、フレイヤの父ノルドが率いる平和なバニルがいる。

    この2つのパンテオンは、大昔に衝突したと言われています。 エーシルヴァニア戦争 戦争はしばらく続き、双方とも勝利を得られなかったと言われています。 やがて話し合いが持たれ、両者の間に和平が成立しました。 しかもその和平が成立し、ヴァニールとエイシルは二度と戦争をすることはありませんでした。 ノルドはアスガルドに移り、冬の女神スカディと結婚、フレイヤは双子の兄フレイアとともにヴァニール神の「統治」となります。

    また、ヴァニールの神々のリーダーとして、ある意味オーディンと同等であるため、ヴァニールがより平和な神であると説明されていることから、フォークヴァングルがヴァルハラよりも平和な死後の世界と思われる理由、さらにはフレイヤが集めた魂がラグナロクに参加しない理由も説明されます。

    Fólkvangr、Sessrúmnir、そして伝統的な北欧船の埋葬について

    北欧の伝統的な船葬の図解 出典

    フレイヤのフォークヴァンガーに関するもう一つの興味深い解釈は、歴史家のJoseph S. HopkinsとHaukurÞorgeirssonによるものです。 2012年の論文で そして、フォルクヴァングルとセスルミュニールの神話は、スカンジナビアの「石の船」、すなわちスカンジナビアの伝統的な船の埋葬と関係があるかもしれないと仮定している。

    この解釈は、いくつかのことからきています:

    • Sessrúmnirの「ホール」は、ホールというより船と見ることができます。 やはり直訳すると「座席の部屋」で、ヴァイキングの船には船の漕ぎ手のための座席がありました。
    • フォルクヴァングルの「フィールド」は、古代スカンジナビアの人々が大海原にロマンを抱いていたことから、海と理解することができます。
    • 北欧神話に2つのパンテオンが登場し、その間に戦争があり、最終的に2つのパンテオンが統合されたという説があるのですが、これは北欧神話に2つのパンテオンが登場する理由、その戦争があった理由、統合された理由ということになります。

    この説が本当なら、舟葬を受けた英雄はフォークヴァングルに送られ、戦場に遺された英雄は後にヴァルキュリアによってヴァルハラに送られたことになる。

    まとめ

    フォルクヴァングルは、北欧神話の中でも謎の多い場所です。 書物による証拠は少ないものの、ヴァルハラとは別の死後の世界という概念が古代北欧の人々にとって重要だったことは明らかです。 フォルクヴァングルは、戦死した女性など、高貴で輝かしい人生を送った人たちに穏やかで平和な安息の場所を提供しました。

    北欧神話の起源や象徴は謎に包まれていますが、フレイヤの「宿主の野」と「座席の間」の魅力は否定できません。 何世紀も経った今でも、その謎と象徴に魅了されるのは、北欧神話の不滅の力の証しです。

    Stephen Reese は、シンボルと神話を専門とする歴史家です。彼はこのテーマについて数冊の本を書いており、彼の作品は世界中の雑誌や雑誌に掲載されています。ロンドンで生まれ育ったスティーブンは、常に歴史を愛していました。子供の頃、彼は何時間もかけて古代の書物を読んだり、古い遺跡を探索したりしていました。これにより、彼は歴史研究のキャリアを追求するようになりました。シンボルと神話に対するスティーブンの魅力は、それらが人間文化の基盤であるという彼の信念に由来しています。彼は、これらの神話や伝説を理解することで、私たち自身と私たちの世界をよりよく理解できると信じています.