Svi smo čuli za Valhallu ili Valhǫll – Odinovu Zlatnu dvoranu ubijenih u Asgardu, gdje Sve-Otac okuplja duše svih ubijenih ratnika nakon njihove slavne smrti . Međutim, ono o čemu ne čujemo često je Fólkvangr – Polje domaćina ili Polje naroda.

Pod vlašću božice Freyje , Fólkvangr je zapravo drugi "dobri" zagrobni život u nordijskoj mitologiji. Baš poput Valhalle, Fólkvangr stoji u suprotnosti s carstvom Hel, zagrobnim životom koji je predodređen za one koji su dopustili živote bez događaja i bez izuzetka.

Ali ako je Valhalla za one koji su zaslužili priznanje i divljenje, a Hel za one koji nisu, za koga je Fólkvangr? Hajde da vidimo.

Fólkvangr i Sessrúmnir – drugi herojski nordijski zagrobni život

Mnoge je to iznenađenje, ali Freyjino Fólkvangr polje – ili Folkvangr/Folkvang kako se često anglizira – namijenjeno je potpuno istim ljudima za koje je i Valhalla – onima koji su slavno poginuli u bitkama . Zapravo, preostali sačuvani nordijski i germanski tekstovi koje imamo prilično su eksplicitni da Odin i Freyja dijele duše mrtvih među sobom u jednakom omjeru 50/50.

Još jedna paralela je da, kao što je Valhalla Odinova dvorana u Asgardu, Sessrúmnir je Freyjina dvorana u Folkvangru. Ime Sessrúmnir znači "soba za sjedenje", tj. dvorana za sjedenje -gdje Freyja sjedi za sve pale heroje koji dolaze u Folkvangr.

Ako se nekima čini čudno zašto bi Freyja uzela polovicu duša namijenjenih Odinu, nemojmo zaboraviti da Freyja nije samo božica plodnosti i proročanstva – ona je također vanir božica rata. Zapravo, Freyja se smatra onom koja je naučila Odina da predvidi budućnost .

Dakle, dok Freyja nije tako visoko u hijerarhiji nordijskih božanstava kao Sve-Otac sebe, čini se da ni ona nije "nezaslužna" da izabere najmoćnije nordijske heroje.

Kako bismo to dodatno naglasili i istražili Folkvangrovu funkciju u nordijskoj mitologiji, zaronimo u neke izravne paralele između Freyje i Odina, kao i između dvaju kraljevstava zagrobnog života.

Fólkvangr protiv Valhalle

Jedna razlika između dva kraljevstva je da heroji koji idu u Folkvangr ne sudjeluju u Ragnaroku . Međutim, zbog nedostatka sačuvanih tekstova nije sigurno hoće li se za to i osposobiti. Još jedna razlika je u tome što Odin zapošljava Valkire za prikupljanje duša, Freyjina uloga u Folkvangru ostaje neizvjesna. Neki povjesničari vjeruju da Freyja služi kao uzor za Valkyries i Disir.

Štoviše, čini se da je Folkvangr inkluzivniji od Valhalle. Kraljevstvo pozdravlja i muške i ženske heroje koji su plemenito umrli, uključujući i one koji su umrliizvan borbe. Na primjer, Egilsova saga govori o ženi koja se objesila nakon što je otkrila muževljevu izdaju i za koju se govorilo da je otišla u dvoranu Dis, vjerojatno Freyjinu dvoranu.

Konačno, Folkvangr je izričito opisan kao polja, odražavajući Freyjino područje kao vanir božice plodnosti i obilnih žetvi. Ovaj detalj sugerira da je Folkvangr mirniji i spokojniji zagrobni život u usporedbi s Valhallinim naglaskom na borbi i gozbi.

Iako ograničeni povijesni zapisi otežavaju donošenje konačnih zaključaka, mitovi koji okružuju Folkvangr nude fascinantan uvid u složeni pogled na svijet nordijske mitologije.

Freyja protiv bogova Odina i Vanira protiv bogova Æsira

Razumijevanje svih gornjih usporedbi ovisi o razumijevanju razlike između Freyje i Odina, a posebno između bogova Vanir i Æsir. Razgovarali smo o tome prije, ali ključna stvar koju treba primijetiti jest da nordijska mitologija zapravo ima dva odvojena panteona bogova – ratoborni Æsir (ili Aesir), predvođen Odinom, i miroljubivi Vanir predvođen Freyjinim ocem Nordom.

Priča se da su se dva panteona sukobila eonima prije, tijekom velikog Æsir-Vanir rata . Priča se da je rat trajao neko vrijeme, a nijedna strana nije pobijedila. Na kraju su razgovori održani i dvije strane su se odlučile za mirizmeđu njih. Štoviše, taj se mir zadržao i Vaniri i Aesiri nikada više nisu ratovali. Nord se preselio u Asgard gdje se oženio božicom zime Skadi i Freyja je postala "vladarica" ​​bogova Vanira zajedno sa svojim bratom blizancem Freyrom.

Ovaj kontekst objašnjava zašto Freyja uzima polovicu duša palih - jer je, kao vođa vanirskih bogova, u određenom smislu jednaka Odinu. Osim toga, činjenica da su Vaniri opisani kao miroljubivija božanstva objašnjava zašto se Folkvangr čini kao mirniji zagrobni život od Valhalle i možda čak zašto duše koje je skupila Freyja ne sudjeluju u Ragnaroku.

Fólkvangr, Sessrúmnir i tradicionalni nordijski brodski ukopi

Još jedna zanimljiva interpretacija Freyjinog Folkvangra dolazi od povjesničara Josepha S. Hopkinsa i Haukura Þorgeirssona. U svom radu iz 2012. , oni pretpostavljaju da bi mitovi o Folkvangru i Sessrúmniru mogli biti povezani s "kamenim brodovima" u Skandinaviji, tj. tradicionalnim skandinavskim ukopima brodova.

Ovo tumačenje proizlazi iz nekoliko stvari:

• "Dvorana" Sessrúmnir može se vidjeti kao brod, a ne kao dvorana. Uostalom, izravan prijevod imena je "soba za sjedenje", a vikinški brodovi su sadržavali sjedala za veslače.
• Folkvangrsko “polje” može se shvatiti kao more, s obzirom na to koliko je drevnoSkandinavci su romantizirali pučinu.
• Ponekad se teoretizira da se vanirski panteon bogova temelji na staroj skandinavskoj i sjevernoeuropskoj religiji koja je izgubljena u povijesti, ali se stopila s drevnom germanskom religijom. To bi objasnilo zašto nordijski mitovi uključuju dva panteona, zašto opisuju prošli rat između njih i zašto su se dvije pantee na kraju spojile.

Ako je točna, ova teorija bi značila da su oni heroji koji su bili pokopani u čamcima poslani u Folkvangr, dok su one čiji su ostaci ostali na bojnim poljima kasnije odvele Valkire i poslale u Valhalu.

Zaključak

Folkvangr ostaje fascinantna enigma u nordijskoj mitologiji. Unatoč ograničenoj količini pisanih dokaza, jasno je da je koncept zagrobnog života odvojenog od Valhalle bio važan za drevne nordijske ljude. Folkvangr je nudio spokojno i mirno počivalište za one koji su živjeli plemenitim i slavnim životima, uključujući žene koje su umrle izvan borbe.

Iako su njegovo podrijetlo i prava simbolika možda obavijeni velom tajne, ne može se poreći privlačnost Freyjinog Polja domaćina i njezine Dvorane sjedala. Svjedočanstvo je trajne moći nordijske mitologije da smo čak i stoljećima kasnije još uvijek očarani njezinim misterijama i simbolima.